(一)公案本文
僧問福州廣平玄旨禪師曰：「如何是法身體？」(識起迷情於法身體，法身者本無形相，法身體者即本體也，本體之性無自性，是依他而起自性。)
玄旨禪師曰：「廓落虛空絕玷瑕。」(法身突破色陰束縛而入虛空，絕習氣、斷諸過錯，始與虛空同。)
曰：「如何是體中物？」(法身體為何，體中物又如何？)
師曰：「一輪明月散秋江。」(明月喻法體，可應萬種緣，毫不偏失。)
曰：「恁麽則不分也。」(本是一體兩用，同用一體，二者合一乎。)
師曰：「穿耳胡僧笑點頭。」(六根依性起動，皆是法身之用也。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
佛性本具有兩個功用，一個是空的如來藏性(體)，一個是不空的如來藏性(用)，體性是怎麽樣的？法身體是空性，從「空性」悟得諸法生滅，慢慢要轉入「有」，所以修行要先認識了空以後，你要把它有為的部份找回來。我們說修行有個過程，你首先要悟得到空、無黏，才能有解脫的力量；然後對一切現象既然能解脫後，你就能夠再容納世間的一切相。這樣的話，你就可以從空體之中起一切的性用，我們都知道心明以後才能見性，要見的是從空體能應緣時，所現的一切妙用，這樣的話，我們就能夠走完修行的路程。所以修行過程是棄妄有、證真如體空、得解脫道、回有相圓融佛性，次後即能得法身體空，進而起用之功能。
2. 釋題
這個公案－法身體用，在說明清凈法身起用的功能，修行第一個階段是要求開悟，開悟是讓你的法身活起來，所以先要證得「法身活」。法身本是清凈，它是無形的，沒有相，也沒有色，法身是一無所有，皆是空！有如虛空，證得法身活以後，剛開始不是能馬上認識它，我們剛開始是被一切的妄想習氣蒙蔽，所以我們打開心的時候，所看到一切不凈的心念，要把它滅掉，滅得不能再滅的時候，無心可滅時，那才是真正清凈的體空，「法身活」會真正現起，現出來以後，你就能慢慢體會它怎麽來用。
法身體用在修行過程間，不是不能用，可以用！你也嘗試地認識它---如何用，但是因為你的妄想習氣毛病不滅，所以你去用它，恐怕會落到色陰區宇，那是在造業。我們說雖然知道它可以用，但不要隨便去用，有所用都是為其他的眾生用，這樣你就慢慢的無求、無願，雖然學佛法學了很久，若還是沒有正知見，說佛法要干麻？佛法是用來求得解脫的。
要解脫就不能求一切都要順利，比方說請佛菩薩保佑我陞官、發財、一切順利，有所求就沒辦法證得解脫了。怎麽解脫？光修我們內心的毛病，順逆境界都不去執著，能無辯、無求、無願的話，才能真正的證到解脫，也就是真正的讓我們的法身佛成就。
到這時候，慢慢再轉回來，認識它以後才能用它，這個「用」是自然應緣的用，不必去學習要怎麽用，如果我要學習來用這個體，是不知法味，因為佛性本自具足，能生萬法，它是不必去學的！若心清凈的話，它就能起用，從我們清凈的體，自己會去應緣，應緣就是心用，自性應緣當然會產生一切的法，這法怎麽起？自己也不知道何時該用何法，等到該用時，自法就自然會發起！不是說我要學某些招式、方法，這個要用這樣，那個要用那樣，都不對的！自性從空無間，去產生一個法，各個事要產生各個法來相對，所以說，無有定法。
法起，憑什麽？不是憑你的思想，不是憑你所學到的什麽法門，而是憑你一念之間清凈的法身，它能夠了知一切境界，然後自然流露，起什麽法就是什麽法，自性起什麽動作就是什麽法。
舉個例子來講，現在很多有外遇的男生，常常在上班的地方又結交女孩子。某甲她的先生有這個毛病，她來請教用什麽法，因你不認識她先生，不認識沒關係，你當下能無念後而告訴某甲說：「順他，不取一法。」過幾天又有某乙也來找你，說她先生有外遇，你也不認識她先生，卻告訴某乙說：「不順他，而取一法。」這兩個例子一順從、一不順從，心地所現之法不一樣，從兩個不同之間，你怎麽知道用什麽法？假設某甲對先生有點感情，不能走極端，這一切都是業在轉，佛法是要求圓滿，一切眾生都造圓滿，不管冤親，都能得到圓滿最好，所以你叫她暫時忍耐一點，順了一點，不取一法，時間慢慢過，慢慢去轉，也對！
某乙的先生不安好心，現叫她不能順他，就是跟他過不去，「取一法」就是以進為退，第一例是以退為進，有的先生看到太太捨不得小孩子，好！他吃定你了，他想再婚，為什麽要小孩子呢？小孩子給 ，他不要。如果 說：「小孩子給先生照顧，他一定會照顧得亂七八糟，所以我一定要小孩。」不要想得那麽多！就改說：「小孩給你，你跟你未來的太太去照顧，然後我要錢、要贍養費、要房子、．．．」這是以進逼得他沒有錢，沒有錢提不出贍養費、房子、．．．，那就不要離婚。
怎麽教某甲這人這樣？教那個人那樣？沒有定法！這是從心地不用一法之間，自然可以了解每一個人情況的不一樣，每一個人的另一半的障礙是什樣子，不用思考去想，這就是說我們的「體」能起性用，它能夠認識一切境，能認識它，才能跟它合作得很好，也不必要像外道所用的一些有為之法。
3. 語體文解
這公案是闡述禪心如何地用，因為講到法身體用，法身是無形無相，講那麽多公案，在認識本性。現在才剛開始學習認識體性起用，我就舉這個例子來參考，不是學有為法的用，是清凈的體空去用。
僧問：「如何是法身體？」我們常常在講法身的「體」時，知「體」是「性空」，大圓鏡智的法身體是空的，要找它找不到，法身清凈沒有一個形相，但是它能夠依外在的一切緣起自性，這自性雖然起時似有，但也是無自性，因為它是不真實的，是依空而短暫因緣起的法性，所起的這個法性，要找也找不到它。法身的體是天天在講的，就是這個空體，從空里(不生滅體空)產生一切的生滅法。自性空如果遇聲音會產生聞性，如果是對色相就產生見性，如此層層去了解：嗅性、味性、觸覺性、心性等，慢慢它會現起一切法相，法性現起，法相就現起，至法相這個塵境就現起為止。
譬如說以耳根為例，耳朵聽到聲音，這是緣聲(因緣法)，空性遇到這「碰！碰！」的聲音就會起聞性，聞性要轉成法相的聲音，它就現一個法塵，法塵誰來認識它？因為是從耳根入，聞性現起的，就由耳識來認識它，耳識來認知聲塵，但僅只認知這是法塵，不加以分別這是好壞音聲，因為耳識所認識的是聲塵，所以它只認識這個聲音，到此為止，不加以分別這是什麽聲音，聲音裡面是什麽內容？是講什麽意思？不清楚！所以僅只於了知。
如果能夠達到不理此聲塵的話，那就是「聽而不聞」，聽是聽到，但是不聞入，不必去想裡面是什麽意思。我們本心---阿賴耶識是無始無終跟著我們在一起的，我們去輪迴也是它，跑到哪個界、地去受生也是它，所以這個是我們的本心，要認識這個聲塵的法相，由自己的第八阿賴耶識的見分、相分、自證分、證自證分等法之四相來說明並認識它。
「見分」是了知其他所緣境的一個功能，所以它能夠見諸塵境。五根對五塵境，均是經八識見諸塵。而耳識所認識的是聲音，這是耳朵根門才能夠對這個聲塵境。八識本心遇聲音時，現一法相是為聲塵，是為法塵境像，是謂「相分」。八識所現相分，為前五識所緣之緣，亦為第七、第六識所緣之緣，前五識、六、七識等不是親緣實境，而是疏緣八識的相分，故說八識相分為他識所緣之緣。故經雲：「識之所緣，唯識之所現。」前之「識」字，指前五識及第六、七識，後一「識」字指第八識，所現者為八識之相分。故除八識外，無一心直緣實境。而這實境誰來緣？是照相機的鏡頭 八識來緣！其他的識不能緣；色相是用眼根來緣，是八識的根門頭，不是你的眼識來緣色相，因眼識依託緣八識之相分。
現在耳識認知這個法相是「碰！碰！」的聲塵，耳識去了知這個聲塵，才產生聲塵相。第八識的見分一見知聲塵，然後產生相分後，本心八識裡面產生這個聲塵(相分)，此相分聲音、聲波都要與原音一樣，不能改變絲毫的，百分之一百相像，因為它只是翻版認知而已，「翻版」是指不能夠改變它的大小和形象，因阿賴耶識僅有 照功能及記錄功能，無有妄習可與之相應。
「自證分」是八識本心的性用，法身體用，法身的體產生用之時，可謂法的始覺位，亦是因緣法中的能作因，自能應緣而起一切法性。
「證自證分」是我們體空的根本，法身體空的「體」能夠了知這四個相之境界，對外塵境的認知過程，是自身產生這些基本的功用，這也就是佛性本來的面目。
如果你對境所現，能不去加以分別、不加以妄想，那是聖人的境界，也就是能做到：聽是聽到了，但是沒有聽進去，即不起心去相應，所以就沒有煩惱可言。以後都要修到這個境界，就像一面鏡子一樣，雖能照一切境，它只會 照， 照的功能是 照外在一切因緣，甚至於 照你八識裡面所藏的種子，從八識來的種子也會現在心田裡面，這是內在的因緣，而由外在的實境所來的，是外在的因緣。不管內、外因緣都是不真實的，真實的境在那裡，外境是真實的實境。但是諸識所緣的是八識相分(影像)這一個，所現的雖然是同樣底稿的翻版，但不是這個實物，所以是不真實，也就是說你看到、聽到的都是不真實、是幻有的法塵境，不要妄執法塵虛幻為真就是這個道理。
這個僧問和尚：「什麽叫『法身體』呢？」。「法身體」就是本體界，就是性之體空，我們碰到一切因緣要起一切自性的時候，那個體在這邊，我常常這樣畫圖說明，起了「性用」，體性是開始起用的第一步，如果沒有一切因緣法，一個自性也起不來；自性起不來，就沒有所謂的性用。有外在的因緣，你才起了自性，然後起一切的生滅法，第八識 照眼、耳、鼻、舌、身的一切相，都現在本心的心湖鏡里來，就了知外境、了知內境。
以剛剛我們舉那個例子來講，雖然透過色相、言談，同樣都是只見到某甲、某乙兩位太太的身體，為什麽你可以了知她們兩位的先生背景？你只是去了知第八識透過因緣所看到、掌握的法塵相，就能夠看到相背後的種種因緣，你要懂得心是很偉大的，若你的心一念不執著的話，它就有一切的靈通妙用。你把一切的妄想、習氣、毛病都放下，心放空！讓本來的體能清澈無所不照，這證自證分的體，清清澈澈地能無所不照，雖然你沒有直接看到，但是它能夠照得到。
玄旨禪師怎麽回答他？「廓落虛空絕玷瑕」。一個僧人問了什麽是法身體，禪師說：「法身體就像一個沒有輪廓的空體，亦絕無玷瑕的空性。」有輪廓就有受限制，如果一有 圍，就有一個限制。這在講什麽？虛空中輪廓不能有，有就代表局限在某個 圍內。因為法身體是遍滿虛空，所以廓落虛空無所不到，除了布滿虛空之外，還要絕玷瑕，沒有絲毫瑕疵，沒有一點點的、一絲一毫的微塵、毛病在。如果有絲毫的微塵在，心就不靈光了，你的心怎麽能夠透過兩個女士，看到她們背後兩位先生的個性及他們的業力。只要心不要執著，也就是說有毛病的、有瑕疵的不是真心。什麽是法身體呢？法身突破色陰束縛而能夠入虛空的話，輪廓打破了，就等於色身打破了，有輪廓就有限制。
我們按語說：法身破色身束縛才能入虛空，進一步要斷絕一切的習氣、一切的過錯、一切毛病，這樣才能跟虛空有一點相同，虛空了無一物，虛空本來寂靜。
僧又問了：「好了，你說明法身體，這樣我懂了，那體中的物又是什麽呢？」僧越問越深了，法身體是我們的空體，從法身空體之間現一切物，怎麽現？法身體為何，體中物又如何？我們常常講體跟物是合一的，沒有分別的，凡夫才有妄分別。
我們在修觀音菩薩修行法門時，告訴你們外面的聲音其實就是在你的體內，兩個是融合在一起的，沒有分別的。如果你還是凡夫相，有所知障才有個距離感，你說這聲音就是從麥克風出來的，這是被現實的所知來障礙，你不知道一切的事物跟你合一的，萬物本同一體，當然也不是光懂就好，色身要突破，如果有一天你氣機好，氣脈通順了，你才能感覺：耶！真的！聲音不是從麥克風出來的，好像都是從腦筋里跳出來的，是跟你心一體的。你要從體、物之間去強分別就有差錯，體可以映照一切物，包容一切物，沒有分別。
道家最認識不清楚就是有一個「神我」，然後來來去去，這是最大的敗筆，佛性不是這樣，佛性講體空，可以把所有外在的一切，容納到我的心田裡來，本來兩個是一體的；也就是說你要看你媽媽時，要不要靈魂出竅，跑到你家去看媽媽，不要！鏡子磨光亮一點，讓鏡子能現起像時，你媽媽就會現在你的心湖裡面，這不就幻現出來嗎！體跟物本來就合一的，體中物！物中體！本來是分不離的。我說這是實際的境界，你懂不懂？不懂還是要用功。
禪師怎麽回答他？：「一輪明月散秋江。」你說體中物的「物」是什麽？月當做我們的體，體本來是空的，你現在勉強要用一個有形相的物來說明，那我就講月亮好了，有水就能映現，有河它就映現，只要水清就能映照了；水不清，它就現不出來，所以水清時，千江有水千江月。
一個清凈心體，體跟物同時具現，你心清凈的話，最近什麽事情要來，會發生什麽障礙，你自己本身會映現或會感覺，感覺若不是很清楚，也知道有事，但不曉得是什麽事。「一輪明月散秋江」，「明月」在這里，譬喻「法起」，法起後就是應萬種緣，毫不偏失。你清凈時，它就現。不清凈，它就不現，所以說「千江有水千江月」，它可以現一個月亮在每一江水上面，每一條江代表每一個清凈的體，你要撈月撈不到，這個「體」跟「物」本來就是不能分的。
僧問：「未審體與物分不分？」理體跟事相兩者是一？是二？是同？是不同？禪師反問他：「適來道什麽？」我剛剛在講什麽？不是說千江有水千江月，體中的物自己現，你要跟它抓出來，也抓不出來，譬如說你的體現一個影像，就像水中現一個月亮的形相一樣，你撈月亮給我看一看。撈不出來；你一撈，水起了漣漪，月亮就不見了。所以說，「體」與「物」說一也是一，說二也是二，分不出來的。
僧很快警覺地說：「恁麽則不分也。」物跟體是分不開，所以一體兩用，同用一體。有的人常常用手來譬喻，體跟用就像我們的手掌心跟手掌背一樣，你說這個東西到底是一個？還是兩個？這樣看，是手心；那樣看，是手背。這手到底是一個、還是兩個？所以我們的體可以現一切物，這是它的功用，清凈的空體就現一切物，一切物其實是與「空」合成一體的，沒有一個真正的空體又可以再現一個物、兩個物。體物兩者其實是一體的，所以不能分，聲音是在心中，一切十方眾生在你心中，不懂佛法者才強分辨你、我，強分別是外境、內心。
禪師說：「穿耳胡僧笑點頭。」胡僧是講天竺來的出家師父們，他們有的穿耳洞，有的留鬍鬚，．．，反正依他們的習氣穿金戴銀的一大堆。「笑點頭」是說帶點加許的樣子，笑就代表贊同了。
我們六根性在證得色、受、想、行、識五蘊滅以後，也是照樣以六根起性用，其實這些都是法身的用，沒有一個特別的用在。悟見根本的第八識後，眼、耳、鼻、舌、身等是八識所幻化的，然後第六識的分別心加上，第七識的妄想也依附於第八識上，第六識的見分抓(緣)第七識的相分，各識見分都是有連貫的，而源頭在這眼、耳、鼻、舌、身五根門頭，面對色、聲、香、味、觸等五塵的外境，整個心就是這樣起法，一切法離不開自己體用。只是凡夫在性用後，隨之而起的是煩惱法；聖人心清凈，能照、能用後，均無所執著，因自在無礙故。
( 85 年 5 月 28 日 講於 法爾)
