(一)公案本文
(識起迷情於佛法大意，言佛法者屬現象界與本體界者，出世間與出出世間者，乃詮釋性空緣起諸法之道理。)
廣原禪師曰：「聽取一偈：『剎剎現形儀，塵塵具覺知。性源常鼓浪，不悟未曾移。』」
(覺性本庄嚴，尚不離對塵境之覺知應緣，未悟者本亦具足，惟被妄想執著所迷而不自知故。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
前一個公案(法身體用)講到行者修證到最後，因應外在的因緣起一切自性，起了自性後，如果第六意識分別心不滅，第七識妄想執著心不滅，在這里就很熱鬧；起了一個自性，本來沒事，只是應照一切境界，但是不清凈的人就會搞得很熱鬧非凡。第六識是分別事識，還有其他的名稱，如意識、攀緣識、尋舊識、波波識、人我識、四住識、煩惱障識、分段死識(死後即滅)等十名。依其十種名稱即知第六意識之真實相，易攀緣、煩惱無量、一波又一波地沒完沒了。
第七意識具有審慎思量的功能，很會打妄想，很會仔細的思考，一個念頭接一個念頭，自問自答，如此會搞得神經衰弱。舉例講：外在因緣是聲波，依他起自性，聞性了知聲塵後，第六意識認識它是什麽，剛開始第六識不用，聲識照其聲塵而不認識它，只知道是個聲波而已，現在呢！「哦！剛剛聽到的聲波是叄字經，是在罵我，罵我家人，．．。」經第六識一分別，即知是罵人的話。如果你嗔心不滅時，還有這個習氣的話，那就熱鬧了，非吵架不可。本來聲波已經過去了，但你又要去想，越想就越不甘願，就大作文章、大動干戈，所以就會很熱鬧。這是第六識不清凈，煩惱無量，第七識不清凈，蒙蔽了本心，本心不清凈，就是第八識被污染了。
2. 釋題
「性源鼓浪」公案意含佛性本來，空不空兩面；自性清凈是本源，自性空能應緣是鼓浪，心清凈行者遇業緣時，能遨遊於畢竟空中。在禪宗來說，修行法門是從第八識本源直接下手，不去管支支節節的末。第六識的妄分別是支節，第七識妄想也是支節，想東想西的，想合理不合理、有沒有道理？這些都是支節。你不管它現什麽相，都從心地下手，直指人心，這里的人心是指凡夫的心，不正當的心就是人心，你直指人心時，修呀！修呀！把這些習氣都殺光，就能見到本性，見到自性佛心。
見什麽性？見性者，是依因緣法起什麽自性，就產生什麽法相，如此而已。不要有這個意念、這個心，即第六心王不要起，第七心王也不要起，就像拿鏡子來照一樣，「漢來漢現，胡來胡現，不來不現」，就是這麽樣，你就是見性了。見性者對萬種緣能了了分明而不昧，更無有煩惱法等。
3. 語體文解
這個公案「性源鼓浪」是在講什麽呢？僧曰：「如何是佛法大意？」僧問什麽是佛法大意？請你用簡單的一句話來告訴我！禪宗祖師大德是一問一答，頂多二問二答或是叄問叄答，就把問題解決了，闡述事情是很簡單的。
佛法有叄種：是世間法、是出世間法、是圓融的菩薩法；若強把功用講，一種是談體用，一種是談性空，體用是現象界之法，性空是理法，本公案兼談性空與體用，所以我們說本公案是兼帶體用者。
廣原禪師回答他說：「聽取一偈：『剎剎現形儀，塵塵具覺知。性源常鼓浪，不悟未曾移。』」
「剎剎現形儀」是指佛性空而不黏、不通商量的庄嚴相，剎剎是威風凜凜，肅氣稟然，非常的威嚴壯烈，那隻是體性所現的一個形相而已。
「塵塵具覺知」：行者心打開後，佛性看起來有板有眼的，好像很庄嚴的樣子，但是它對外在的塵境了了知覺，自心、塵境沒有內外之分。我們說若修空觀，修久了對外境不知不覺，那就「塵塵」不具覺知，這還是不究竟，只是過程之間而已。所以「剎剎現形儀，塵塵具覺知」描述自性威儀，了了覺知，清清楚楚，所以來什麽法，它就現什麽相，出現在心湖裡面。
自性本是清凈的，是一切法儲存的本營，如果自性不脫黏，凡心不清凈的話，就會像大海的波浪一樣，有8級風、9級風、10級風，．．，等所現的大浪一樣。為什麽你有心浪如此之大？是妄想習氣太多，自性還不清凈，被第六識所迷，第七識所制，所以抓到一個境界，就起心動念地去應緣，應緣後又加上您的習氣相應，故煩惱多多。
很多小事情看得開、無所謂，譬如說錢，你看得開，今天又掉了五千塊，心想算了吧！算我欠他的！就無所謂；但談到愛情，人家說你先生在外面怎麽樣，．．，跟那個小姐怎麽樣，你就不得了了，為什麽呢？還有嫉妒心，還有受不了的心。
剛剛那個錢，你可以放得下，但情感就放不下，情放不下，浪就起了一大堆。每一個人都有可看開的一面，也有死角看不開的一面，每個人所熏的習氣毛病不一樣，不可能兩個人都很相像的；有的人很在乎這個，有的人不在乎這個。看得開是很好，是解脫！看不開的要盡量把它摔掉，不要讓它起波浪，所以有一天你什麽浪都不起了，心像一個平靜的水面，那真的解脫了！
「性源常鼓浪」，性源本是空，空中應緣起波浪，才會鼓起一切的波浪來，這是不清凈才會這樣。微塵或者外在的塵境都知道，但僅知道是沒有用的；雖知道卻修得不夠好，所以我們自性本源會起一切的波浪。若心凈行者以空性能體知一切相，但不會去讓識心發酵而起波浪，如此就是真心的覺知。
「不悟未曾移」：一個人還沒開悟，不能剎剎現形儀，但佛性真的還是具在的，不會因為我沒開悟，就沒有存在。若開悟了，但沒有現出威儀相，只是能認識它的用、能夠利用它而已，不能夠認識它的不黏、空無、解脫的無漏功德性。若只會利用它而無解脫知見，就是妄想習氣毛病太多，剛好隔離你去認識它。
我們按語說：「覺性本庄嚴」，覺性如果塵塵具覺知，而覺知沒有空掉、不黏的話，就沒有解脫，剛剛講的性源常鼓浪，是指心還沒調伏好的人的一種形象。
覺性本庄嚴，尚不離開對塵境覺知的應緣，它能夠應緣一切塵境，不透過你的思想，它自己會應緣。修行是很自在的，什麽因緣來，不要用你的妄想去做，要沈得住氣。未證如如者，常常要呼口號來做心理建設，解除障礙；證如如者，沈著應戰，不為法縛。其實那是不必戰，「戰」是由體性自己去戰斗，不要你去戰斗，只要沈得住氣，不要用一法，就能無事不辦。並不是叫你去動干戈，去動一法，更不是叫你把所學的佛法都使出來，而是要放下！一切放下！什麽都放下，不必用一法，不必戰，不必怎麽樣用，．．，如此靈通就來，事情最後沒有像你想像的那麽壞，最後都會轉業緣。
我們很多同學學佛法的時間，說久也不久，說不久也蠻長的。當事情來的時候，還是用世間凡夫的觀念、方法去應對，那跟凡夫有什麽差別？一個大修行者，他不用什麽法，碰到境界來他就放下一切，一切放下的話，沒有一個微塵、沒有一絲一毫的微塵來障礙你的本心，如此才有靈通，靈變力也就一起來了。所以你只管吃飯、睡覺、屙屎，這就是大修行者，什麽事情就是這麽簡單的化解掉，也就是你的覺性應一切塵境，它自己去應緣。
「未悟者本亦具足」：你悟了也沒有多一點點！不悟也沒有少了一點點，只是你不認識它，被妄想執著所迷而不自知。修行是在修什麽？修一個法去舍一切，舍一切情，朋友、同事，甚至於家人、夫妻的情，把情愛轉變成慈悲，不要用世間的情愛，世間的情愛很苦的。慈悲心是什麽？是滿足眾生的願，但先決條件是要度化他、轉他，其他舍不了的也都要舍掉。
心如何調呢？凡夫的心常常要稱心、要順心，這樣不好！不能順它，順了就完了！一定要跟它作對，你要這樣，我偏不這樣，因為我們這樣會養成習氣，所以要忤逆地把它轉回來，舍一切法跟一切佛法，你要學什麽？沒有什麽可學，講得那麽多，其實是在舍一切法。
「法身體用」、「性源鼓浪」兩公案，慢慢把我們的體從空之間帶到它的用，但是你在空之間要有能力空得住，不要事情來了，就控制不了，那就不好了，一定要放得開，要瀟 的能夠解脫。如果能夠這樣的話，才能夠慢慢體會我們的心本來是解脫的，本來在世間裡面你是逍遙自在的，你說世間八大苦、十六大苦，我看沒什麽苦，很逍遙自在的。所以你心清凈的話，這娑婆世界國土就清凈了。你心不凈的話，當然你就痛恨這個娑婆世界，痛恨周圍的人、親戚朋友。若解脫時，對冤親等就只有分別心念，但你會覺得他們也蠻不錯的。
( 85 年 5 月 28 日 講於 法爾)
