(一)公案本文
師仰視天後。
〈天後坐位在上，師不得不仰視，但心是不卑不亢。〉
良久曰：「會麽？」
(當體即是，動念即乖，能體會本性涅槃之實相，是為入道之基要。)
後曰：「不會！」
(未識禪機，體會不得。)
師曰：「老僧持不語戒！」
〈上位之人，最易犯口業，語意逼人。已知天後病在此，禪師不好明言，故說自己持不語戒。持不語戒怎麽又開口，只為利益眾生故，故得破戒。)
言訖而出。
(二)玄祥釋解
1. 前言
剛開始修行的人，最好不要亂講話。以前上廣下欽老師父，他一年之間有好幾段時間都不講話，當然他有靈通，他可以用心通說心語，就是閉著嘴巴不講話。心動，口就要動，這是造業起源。你如果心能不動，嘴巴怎麽會動？嘴巴不動，自性如如，靈而虛照。所以修禪的人要入空寂，先學不言不語。我們講「叄業」－身、口、意叄業，造業最快的「意業」，起心動念就造業了，你起了一個善意念，十方虛空遍滿了，業已造了，造了善業。譬如說你起了一善念：「所有眾生都能夠清凈」，這是個善行；如果你起了邪念，當然有不好的果報，所以這個心意念造業最快。
再來是「口業」，您覺得喜歡或不喜歡，一下就講出來，講後就得罪人了。這一句話其實也沒什麽，但講出去，人家一聽就不痛快，這就與他結了惡緣。不管講話當時對象在不在，都是在造業，你講了後人家給你轉述給第叄者，譬如你跟某甲講某乙怎麽樣，某甲就去對某乙說，有人在說你怎樣，如此馬上又造惡緣了。更可怕的是，您講第叄者 話、壞話，第二者縱然不轉述給第叄者，但這口業還是存在的。如何體會？您若修得好，口持不語戒，怎麽會突然不能自阻地要說別人 話？遇此境界當了知，那個人一定在您背後，說過您的 話、壞話。如此體會知，果報是否很可怕？是否歷歷不爽？
「身業」是要有造業的對象，譬如說是殺人，殺人要有對象才能殺，犯淫業也要有行淫的對象，所以身業比較難造，但造起身業來都是性業，是要命的業，此業更重大。
所以在修行時，叫心不要動，是不可能的，聖人才能不動。若有人說六根清凈，前五根清凈也許有人知，但意根清不清凈，誰知道？除非有「他心通」的人，才可了知他的心動不動，或在想什麽。所以眼、耳、鼻、舌、身，這五根清凈可以從外表來看他，要從心裡看他意根清不清凈，除了神通以外，其他法是看不到的。所以我們的心地法門，最後就是要觀這個心，現在開始修的是身，既然這個心最不容易辦到，現在就先修「持不語戒」。
有的人知道一些事，不講出來，心裡很怪，你要真的看得開，看了、聽了都不會再去轉述，這樣修行就不錯了，不要聽了一句話，這句話很好、很絕、有趣得可以，沒有講給他人聽的話，憋得要命，口業就這樣造了。
2. 釋題
《八識規矩頌》在闡述第六意識行相時說：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」第六意識的心所法五十一 ( 五遍行、五別境、十一善法、六根本煩惱、廿隨煩惱、四不定法共五十一 )，善惡具足，煩惱無量，引業滿業後，就形成一種果報的原動力，凡夫就隨此業力在流轉。而起動身子、開始要說話等業，均受諸於第六意識的控制，故修行先修滅第六意識的毛病。未修行時，第六意識心很強，攀緣外境而喜歡動口言語造業。我們修行先要斷外塵緣，亦是學習六根 ( 眼、耳、鼻、舌、身、意 ) 不受六塵 ( 色、聲、香、味、觸、法) 的污染，不為外境轉動心念。但剛開始修行時，身業、語業造作力很強，故先要止身、靜口，待有成後，才能內求而修心。天後是高高在上的人，語業最易犯。初修行者，當然要從語業斷起，故禪師示以持不語戒起修。
3. 語體文解
天後有一天召見仁儉禪師到大殿上，開始要請示簡單的佛法，要他教一些法門，按語說緣起於現象界，因要講修行入門的方法，故屬現象界事。
「師仰視天後。」
天後高高在殿堂上，因前有台階在前，所以仁儉禪師進到殿前，還要往上看，才能看到天後。禪師心光銳利注視天後，看入心中，但態度卻也不卑不亢。
「良久曰：『會麽？』」
禪師住境不生心，顯示「當體即是，動念即乖」的如來空性，演示本性涅槃之實相，這是入道之基要。仰視天後，看了好久，不是看這天後長得漂不漂亮，是在教她佛法，一進來就在說法了，看很久很久後，就說：「會嗎？」以凡夫境言：還沒講話，光看她，然後就問她會不會。但禪師已示法了，故說：我佛法已經教 了， 會不會。
我們說如果仁儉禪師這個時候不講話，眼睛看是看了，有沒有看進去？這是當下空體靈覺面對那個境，他的眼睛面對著天後，卻沒有起心動念：天後長得漂不漂亮？為什麽天後高高坐在那裡？這些念頭都沒有，我是當下不起一念的。良久良久者在公案里代表一很長的時間。
當體即是：我們的本體本來就是這樣，六祖告訴惠明，「不思善，不思惡」，正當那麽時，那就是本來的面目。現在仁儉禪師也在教天後，說 要學習以空性去面對境界，而能不起心動念， 會不會？
起心動念就乖離我們的本體了，所以能體會本性，本來是涅槃、是無相、是實相，不去執著那個眼前境， 在眼前看是看，沒有看進去，所以我沒有起心動念，我的心坦蕩蕩， 懂了沒有？
當然天後說：「不會呀！」這是無上心法，你一教，我就會？況且您好像還沒說話教我，我怎麽會？無上心法，除非是已經在這裡面打滾過的，本來不知，這邊參、那邊參，然後才悟出很多道理的。本來體性空寂，眼睛面對境不起妄想，耳朵聽到聲音不去攀緣，能 照而不黏，等等的這些現象能夠面對一切境，又能夠坦蕩蕩的不起心念，他的體是清凈的、不黏的，這就是我的空體，不然你良久良久到底在干什麽？
仁儉禪師就說了：「老僧持不語戒！」老和尚我現在在持不語戒，天後召我進來，所以我不得不跟 講幾句話，但是我是在持不語戒的。他是間接這樣講，其實他也是在告訴天後， 毛病在多話，上位之人，善言又逼人、損人，說 要修行的話，第一階段最好還是持不語戒，高深佛理不是從語言文字去學到的，是從你不講話，然後心清凈後，對一切境不起心動念，去體會本來有個空蕩蕩的，對境心不起的體空行相，那個樣子你要去認識他，你越不講話，越不起心動念，面對境界坦蕩蕩的，一回生、兩回熟，到最後你熟悉了，就能認識它了。
人家講好話，你聽了也不高興，人家講壞話，你聽了也不會生氣，那你的體性就是這樣不黏。所以要慢慢去體會它，禪師說「我持不語戒」，不好意思說 天後最好是持不語戒，講完就出去了。
我們按語說：話不當機，多說無益。禪宗祖師本來對話，就是很簡短的幾句話告訴你，你要是知道、懂了，當然就受用；不懂，那就差太遠了，再扯下去也沒意思，所以到此為止。所以禪師就沒有再說下去了，既言持不語戒，那天後 就從持不語戒入門。
這是被動的在持不語戒，修行修到一個階段的時候，心會死掉的，心死掉是很自然的，他很自然的面對一切境，都沒有 心，也不會去攀緣，攀緣的念、習氣毛病都沒有，眼、耳、鼻、舌、身面對著色、聲、香、味、觸這些塵境，他懶得去起念，這是證到如如不動，所以到這境界的人，你要叫他講話，他會不大願意講話。有時在一起，用眼睛一瞄就可以理會了，一講話就離了本體很不舒服，講話就會很不舒服，有一天你到了那個境界，就要體會一下。現在你不講話，會覺得很不舒服呢！
4. 「心大死一番」的闡述
有句公案語「木頭人常對語，有性不能言。」禪宗祖師大德所講的話，不能隨便講，都是有他真正的體驗才會講，禪宗祖師大德最喜歡講的是：「心大死一番」。「心大死一番」就是這樣，對什麽事情沒有興趣，對什麽境界不起心動念，國家大事懶得關心，報紙懶得看，連吃飯也懶得吃，這時候再讓他這樣下去的話，會覺得人生還有什麽意義？但真到這時候，自然會生起慈悲心，慈悲心是天生來的，修證到菩薩境界時，慈悲心自現。所以他的心死掉了，證到空性了，是聖人了，這時候他對眾生起慈悲的心，他就會生起去度他們的念。
故心應該讓它先到彼岸－解脫，然後再回凡。不要讓心長期死掉，既然心死掉已經能證得解脫了，就要慢慢把心救回來，救「心」！不是葯名的「救心」，是繼續再修，救這個心回凡。心大死一番是入聖，證入空體，所以禪宗祖師所講的境界「大死一番」，確實有那個境界。若心不救回來，墮入空亡，佛性會死掉的。修行的層次上，本來心扉是打開的，境界到後，再把它關起來。我們的習氣一大堆，心開後要殺得片甲不留，坦蕩蕩的心才能大死一番，如果這樣繼續下去的話，會進入空亡，所以這時候要回凡。「回凡」就是把這接觸外境的心門本來是關的，為要斷外塵緣的，現在再把它打開，去面對一切眾生，外在的人、事、物。如此，心又開始動了。前些時候，用「殺人刀」殺得內心片甲不留，這個時候，再給你一把「活人劍」，救活你的心。人本來就有喜、怒、哀、樂這些感情，所以給你這把劍，是讓你從聖人回到凡夫相。從聖人回到凡人，怎麽可以？雖是凡人，但是你內心已經解脫了，跟所有的凡夫在一起攪和。你的心這時已乾凈俐落、赤裸裸的、瀟灑灑的，桶底脫落了。到這樣的話，你才能夠回來，以前是無明造一大堆業，現在經過這一洗禮以後，赤裸裸的，或者是一絲不掛，不是說你衣服沒有穿，是一點點的習氣毛病都掛不住你的心上。所以解脫證到了以後，要回到凡夫相，那怕與外在的人事物攪和在一起，因內心已解脫了，不受污染了。
( 85 年 6 月 11 日 講於 龍潭 )
[注一]、 業有性業、遮業兩種，性業者所造之業影響到本性受報，如您殺人，您有一世亦會被那人所殺。遮業者是較輕微的業，僅止於迷惑您的自性，如喝酒、吹牛這些都是遮業，蒙蔽您的自性，讓它更無明。有些修行中的境界，不該說就不能說，若犯了也是遮業。
