(一)公案本文
僧問明州翠 永明令參禪師曰：「坦然不滯鋒 時如何？」(識起迷情於鋒 不滯，開悟行者狂心未歇時，所呈現之狂慧若能不著，是謂不滯鋒 。)
令參禪師曰：「大有人作此見解。」(禪師隨順依附，並帶有些許嘉勉之意。)
僧曰：「畢竟如何？」(好傢夥！並非自證，只是亂拿公案來作文章，並且還窮追不舍。)
師曰：「坦然不滯鋒 。」(既非達此境界，多言無益，先堵死僧的思路，讓他還入空寂體性中。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
學人蔘問問題時，若是真修實證的問題，而此悟境是真的，禪師若認可，即會依附順其言。禪師答後，問這句話的人若不能顯示出他的境界來，禪師即會回答以某些話語，以堵死他的妄心再起。所以禪師要看這個人真正的修為是真的？還是假的？
這裡的「鋒 」是什麽意思呢？我們修行的人，最主要是要有智慧眼，智慧眼開你就有智慧，也就是我們常講的般若智，此不是學來的，不用學！是打開你本來後就有這個智慧，這種智慧是超越世間的一切智慧，世間的辯才世聰他也會，出世間的解脫法他也會。
「鋒 」是指世間法的智慧，世間法是什麽？是處理事情、辦事的能力，只要他要學習，不管什麽學門，他都無所不能。譬如說學電腦，只要他有心去學，電腦可以學得很好；不是學物理的，物理的書拿來看，一研究馬上通；也不是學醫學的，但是醫學的書一拿來，馬上就通了。也就是說只要開發出你本來的智慧，它是無量的，不必去學習，你可以觸類旁通，要辦事情，腦筋一轉，叄、五秒鐘就把很棘手的事情，安排了好幾個步驟來，這事情第一步怎麽樣，第二步怎麽做，．．，到第幾步就解決掉了。在短時間之內不必思考，是從你內心流露出來的智慧。
但是若你去搞這個世間智，顯露此「鋒 」，就沒有辦法真正獲得出世間智慧，所以在這個時候，你要成聖，就要把你的世間智慧還給天、還給地，也就是說不去玩這一套，要舍一切法，以無所得而為方便，才能超越內心一切法，才能證得出世間的解脫智慧。
當然你不去玩這些，而是舍一切法，這樣並不是說這些能力就沒有了，根本的智慧還是在，那你如果是證到出世間的法，再回過來融合世間智，這樣的話，你就擁有兩種智慧。為什麽要再融合世間智呢？主要目的是用來度化眾生，眾生不只是有心病而已，還有很多身病，所以身病要用醫身的方法去治療，心病要用醫心的方法去治療，其實這些都是業障、業力。
2. 釋題
本公案「欲縱還堵」，是學人提出「坦然不滯鋒 」的話語來參問，禪師以為參問者的修證境界如此，故即隨緣依附。但經隨順答後，學人並非是真懂其意，也就是說非證到此境況，只是拿人家的東西來參問。禪師一覺，即不再落於口舌，而再用同一句話語堵住他的思路，故說「欲縱還堵」。
「坦然不滯鋒 」是在講行者在悟後世間智發起時，要坦蕩盪地不去住於其上，不執一切法，始能無所得。因為這時候的智慧非常銳利，像刀鋒一樣，刀鋒銳利無所不削，但此時要坦蕩盪的，不住在這鋒 上，不要去玩這世間智慧。開悟的行者智慧無量，懂得很多，要學能知一切法，只要起念，能懂得很多事情，辦事時能力超強，預知事情成不成也行。如此多的心通力，若不舍棄，將無法悟入無為境。
又譬如說你能一目十行，看書看得很快，或者是像有位大陸小孩，可以猜什麽東西或人家寫好的字，東西或字用布袋包起來，他用心去看也好，用什麽通去看也好，他能知道裡面是什麽東西，或寫的是什麽。這些都是在玩世間智，種種智慧你都要超越，不超越你就會卡死在那裡，也就是說抓住那一個能力後，你就死在那裡。以《楞嚴經》來講，這些都是魔相，都是超能力的，你要渡過這些心本來就有的能力，那麽才能真的入解脫道。當然要證得出世間法，所以要坦蕩盪的，不要住在那種智慧很高，像在銳利的刀鋒上。
當開發出般若智慧時，在生理上是什麽現象？講起來很簡單，因真氣從腦戶穴而入沖到腦筋裡面去，沖到你腦細胞的部位，所以你的思想能力非常敏銳，一動念即能成辦事程序。若處理事情要想半天，那是用凡夫的心去想，想了半天不見得完美。而開悟的行者腦筋一動，已經把所有因緣涉及者都包括進去了，那一件事怎麽做！那一件又要怎麽做，．．，提綱挈領的能列出一切步驟來。但當你有這些法力、有這些能力時，為什麽要說要坦然不滯呢？一滯的話，將永遠滯在世間法中，就別想要修得解脫智慧。
當然要證得解脫就要舍一切法，如果不是這樣，悟得自性後還會去執著在這一點上，就會卡死在這上面。你放不下一切的超能力，就好像一個榮華富貴享受慣了之後，叫他吃稀飯配蘿卜乾，他是 不下口的！太多彩燦爛的人生要叫他默默無聞、不求名聞利養，他是沈不住這種寂寞的。但是你要這些燦爛的人生或名聞利養，就不能入解脫道中，因為你一進入解脫法的話，就是要能舍一切法，誰還在乎什麽名？什麽利呢！根本都是看開了，有飯就吃，沒飯將就喝喝水也可以。
名聲一大，事情就雜，很多不利的事就會來，也不見得名聲大的，修行功夫就好，只是你要現一些什麽給眾生有所感受，他們就會趨之若 ，就說這個人修得很不錯、有一套，這些都是有為法。我們說真正修行要悟入無為，能夠修無為法的人，第一個，定要色身破，色身破就是登地菩薩、入地菩薩了。這跟世間禪裡面的發光，身體一打坐就快樂，會生起歡喜心等都不一樣；到四禪時，是舍一切法，舍你貪愛的念、嗔心的念，清凈以後才能證到一境性，那才真正的世間最高禪定，但還是非佛教的解脫道。
色身破是登地菩薩，是修無為法的開始，所以他沒什麽可現，因為一切法都是空；若你要看光，沒有！要看諸有相，沒有相！還看什麽相？若還有相，就是你還有色身，所以你真正像諸佛菩薩的法身本是空，因為是空，所以他法身可以處在所有的地方，也就是無處不含容、不具足他的法身。
我們說般若智慧要去開發、去用，所謂開發是用你的氣脈打開你的色身，像剛剛我們做的「寶瓶氣」，打坐完來練習最好。能夠打開色身的話，般若智慧就現出來，般若智慧要超越世間這部份的世才辯聰。我們很多祖師大德的公案中，像母音老上師也常講，一句話怎麽答，用智慧很銳利的去答。當然這智慧很好，但是玩這些就不好了，你既然超越有為而想入無為的話，怎麽還玩這些呢？故禪師常間接的，要怎麽答就怎麽答，此智慧是銳利的。
3. 語體文解
僧問明州翠 永明令參禪師說：「坦然不滯鋒 時如何？」這裡的「鋒 」之意已如上述，你開發出本來般若智慧裡面，能顯現出的無量世間智時，智慧像刀鋒那麽銳利，但不要去玩它，要坦然的不滯留在那個境界上，如果你沒有這個智慧及境界，就表示你沒有打開本來。
服侍母音老上師的一個弟子，他現出家相，但仍以在家的身份在上班。他說在修心中心法時，修到七、八十座時身體「碰」的爆炸了，怎麽爆炸的不清楚，我想大概是心輪爆開。如果是在頭部，禪宗的講法是「裂」的一聲，這是代表頭爆炸了、裂開了。如果你有頭部爆裂境界的話，一定有智慧現出來，般若智慧就來了。他有自知之明地說：「如果我有開悟的話，那我現在就會有智慧。」但他說他沒有智慧。到底有沒有智慧？就看你有沒有開悟。
剛剛講的「坦然不滯」這種世間智慧，你可以去體會分辨，以前什麽事都是用思考的，現在靈知靈覺的力量很大的，處理事情也好，看事情也好，都是超越凡夫的心，所以你有這些能力就像刀鋒一樣，鋒 太利了，修行的人在這時候不要滯留在那種境界上。所以禪師說，問這一句話的人是很不錯！能夠問出這句話的人是不得了！
我們按語說坦然不滯鋒 ，已經開發出本體、本來的面目，開悟行者，狂心未歇、狂慧不著，這時候為什麽叫狂心呢？剛開悟的時候，一個心對境界還沒有脫黏，常常很容易被黏住，沒有脫黏最大的毛病就是看到一個人，馬上就起了五、六個念頭，普通凡夫看到了，頂多起了一個念頭，但因為你的心太銳利了，起了好幾個念頭，你還有靈通力，譬如說看到一個孕婦，你馬上說肚子裡面是男的、女的，男女跟你有什麽相關呢？起了這個心念，因為你有那個能力去體知她肚裡面是男生或女生，這就是住境生心。因為你有超能力，看了就動念，看到一個小姐，哦！這位小姐漂亮，五官看一下，身材看一下，這念頭轉得太快了。
若真的要不住境或住境不生心，剛悟的人開始是沒辦法的，我們普通人都這樣，用眼睛看了，你的習氣就來了，馬上就想很多念頭，何況是剛開悟的人，老上師講的，開悟的人剛開發出來的是「中陰身」－人死才現的中陰身，修行的人只是提早現出來，還沒有死就先現，把它開發出來，所以他的敏感度有凡夫者的九倍，是很銳利的！
不要說開悟的人，有一些潛意識比較敏感的人，他料事如神，八、九不離十的，有的當然不對。更何況是一個開悟的人，他的心敏感度更強，所以他聽的、眼看的，馬上心生好幾個念頭，被這個境黏住了。若能料事如神但不能轉惡境，也是凡夫的境界。所以要學習脫黏、要如如不動，看到這個境或這個人，看到就看到了，不要看到心裏面去，不要去看孕婦肚子裡面的胎兒性別，看那麽仔細幹嘛？這就是狂慧的一種。
狂慧是很銳利，若狂心不歇止下來的話，沒辦法看到本性清凈的體，就像我們波濤駭浪一樣的高，要悟心則要讓它最後都沒有波痕，能夠達到這樣的話，心才能夠清凈，你的體才現。所以像這種現象都是狂心、狂慧的境界，不能讓它歇止下來，也就是你太攀緣了。你有那種超越的能力，卻常常去攀這種緣，所以這種狂心未歇，狂慧不著，這是真正開悟的現象，還沒有真正開悟的就不是這樣。剛講的開悟會住在鋒 上，所以叫你不要滯在這種鋒 上頭。
「大有人作此見解。」禪師認為問這句話的學人，大概真有實證的道行境界，所以就說：「大有人作此見解。」百分之九十的人，大概都有這種說法，就等於是符合你所提出來的問題，你有開悟的話，也應該這樣坦然不住鋒 。我們按語說：禪師隨順依附，並帶有些嘉勉的意思。
可惜這個參者所提的不是他自己的境界，如果是他自己境界的話，禪師這麽一講，他馬上就了悟了，就知該怎麽做了。我現在這個境界應該怎麽來轉？當然不滯鋒 ，坦蕩盪的面對一切境界，起了狂心、狂慧時，不要去執著它們。
偏偏不是他自己的境界，所以再問一句話就露出馬腳了。僧又問了：「畢竟如何？」禪師已經回答了，也告訴你應該怎麽做了，沒錯！如果不是你親自證到鋒 畢露的時候，禪師這麽回答，你當然會不了解、不滿意，故又再加問一句：「畢竟如何呢？」顯然參者並未自證，只是拿人家的公案來問，對這一題目好像無所知，就拿出來問一問，到底是什麽意思？窮追不舍。
禪師僅簡答原來的那一句：「坦然不滯鋒 。」禪師還不錯，沒有揍他，只有把他帶到他問的原點：「坦然不滯鋒 。」禪師用這句話來堵死他的心，你懂就懂，不懂就這樣子止住，不要妄用心。也就是說既非達此境界，多言也無益，先堵死他的思路，把他帶入制心止之境，一切都在空無之間。這也是識性起修，禪師斷一切參問者妄想的好辦法。
( 85 年 8 月 23 日 講於 法爾 )
