(一)公案本文
慧真禪師曰：「一家有事，百家忙！」
(根、塵、識叄和合，生起諸法，則十八處起作用，百家忙亂矣！)
僧曰：「學人不會，乞師再指！」
師曰：「叄日後看取！」
(住妄想境不加了知，於叄日後再看事情之演變如何，還不是萬里晴空似舊時！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
如果你碰到一個問題不能解決或傷心的事情，暫時不要去做任何事，叄天以後再來做，我們一般人也講「急事緩辦」，緊急的事情不要馬上採取措施，一採取措施，一定不完善。修行也是一樣，修行過程中面對種種困難的時候，不能馬上解決時，不要去想，先放下！等叄天以後再來看，你知道一切的因緣是隨」時空」在改變，時間每過一秒，你的因緣就不一樣；叄日後空間也會改變的話，你本來要有果報的，現在因緣變為不一樣。因、緣要成為果報的時候，因時空不同，如果你順其自然的話，不同的果報就產生，如果你稍慢一下就錯開了，業力也就錯開了，果定不同。
舉個例來說怨親債主要讓你們夫妻吵架，以前哪世你破壞他的家庭，現在他來破壞你的家庭。起先它會影響你的念頭，會製造什麽事端？ 會看不開？然後對另一半所做所為，以前是無所謂，但是現在看了就不舒服。兩人開始是冷戰，慢慢變成熱戰。如你有修行的話，就要警覺，每一件事情要發生都有因，然後」因」遇到」緣」時會成為果，因、果之間最重要的是」緣」，你能控制這個」緣」的話，那因和果永遠扯不上關係；如果沒辦法控制的話，」因」是以前造的，不管對不對，」因」是去不了。那我現在就來控制這個」緣」，」緣」包括時間、空間和一切人事物，不讓它加進來，加進來」果」就會現了。
剛才講的夫妻兩人要吵架的時候，你自己警覺：咦！今天怎麽心神不寧呢？看他做什麽事都不如意就要罵他，他也罵 ， 們兩人就一來一往的爭戰起來，這時候如果你 警覺了，罵了一句就調頭走人，因為 調頭走了，本來兩人要大打出手的，現在打不下去了，為什麽？因為 警覺了。之後，因緣不具足了，錯開了！
2.釋題
本公案名為「日後看取」，是在行者任運自心中，非常好的一個法門。這里意思是說，當碰到不能解決的事情，或煩惱的事情，或是不願委屈的事情，當時不要去想要怎麽辦，叄天以後再來想。也許叄天後海闊天空，什麽事也沒有。如果你當下鑽牛角尖的話，會越想越困擾，越想越煩惱，到最後神智受損嚴重，這個公案意旨就是如此。每個公案都很簡短，但依之而行，可以讓你的煩惱解決，克服一切困境。
行者若能夠坦然無住，對諸法不生煩惱，那是到達聖人的境界，面對煩惱法來，卻能無動於衷。剛開悟的行者，還有餘習，面對諸境還有煩惱心起，若能以「日後看取」的方式來面對，安慰自心暫不要去思考如何應對，境過意遷，也就不會再為那件事來煩惱矣！
3.語體文解
僧問慧真禪師說：「見色便見心，諸法無形，將何所見？」此處的「見色便見心」意旨如何？講到這個就要畫一個圖來說明，畫一圓來代表第八意識阿賴耶識，它本來是空的，沒有外在因緣的話是空的，如你在打坐時，不起心動念把一切都放下的話，也就是空的。若現在講到「色相」，這色是外境(以山為例)，那你的眼睛看到山的時候就叫見色。
見色為什麽便見心呢？因為有外在因緣來時，馬上會起心相應，第八意識它是會映照的。好！現在講唯識中「法生起的過程」，第八意識映照到這個山的時候，它有一個功能－依他起自性，這是唯識里的名詞，「他」就是指這個外在的因緣，起自性是他自己的本性，這里是見性，依見性而生心。那這個色相境界是什麽？經雲是無自性。
如果這是聲音的話，那色塵就是音波，它的自性是什麽呢？是聞性！所以這樣講起來，對味道而言有嗅性，舌頭有味性、身體有觸覺性、對法有心性等共有六種自性，再來一個就是基本的空性。
公案里講「見色便見心」，依他起自性，我的自性起，所以會覺知這個山，呈現在我心裡面，第八識現這個見性，內在顯示看到山。而第七識妄執起想推計這個山，第六識分別這是什麽山，所以見色的時候便見諸多心念，那第六意識分別意識，也可以說這是什麽山，是五指山？還是阿里山？以前見過的話，可以分別出來。第七意識主要是妄想，這里所講的見色便見心，面對外境了知其境，是謂見色便見心，這句話希望你們能了解。
有人說見色便見心，僧問說：「諸法無形，將何所見？」因為我們的心認知這個外境時，實際的相在外面，心裡這些都是幻化的、無形的。譬如說我看到佛像，佛像在外，我認知佛相從那裡來？因緣和合而現的佛相，那是無形的，所以我認知佛相的心也是無形的，也就是說「心」是無形、無相、無色，故問說見色便見心，這個心從那裡來？你看到什麽，將何所見呢？
慧真禪師曰：「一家有事，百家忙！」我們一般人一直在講第七意識會起妄想，譬如說「山」，這山是高的！那山是矮！或是中高度的山，你就在這里打妄想；如果放縱第七意識的話，再放縱第六意識的話，那禪師會告訴你說：「一家有事，百家忙！」因你是不是在那裡一直胡思亂想，想這山高、那山矮，這山我看過、這山我不喜歡、．．，你讓第七識、第六識起作用的話，就有諸多的想法，故說見色便見心時，它只是百分之百的相像，不經第六、七意識轉化，這個本性沒事，只是照境而已，這是聖人的境界。
為什麽聖人可以視而不見？聽而不聞呢？都沒有掛礙！他看是看到了，聽是聽到了，為什麽別人看得氣得要死，他(聖人)看得不痛不 呢？因為我們凡夫第六、第七識的毛病很多，所以看了會跳腳，聖人看了不起心動念相應，所以這里講的一家有事的話，百家忙！都是你自己的妄想習氣在作祟。假若你在修行過程之間碰到一個障礙，你能把它看成不是個障礙，你就不會去煩惱；如果你抱著一個希望的心，或著是逃避的心，那這個念頭起的話，所面對的事情你就放不開，放不開的話就一家有事，百家就跟著忙亂了，胡思亂想(百家忙)，就是等於你的眼、耳、鼻、舌、身所面對的境界跟前世攪和在一起，生起一切煩惱法。
如果你了解六根面對六塵可以產生六識，根、塵、識叄個和合在一起的話，就變成我們世界的森羅萬象。你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境起了眼識、鼻識、舌識、身識、意識相應的話，就成為18處。你如果會算術的話，根、塵、識叄者和合可演出多少念頭呢？無量無邊的，所以這樣心就很亂！
如果是六根面對六塵不起心的話，那是聖人的境界，起碼沒有掛礙，不起這些念頭，所以慧真禪師跟他講，就是說一家明就百家明，我們按語說：「根、塵、識叄和合，生起諸法，則十八處起作用，百家忙亂矣！」
僧曰：「學人不會。」你這樣回答我不能意會，我在問你見色便見心；看到一切東西的時候，古僧大德說馬上見到我心意識，但是心意識是無形無相，能看到什麽？其實是看到你內心裡面的煩惱、妄想，由於禪師一直沒有回答，只回答「一家有事，百家忙！」
僧曰：「學人不會，乞師再指！」小和尚說：「我不會請再給我開示」，慧真禪師回答說：「叄日後看取！」現在你看到一個很在意東西或面對一件不如意的事情，你只要看住你的心或不心慌意亂的話，不要讓念頭一直起來，當下你也不要去想，不去煩惱，叄天以後再來看看境遇變得如何。
我們按語說：「住妄想境，不加了知。」這是《圓覺經》裡面的一段話，你如果懂得《圓覺經》這段話，你就是菩薩，怎麽講呢？在座各位有修到這個境界，照理說應該以這句話為主，它是說「居一切時，不起妄想，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。」
在修行過程之間，居一切時、一切事，一天24小時不管行、住、坐、卧，都不起妄想，不要胡思亂想，如果是念頭起妄想了，住妄想境不要加以了知，這是真的嗎？是假的嗎？你會有這個現象，所以很多的覺知者都在於這邊產生。
你知道我們的毛病嗎？老同學都有聽過了，每一個根有六個毛病(動、靜、根、覺、空、滅)，剛剛我們講修行的地方，就是從這邊(法起)到這邊(法滅)完成時，是要這樣走一趟，動、靜、根、覺、空、滅又叫六結使，六結使要把它破滅掉，這叫做生滅法。現在居一切時，不起妄想，於諸法妄心，亦不息滅，如果真的起妄想的時候，不要壓抑它，不要把它壓下去，不要想如何熄滅它，因這是真心應緣所感的境界。
「住妄想境，不加了知。」妄想本來我不妄想，為什麽會起妄想念呢？因為有覺知，你的心對過去、未來，對世間的一切事，你都有這個妙覺知，不是我的感覺，是超越一般人感覺的能力，一些未來要發生的或以前怎麽樣的，這是你心本來就有這個功夫；有覺但空不了的話，就沒有解脫，這里住妄想境，不加了知，不要把它當真，當真就是什麽？你覺知瞭然後當真，覺知當真就沒辦法解脫，覺知表示你的心去抓那個境，阿賴耶識會執著，所以過去的一切因緣你抓住當真了，那怎麽解脫？這里解脫就是觀一切法空，這里要入空，觀空智要在這里證得。所以住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實，不要說真的嗎？假的嗎？
唉！這次你預知的事，好像過幾天真的發生了，你覺得很高興--我預知得很准！那就不行！你沒有解脫，你心還是去抓那個境，有那個境就會如實的去輪迴。解脫道是一點都不能掛念你的一切覺知，你不要很高興說我預知什麽事情都很准，就很高興，這樣因緣都脫離不掉；外面很多人都卡死在這里，他靈知靈覺的心是有，可以預知什麽，但他解脫不了。《楞嚴經》里告訴我們說六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)每一根都有執著動、靜、根、覺、空、滅的毛病，如果動靜這些外在的塵境不去受它左右了，那你根覺的超能力就來了，以《楞嚴經》來講就是色陰的魔相。
色陰魔相不是說不好，是一個善境界，是修行境界的指標。什麽叫做「魔」？不可思議的變就是魔，修到這個境界，就有這個能力，你會變，想什麽就會實現什麽。在《楞嚴經》里告訴我們這色陰魔相是善境界，你修到那個境界的時候，必當出現一個境界，但不要執著，一執著就有一份真的魔侵入到你身體裡面控制你。所以，我們修到這種善境界的話，你可以看到什麽、聽到什麽？這是色陰魔相的境界，六根會發通，產生異能的功用。
眼、耳、鼻、舌、身、意所發的超能力，把它克服了以後，接下來就回到心，講義上提到六成一，一是心，六就是六根，六是什麽？是眼、耳、鼻、舌、身、意。以前古僧大德修一個心，到底是什麽功用，那是可以看、可以聽、可以聞、可以嗅、．．，所有的功能化為一，六根功能只用一個心即能完全做到。所以，你修到六根起靈通的話，這些都是色陰魔相，你要超越！不超越的話就卡死在那裡。
超越了眼、耳、鼻、舌、身、意，前面五個已經不起靈通，或者起靈通，我不在意、不去執著它，最後回到心來，心就是有覺知了呀！覺知過去因緣、現在因緣，一切的因緣你懂得很多，但是你空不了的話，譬如說人家在想你，你感覺到某某人在想你，就趕快打電話給他，這就叫做應緣。要求解脫，不能這樣；解脫要「感召懸絕」，我們修到這個境界，人家想你，你知道，但不要跟他相應。當你死亡時的中陰身，其敏感度有活的人的九倍，只要跟你有因緣的，那怕是在美國、蘇俄或是動物界、…，中陰身就跟他搭上線，所以又去受生，又去輪迴。要真正求得佛法解脫的話，就在覺知這段時要能空，觀一切法空。
為什麽要證我空、法空呢？就是這樣子，與諸緣不相應。所以要修到空以後，才能證得解脫。如果證得空，且還執著空的話，那就過頭了(變成頑空)，本來修空是要干什麽？是要練我們的禪定力，現在如果我證到空了，禪定力有了，我要把空放下，再下去就是頑空是不是？這些木頭、石頭都是頑固，所以今生才變成無情類，無情也是我們眾生，還沒變成石頭、木頭以前，也是跟我們一樣；所以，不要有錯誤的觀念，認為我在修行的時候，若依附在草、木、石頭上，就不會寒冷，不會飢餓，這樣是很不好，是錯誤的觀念。地球剛開始要成為地球的時候，它們化成了無情類，它這一生要到地球滅後，它們才會轉，不然它永遠就是無情眾生。
這時候要把空滅掉(把「空」空掉)，所以這個「空」滅掉就不用了。「空空」，第一個空是動詞，把「空」空掉了，不要再空下去，也就是我還沒有定力的時候，我們把心關閉起來，閉關自守。到有一天，「唉呀！原來這世間法是這麽回事，我懂了，我不怕了」，再把心扉打開來。何謂把心扉打開？就是去掉這個空，滅掉這個空的時候，就證到最後一關「滅」。所謂「滅」，不是什麽都沒有，「滅」是面對境界，心不著境；譬如說，你一直在那裡指著我，並用叄字經罵我，我面對這個境(罵我叄字經)，當作好像沒那回事情，這是「滅」的境界。所以觀世音菩薩的觀音菩薩修行法門，說到這里的時候，生滅滅已，寂滅現前，這之前就叫生滅法。
