(一)公案本文
僧問京兆興善寺惟寬禪師曰：「道在何處？」
師曰：「只在目前！」
(當體即是，動念即乖。)
曰：「我何不見！」
(我為什麽不能見？以我相覓道見，將何以見道？)
師曰：「汝有我故，所以不見！」
師曰：「有汝有我，展轉不見！」
(因為汝有我相，亦使我離體，互相應緣而失本真，起心動念終失其道。)
曰：「無我無汝還見否？」
(現象界諸相皆滅，能見道否？)
師曰：「無我無汝，阿誰求見。」
(人我相俱滅，還有誰要求見道？有覺之覺心滅，已歸寂靜，誰還求見什麽？)
(二)玄祥釋解
1. 前言
佛法中講我、法二執障礙本心，使自性不顯，永迷於六道輪迴中。我執深者，即言以我為主體，而妄執我體，即會有煩惱障障礙涅槃之本體。「我執」可分成對肉身的妄執為我，另一即是見心起心滅者為我所思所念，故凡夫妄執我、法為自我，常生偏執為我，故不得解脫。修行者要認知我身是假合之體，藉此假合之體，能產生氣機，藉此能思之機制分辨心之真偽，以便證得解脫知見。
要去掉我執，首要在對人事物時，換個角度、換個角色來看、來思考，如此您自然能超越自我的執著，也就能心平氣和的看待事情，解決爭端。我執相重的人，事事以「我」為出發點在思考，好處往自己身上攬，壞事往別人身上推，如此當然會跟別人搞不好，世間人爭權奪利，互相毀謗、攻擊，無非不是以「我」為主體的思考模式。我門觀看黨派之間，人與人之間，若以「我」為思考模式，都不會有安祥的日子過，每天爭爭吵吵，永無寧日。
菩薩對我已無執，故能犧牲自己照亮別人，有好處先想到別人，如何使別人快樂，如何使他們離苦得樂，自己辛苦並不以為辛苦，忙得似無有多餘時間，但卻非常高興，法喜充滿。故當你去掉我的執著時，不是永遠的失去什麽，反而是獲得無限的輕安、滿足，終而能獲得心靈的謐靜。
2. 釋題
本公案名「我執障道」，一般人都會認為有個我身在活動，有個我心在思想。殊不知我身系四大假合而成，緣盡還當分散滅亡，何有肉身可留？我心是無始劫以來所熏習而成的習氣，對境起取捨之心，何有真實可言，若能不依其所思所想去做，照樣也不會怎樣。而修行第一階段要修者是斷我的執著，當然「我執」還分為「分別我執」與「俱生我執」，修行人要先對外境人事物去除分別心，斷分別我執，這是修行的第一課。要去分別心，當把自我觀念去除，我執一去，即能與外界人事物同體，即能不分彼此，即能不與人對立，也就無爭執事起。
本公案觀其內容是在講如何悟得「空無」之體，若有我相或動念時，即不覺體空之狀。古僧大德雲，「當下即是，動念即乖」，意即當下不起心動念時，即是我等體真之相，空蕩無礙，自性與虛空等齊，但當心起即背離本體空之樣，而入有相之境。行者多發心認識此「空無」之體性，久而久之，即能依「空無」之體，覺觀心起心滅之有相，如此當體會「空」、「有」二相，了無互礙，空中能生萬法，萬法不離空體而生，法生卻無一習氣執取其境，故行者也當自在無礙，遨遊於畢竟空中。
3. 語體文解
僧問京兆興善寺惟寬禪師曰：「道在何處？」我們先來了解「道」是什麽？道家言：「道無可道，有可道者非常道。」佛法言：「性空緣起法。」兩者雖有不同，但言「空」者是一致的，佛法除言空外，更進一步言「空有不二」，但還是先要證得空理，始能獲得解脫，進一步才能再言「空中出妙有」，入「空有不二」之圓融境界。按語說，此僧識起迷情於道在何處，有說無心是道，道在本體空寂中。此處所說，修行當先悟得空，認識本體空寂，始能獲得初步的修證。
惟寬禪師說：「只在目前！」所言道者當體即是，行者只要不思善、不思惡，當下有個覺知歷歷的覺知，但對境無所起心，這個就是「道在其中」了。按語說：「當體即是，動念即乖。」也就是這個意思。不起心動念時是否有個覺知心在，此覺知心對境能如如，若對境起心動念相應，那是妄習相應故謂有，此當然道不在其中。但不是說不用修，即此能覺能知的心，能感知一切人事物就是道，沒有人未修卻能覺知，又能自在無礙。更進一步說，若修行中氣旺，能心平氣和，對一切境能自在無礙，那是假的境界。此等人若真的氣機消退，面對事物也是一樣的能如如，那才是真正自在無礙的真實境界。修行過程有種種的身與心的交互關係，都將影響我們的狀況。有同學說，我以前較有耐逆境的功夫，逆境打不倒我，現在好像反而耐不住外來事物之沖擊。過去的修行境界也許有菩薩在提攜，人也好像較有智慧，且氣機旺盛，也好像能對事不黏。但起碼在過程中所學到法，在回凡後，還是要能利用所學的觀心法門，再盡力清凈自心。我們不是佛、菩薩，此心不會很完美的，不要常自我肯定為是。
僧又說：「我何不見！」在目前我為何無所見？義理不懂，當然不見。按語說，識起迷情於道在何處，有古僧大德說「無心即是道」、「道在本體空寂中」，本體空寂能對境生心，而生起心後，要無住，無住即謂無心。無心不是全沒有念頭，當然平時盡量不打妄想，但若有因緣起法時，還是要有心念的反應而心起滅，佛性本來具足空有兩面的，不是 重視空相。但現在我們還在 除我執，當然能先悟得真空，才是修行的真正次第。按語說我為什麽不能見？以我相覓道見，將何以見道？大多數的人認為「道」一定有形有相，故一定有個什麽可見，要知道「空體」要如何見？
惟寬禪師又說：「汝有我故，所以不見！」我執深重的人，事事都有個我在，以色相要見道，如何能體會空的樣子？《金剛經》里，釋迦牟尼佛也說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」若行者以我相或聲光之類要覓道見，將何以見道呢？
僧又說：「我有我故，即不能見，和尚見否？」您和尚說我有我相之執，故不能見道，那我且置不提，問和尚您見道否？惟寬禪師說：「有汝有我，展轉不見！」一切法都是因緣法，對於因緣法，自性才會現起應緣，一起應緣之心，空體即不全寂，故禪師說您在，而我也即現有我在之樣，如此互相因緣生法，道即失卻完全「空」的樣子，而進入「空有不二」的境界。大家應該知道的是此處所言的「道」，顯然是在指「空」，空為什麽那麽重要？若不能徹底體證「空」的樣子，對解脫的知見不能完全掌握，也可說是做不到。光有意解的認知是沒有解脫能力的，故佛法為什麽注重體證，就是這個道理，若無親自走一趟，怎知自己真的能否解脫，就是有體證，而沒有悟得阿耨多羅叄藐叄菩提(正等正覺)入不退位，還是有迷失的機會。按語說：因為汝有我相，亦使我離體，互相應緣而失本真，起心動念終失其道。故禪師說：「有汝有我，展轉不見！」
僧又說：「無我無汝還見否？」若沒有我也沒有您的存在，那樣還能見道否？按語說：現象界諸相皆滅，連您我都不存在，這樣能否見道？禪師說：「無我無汝，阿誰求見。」沒有我、您之境時，全入空寂之涅槃境界，那有誰說要見道呢？按語說：人我相俱滅，還有誰要求見道？有覺之覺心滅，已歸寂靜，誰還求見什麽？這不是多餘的嗎？
我們從此公案中了解，本體界與現象界之分野，一談到本體界即入空無的境界中，一入空心即能遍一切處；若也以現象界起一切法用，則回復到世俗的人事物中，才有您我、善惡、逆順之分別。修行第一階段當斷我執，滅一切外境的人事物分別想，則能證得無我執相，初步解脫即得。
