(一)公案本文
(識起迷情於牛頭祖師公案，法融師見禪宗四祖時，入牛頭山幽棲寺北 之石室，時有百鳥銜花迎接之異象。後自修觀心門，見人時不起不理，人稱之為懶融。四祖道信禪師經牛頭山見有異相，乃尋入山中見法融師，並加開示正法，非一味入定，諸事不理是謂修行。)
(事未入理，尚有我相、高低之分別心。)
又問：「見後如何？」
(悟後始知人、我、眾生本無分別，佛性本自具足， 因凡夫妄想分別執著，不得證入本性者也。雖予眾生指導，並不以師自居。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
儒家學者常言：一日為師，終生為父。叫人知恩圖報，不得有忘恩負義之舉措。因世間法技藝是有所法，故能有所教、所有學，教的人是師父，受教的人是學徒、弟子。世間法技藝是有為法，是生財法、是賺錢法、是健身法，都有一套固有的招式、方法。我們看武俠小說，都有武林密笈，記錄些方法，師父依其法而教徒弟，故師徒情深、義重，世間法尊師重道是理所當然。
然出世間法講空、講無相、講解脫，若還有一法可執，就不得解脫，故雖有先悟先證，因是無上心法，無法可得，亦無法可證，所以無法可教，故師父、弟子間，雖有形式上師徒關係，但也不見得要像世間法師徒間那麽的親密。禪宗行者到處參訪、請益，有些禪師見契機者，給與指點一二，不契機者囑其另請高明，從無師徒名份。若有緣深且可堪教導者，因知眾生皆有佛性，雖有先後證悟之別，也不必在乎師與徒之關係。但以授者角度言，不必在意要為人師，但後學者應有順從師之意，不能敬順師者，即不能得法益也。總結：師者有法可教是世間法，喜為人師；師者無法可教是出世間法，不喜為人師也。
2. 釋題
本公案名「勿好師為」，牛頭未見四祖時，有法有境，深執於世間禪定中，常喜入禪定中，對世事之人事物，均不理不睬，一副逍遙自在的樣子。牛頭見四祖後，了知佛心因緣而有，境滅還無，佛心應緣自在無礙，即謂「禪不在坐中，不在定中」。牛頭了知佛理之後，悟得平等法，眾生平等，佛眾生無二，故出來弘化而不以師自居。
當然本公案只是假藉僧所參問者，提示不要好為人師，尤其修大乘佛法者，眾生都有佛性，悟有先後，諸法皆空，何有法可傳，何有法可學，舍一切法即能悟空。舍一切法即是無法，既無法行者，自心道場，個個能成道業，也不必有師，何有師徒可言。
本公案「勿好師為」所揭櫫的，雖不要好為人師，但行者所參訪的高僧大德，有所參問，還得有尊師重道之禮，不要目中無師之想，參問者也無尊師之禮，如此參問者即會落入貢高我慢的心態，此心態一起，心性無法入空，我執又起，怎能超越我執之境，悟得我空之理？
3. 語體文解
有一僧前往舒州投子山參問大同禪師說：「牛頭未見四祖時如何？」法融禪師未出道前，入牛頭山修禪，入山時有百千鳥銜花迎接之異象，造成遠近轟動。法融師住牛頭山後，專修禪定，觀自心中之境，入無心之境，見人不起不理，故人稱之為懶融。有一日禪宗四祖經牛頭山時，見山中有異相，似有高人住山修行，乃尋入山中見法融師。當見法融師只修世間禪定，而非無上佛道時，即開示正法道理，開示他佛性真實，佛不在坐，不在定，而是在日用應緣處，非一味入定，諸事不理是謂修行。
大同禪師說：「與人為師。」禪師可能觀知參訪者，有好為人師之心，故想假藉法融師來闡述某種道理，如悟前、悟後的我執生滅之理。故按語言：事未入理，尚有我相、高低之分別心。真正的佛法是出世法，出世法首重悟空，空由自心悟，不是由外中學得。若有人標榜有法可學，那鐵定是外道法，世間禪或世間法，始有法可學；無上心法是要悟得空、無相，均得由自心去體證，不用一法守真空，即能產生佛心的真實境，如此要不要真的有一師父？像釋迦牟尼佛悟道時，要不要有一師父來指導，當然是不必要的。
此僧又問說：「見後如何？」牛頭法融師見四祖後，境界又提升到何境地？牛頭未見四祖時，均以世間禪的境界在玩心識所能觀照的神通力，非在學習我執、法執的去除。按語言：四祖尋入山後，示其成佛之道後，悟境又如何？現在來談一談兩人見後，牛頭接見四祖時的一段趣事。
牛頭接見四祖後，問說：正法聽說已傳道信禪師者，不知道信禪師今何在？四祖就說我就是。因之，法融師即不敢怠慢，領四祖穿過小路到後山石室。途中有老虎現蹤，四祖故示害怕樣。法融師即以不屑口吻說：連老虎也怕？兩人至石室前之石椅，要坐下時，四祖故意在石椅上寫一「佛」字，然後請法融師坐下，法融師猶豫不決，不敢坐下。四祖就向他說：您心中還有佛，所以還會怕這佛字。兩人所執不同，算是打個平手。但仔細推敲，誰的悟境高？四祖見虎故現害怕樣，是入聖回凡，回凡者離不開世間相，住世間一切相而自在。法融師猶住有相，未能入聖境空覺，故被「佛」字所迷，此境界與四祖所證者，差異甚大。故四祖即對他開示正法知見，讓他能了知佛法真實，先得悟空，後證入空有不二，得佛性圓融境界。因之，牛頭法融師亦為四祖的旁出法脈，共傳有六世。
禪宗四祖道信禪師傳法於五祖弘忍大師，而牛頭山法嗣是四祖的旁出，是謂金陵牛頭山六世祖宗，其旁出法嗣第一世為法融禪師，第二世為智 禪師，第叄世為慧方禪師，第四世為法持禪師，第五世為智威禪師，第六世為慧忠禪師等共六世。
大同禪師答說：「牛頭見四祖後，不與人為師。」一個悟道者不會好為人師，眾生本自具足佛性，只是迷悟之別。況且悟後知是無法可教，舍一切法即能悟道，何用再教一些有為之法呢？正所謂頭上安頭，樹上葛藤，如何能悟道？按語說：悟後始知人、我、眾生本無分別，佛性本自具足， 因凡夫妄想分別執著，不得證入本性者也。悟道者雖予眾生指導，並不以師自居。
此公案「勿好師為」是禪宗教授學生，或學生與師父之間特殊關係的寫照。禪師雖有所開導，但不以師自居，都是以同道視之。參訪者雖僅是獲得一、二句對答，有所受益，也不會有「一日為師，終身為父」這種壓迫人的心境。授與者與接受者均是自在無礙，悟道後則是無有高下。但無有高下並不是意指你可貢高我慢，若此貢高我慢心起，你就是沒悟道，還是迷途的一群。
