(一)公案本文
(識起迷情於何謂佛法，佛說一切法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。)
(師禮弟子，所為何來？師已破我執，建立平等性智。或教以先空我執相為要。)
師曰：「汝不見道尊重弟子！」
(眾生均有佛性，弟子亦可成佛，尊重弟子亦應該也。由此可見，有證悟者，越是謙卑無我。該行者是否我慢心重，禪師藉此示入。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
現在我們在學習我空智，不是只要觀我空智，要去掉我的執著，就要放下身段，尊重一切眾生，不要有個我的存在，尤其是修行人自認為我工夫好一點，佛法多懂一點，甚至有點什麽通的，更會輕慢別人。我們能夠空掉我的執著，是修雙空智的第一關卡。一切煩惱苦痛的來源，都是誤認一切法中有我，所以才會造成果報的現起，產生很大的苦惱。苦來自於對一切法的錯認，一切法本身就僅是一個法，為什麽你會有痛苦相的產生？因為對一切境，有你自己的感受，有你自己的執著，才會變成一種痛苦的覺受、想法，其實法就是法，哪有什麽痛不痛苦呢？
一切法本來是空的，但是我們不認識它，所以我們就執著一切有相，從有相之中來執取，即產生一切痛苦想，這樣是不正常的心態，也就是我常說的心病。心如果證到平等性的話，就無所謂的病，也就無所謂的痛苦了。
一切法裡面要是沒有一個我，我們就能空掉我的執著，上一次講的跟這一次講的公案都是要放下身段，不要只想你自己有很高深的境界，執著有個實際的我，這樣就不能超越自我的執著。
2. 釋題
這個公案是「師禮弟子」，是說師父禮拜弟子，既然當老師或師父的來禮拜自己的弟子，真的有點過份，或有點不倫不類了。一般人具有儒家思想的，認為：「師者，所以傳道、授業、解惑也」，有智慧的傳遞者好像是高高在上，有個恩威的樣子。恩威的定義是虛假的，要超越它，所以你如果是好為人師，這表示你有個什麽執著呢？是「我執」太重了，那怎麽解脫！我執煩惱障都沒有解脫了，那法執所知障更不用講。
我們要超越這兩個東西 我、法二執，一個是對我的執著，執著一切法中有我，若對現象界的一切法不能捨棄，就容易執著內心所現境就是我的境！第八識意所現的一切法塵把它執著法中有我，即執著一切法為真，所以沒有辦法超越。沒有辦法超越，就沒有辦法解脫，那我們修佛法就是要學習超越自我的觀念。
如果是證到第七識的平等性智，所謂「平等性智心無病」，一切法都是平等，憂、喜、苦、樂都平等，好、壞、順、逆都是平等的話，那這個「我」跟眾生是不是也要平等呢？你在現實的果報之間，雖然有高級長官、直屬長官，有我下屬、我的徒弟、我的兒女，這是世間法裡面的一個現象。當然我們修行不是說要摧毀這些現象，但是在內心裏面，在修行過程之間，就是要走平等法，以平等性來觀之。
但你在現實的人生之間呢？還是會尊重長輩、長官，仁愛你的子女、善待你的下屬，但是內心呢？雖然他是扮演這個上級角色，我們會尊重他，但是內心不能動情。我們現在有一個毛病，就是對達官貴人都能錦上添花，對這種人我們不能效法。我們在修行之間要不依權貴，或有錢、有勢、有利的人，如果是德行好的話，當然可以親近他，因為他心地平等，你親近他，他會把你看成平輩一樣的。而有些人是有權貴之心，會產生貢高我慢、優越感，我們就不必去湊熱鬧，要敬而遠之。
有的祖師大德修得很好，弘法也做得很好，等到皇帝想召見他的時候，他就入滅去了，他不依附權貴。所以說皇帝是皇帝，我是我，當皇帝是你的果報，我是對一切法現象有覺悟，不會去貪戀什麽權術。
我們對上，內心平等，表面上我還要尊重，尊重長輩，所以我在修自己的時候，這個「我」要去掉，要摧毀自我的自尊、貢高我慢心的現象，把它壓得不能再低，把它空得不能再空，如此就沒有什麽自尊心、自卑感，自尊心和自卑感是連在一起的，自尊心很強的，自卑感就很重，人家做這個的動作對你不起，你就覺得我沒面子，不尊重我！
譬如說我們坐小客車的禮節，在國外是很重要的，如果你不懂這些禮節的話，人家除了會看不起你外，還會認為你看不起他，這樣誤會就大了！我們應該有這個概念 前座、後座如何來安排座位。如果你是主人又是開車的，主客位是在你的旁座，這裡最大，後座左右兩邊次之；如果是司機開車，這個現象在我們這裡最多，在國外是有，但不多。司機開車時，後座的右方第一，後座左方第二(司機後面)、第叄是司機的旁邊座位。
如果你去美國，有朋友開車來接你，你習慣性地或是女孩子還保持著男女授受不親的話，當有個男生來接你的話，依你的習慣、喜好就坐到後面車位去，如果他覺得很在意的話，會損及他的自尊心，他會心想：「 把我看成司機呀！我是你的朋友，甚至開車來接你，結果你把我當司機。」他會因此很不爽，雖然表面上不好意思說，但是心裏面一直在嘀咕著。我有位同學就是這樣子，有位剛去美國的女生不知禮節，她想，在國內常習慣性坐後座。而他氣得半死心想， 把我當成司機呀！若是我，我倒無所謂，反正你坐前面、坐後面有什麽關係，在台灣就是這樣子；所以自尊心強的，基本上會感覺別人看不起他。如果回過來說修行人，你把我當司機有什麽關係，司機就司機，反正是開車來接你就是啦，無所謂！
我們對自己的愛護是很用心的，不管男生、女生，面子也好，情愛也好，都要把它放下、超越，如果能放下的話，你的心才不會有病，心沒有病的話，才能解脫。所以，你看做師父的在禮拜弟子，以佛法來講，能不能禮拜呢？每一個人未來都能成佛的，如果你忍不下這口氣，你可以說你在禮拜未來佛，那你就心平氣和。他未來可以成佛，只要他加緊用功，不像我這樣的懶懶散散的不用功，他已經拜了一萬佛了，或者是他很精進，有一天就比我先成佛，是不是？
這樣想的話，你拜他，就會心平氣和，反正大家平等，師父徒弟都是平等的，所以很多禪師證到這個境界以後，跟徒弟打架，你打我，我揍你，打了半天打完了，就說：喝茶去吧！心裡已經沒有這些高低分別，表現得很自在。只是說：我現在懂了一點，就教你，你叫我老師，是你對我的尊重，我不一定把你看成徒弟；若師父提著很多東西，你就說我來幫你提！儒家思想就是「有事弟子服其勞」，儒家是在教做人的道理和精神，但是佛法是在講求解脫的。解脫就要平等，不是說有好吃的先生饌，先生先吃，弟子後吃。這個在佛法裡面不存在，大家都平等，但是也要互相尊重，這就是標題『師禮弟子』的緣由。
有的人就看得很嚴重，說「我修得不好，不隨便受人家禮拜！」那位師父，若你拜他，他表現得受不了，他趕快跪下來拜你。也不必這樣子，出家師父是代表釋迦牟尼佛，智慧的傳承，佛的表徵，我們頂禮是尊重、尊敬，他修得好不好，又是另一回事，佛法是這樣的。
但是師父他並不是說：你是徒弟或參問者，我似高你一等！他如這樣想，他心裡是沒有解脫。有解脫的話，對人是很客氣的，所以修行越好的越沒有脾氣，越沒有架子，這才是修得好！如果他是大法師，哦！他的名聲很大，然後你要見他，不可能！你要向他求法，也不能單獨請益！這個是受名聲之累；當然他如果每一個人都接見的話，也蠻累人的！
譬如說佛光山系統的上心下定法師，是有不錯的修行境界，當普門寺住持時，有些不認識的人家裡有難，打電話來請知客師父安排見上心下定法師，他一聽就說：ok！你那個時候來！因為修行到一個境界的時候，是菩薩心，有求必應，在度眾生，為眾生離苦得樂著想，所以不管怎麽樣，只要你敢提出來，他就會答應，如果你說：唉呀！我不好意思麻煩他！那是你自心有障礙。我們有很多同學碰到障礙的時候，第一個想到又要麻煩老師了，有的就做罷，其實你這個心就是業力的驅使，如果你能夠解決當然是沒問題，就自己解決了！如果不能就要找救兵呀！所以那時候不要客氣，不管那個師父或誰，你找他，他應該會幫忙，除非他沒有在行菩薩道。這樣也可以印證他有沒有在行菩薩道，開悟的人，第一個會起慈悲心，有慈悲心會全心全意的去接納別人、去幫助別人，那怕自己是碰得鼻青臉腫的，還是要先把事情做完再說，這就是佛法裡面所說的在求平等的。
3. 語體文解
有行者問晉州霍山景通禪師說：「如何是佛法大意？」師父、法師在講佛法！什麽叫佛法？佛法是在干什麽的呢？佛法包括世間善法禪定法、出世間解脫法、出出世間的圓融中道法，但真正佛法是要讓人覺悟的法，如果你已經覺悟的話，你還學佛法干什麽！你了知、解脫了後，你要利益眾生時，還是要去學習八萬四千法門，一切佛法都要懂，眾生有什麽病，你就用麽法來治他；如果對自己來講，你已經解脫的話，還要佛法干什麽？
祖師大德也講了，「佛說一切法，唯治一切心。」法就是要來對治我們的心，如果我們已經沒有一切心了，那我何用一切法？所以到最後空無，不用一法，這就是佛法的真正意義。當然對我們修行人的除治心病，要開個處方來治一治。佛法只有這樣子嗎？
沒有！不是僅有這樣的。佛法里的圓通變化也是佛法，因為法是有，所以你如果修到真正清凈了，就沒事幹了。清凈時，你還是像金剛如來地的因地佛一樣，可以去學怎麽可以化身無量，怎麽可以在十方國土來來去去！怎麽起一切的神變？故還有很多要學，但這是第二階段，也是學習心的用途。這邊的第一階段是在治療我們的心病，我們在無明的時候，造了很多的業，學了很多壞習氣毛病，這些都一直在斷、在調理。
佛法！佛所說的一切法，是在治我們的心病，每一個人犯的心病不見得相同，但是都離不開八萬四千法門的，你都可以用此等法門來對治，等到你悟到了，體會了以後，心無黏、清凈了！你還是要來學無量的神通變化，這才是真實的佛法。
現在這位行者來問：「以前所講的佛法，其大意是在說什麽？」佛法的大意，講起來不是那麽簡單叄言兩語就可以講完，我們這個公案緣起現象界，「佛說一切法，唯治一切心」，後面這兩句，「若無一切心，何用一切法」。
景通禪師乃禮拜：你問這個問題，我就比給你看。禪師就禮拜他。師禮弟子，所為何來？禪師潛意識裡面的靈通妙用，可能發現這個人有一種貢高我慢心，要用什麽法來教導他呢？用實際的動作！我來禮拜你！所以如果你修到某一個境界的時候，你可以體會大眾的習氣、毛病 喔！這個人有這個毛病。
有的時候，這個人看不出毛病來，表面上看起來臉很清澈，心裏面好像湖，清可見底一樣，那這個人大致就不錯，再來看他的行為。有些人沒有一個境界時，隨境應緣，該現什麽人心態的樣子，他馬上就現；但心較清凈的人，或有點境界的人就不一樣。例如有人講了一句話，這句話傷到他，他心裡不是很高興，臉色也會一變，但馬上又復原。我們一看他臉色一閃，雖然非常細微，但心還是動了。有沒有妙觀察智？我的眼識一看，他對這句話有一點在乎，但他馬上能現得不在乎樣。一般而言，若修行人感覺不爽，心念一閃，馬上嘴巴就回應來了，這個就太離譜了。所以你如果有妙觀察智的話，除了觀自己起心動念外，還可觀別人講一句話，現起臉色一閃，不管是高興或生氣的樣子，一看就能知道，所現境界很快地0.1秒他就回神過來，但這個人有 的種子在，種子是不會欺騙人的。
我們隨時看周圍之間的同事、家人、朋友等等，你可以讀他千萬回，你可以讀、可以知道很多，但萬萬不能講出來，因為你一講出來他會不爽，最後有可能相處得不好，所以祖師大德常告戒我們，懂得越多的越不要亂講，看了就放下，你看了，知道了，但不要講，若強講出來呢？講就有法執，法執是我們最後要滅的，如果法的執著沒滅的話，光滅掉我的執著，法執沒空，也是沒有究竟。
有些人看了、懂了，為什麽要講？一方面表示說我行！所以要說一下，不然就不痛快；第二個是死要面子，讓人知道有些工夫。再者是放不下，有法執！不管修到那個境界，我懂得很多，有一種靈通力，但是放不下，就是有法執。有時對於你所知的事情，雖然沒有惡意，但是放不下、壓不住，口不出不快，某某人怎麽，．．．，也許你是為他好，但是你這一講，他定不住了，心慌意亂了。
所以我們會懂得很多，會去觀一切同事、朋友，甚至於家人，大小事都可以觀，他對那件事情很在意，你知道就好，不要再故意去把它掀起來，此關係到你有沒有解脫的知見，有解脫的話，看是看了，但沒有看進去，體會是體會了，但沒有執著，這樣的話你才能超越，不是不知，是知但能放下。
我常講的佛法是「無所住而生其心」，也是《金剛經》上所講的，無心就是有法無主，無心可以當它生起一切境、感覺，但不要做它的主人，做法之主人就是有法執。
如果真的是別人講的話，別人的動作，你還有不正常的反應，是你自己沒解脫，那你還是有一個我執，所以他講這句話傷到我，讓我出糗，心裡不痛快，表示你還差得遠，那個時候境界一來，你有沒有自在？有沒有死要面子？有沒有要自尊心？反之，若是讀了別人的心態，你沒有掛礙，能不講出來，講出來就是有法的執著，尤其是不講不痛快的話，那你的毛病就更大了。
有一個公案，我們還沒有講到，僧問：「如何是玄之又玄？」禪師答：「如死人舌。」玄之又玄好像很不得了，會是什麽樣子呢？禪師告訴他，如死人的舌頭，不會亂講話的，會挑撥離間嗎？會說一切相嗎？會做些怪力亂神的事？不會！也就是說，懂得越多的，越不能講，舌頭像死人的舌頭一樣，為什麽呢？你一講，就表示你有法執，或者是你一講，就跟人家結怨、造業了。芸芸眾生中，那位若真的心空解脫的話，我們對著他的心都是坦蕩盪的，就是「路逢達道人，不將語默對」，沒有話講，只是默默的心跟心相應，沒有障礙，空盪盪的像虛空一樣的，大家在一空境中要講什麽？沒有話講！但是有多少人有這種境界，可以兩個相對沒話說呢？
景通禪師大概體會這位行者有一種貢高我慢的心，既然你要講佛法大意，我就對著你講，脫掉你的執著，所以師以破我執，建立平等性智，這樣來教你，你也應該這樣，破掉你自己的我執，不要有一個貢高我慢的心。經典上常告訴我們，很多修小乘的行者，有神通能力，最會起貢高我慢心。或者是修世間禪定法的，修到四禪天的時候，他可以有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五通，但是貪、 、痴、慢、疑的貢高我慢心卻沒有滅去。
你說他修得好不好？修得好，如何來判定？就看看他有沒有這些心的毛病，不是說他有什麽通。有通，你死了以後也不代表什麽？有神通就不會再輪回嗎？照樣輪回！天壽盡了，果報照樣輪回，你做天神壽命很長，但壽盡時，照樣輪回，所以我們修到一個境界的時候，最怕的就是起貢高我慢心！
很多人到道場來的時候，這個人先拜佛後再坐下去，那個人只有問訊就坐下去，你可以判斷他內心裏面貢高我慢心有多大。若心空無病的話，常常心中有佛，自己覺得要禮佛，表示你空掉你自己的我執，不是說那尊佛很大，你要禮拜它；我們道場有位小菩薩 某師姐的孫子，很奇怪，真的有一點是再來菩薩的樣子，他自己來受生時，好像自己清楚地知道。他奶奶常帶他到道場，他回去會跟爺爺說：「道場有叄尊好大的佛像，要他爺爺去道場拜拜。」爺爺就是不敢來。
佛像很大，我們禮拜他，是讓我去學習去掉我的執著，不是說佛像做得越大就越靈，不是這樣子！那隻是一個表徵而已；其實在虛空之間，有相、無相都有佛的法身在，所以不要在意，但是一般人有個目標，看到佛像，哦！佛在那裡。
但是我們真正修禪的人，隨時有佛，怎麽感知？你心很平靜、安詳，那你心中就有佛，所以你看十方虛空或牆面好像都有佛性，你有感覺了；如果你境界很好，氣機很通順，你家裡的佛像天天都在笑，其實是他在笑嗎？不是！是因為你心清凈，心很安詳，所以看起來每一件事物都在笑，佛像當然庄嚴慈祥，有一天你看的佛像笑得很開心，不是他笑得開心，是你心沒有掛礙。
如果障礙來了，怨親債主來搞得你生病或怎麽的，你看佛像，好像你跟他隔一道牆一樣，氣不通，靈性消退了。但是這些都是無常，會轉變的，只是告訴你去體會佛的存在，不是說一定有佛像就有佛存在，我們心清凈的話，在外面任何地方，都會有這種體會，當然一般人不必講修證，也不是說佛像是假的，因為有相、無相裡面都有佛的法身在。
行者曰：「和尚為什禮俗人？」我問佛法大意，你怎麽反過來拜我呢？我是個在家修行的居士，你是出家人代表釋迦牟尼佛的法相，為什麽可以來禮拜我呢？我們按語說：折煞人也！師父怎麽可以禮弟子，倒底為何？
景通禪師說：「汝不見道尊重弟子。」你沒有聽人家講嗎？說要尊重弟子。開頭已經講了，如果是沒有貢高我慢心，證到平等性智的話，知道每一個人，只要用功都可以修證到你這個境界，就不會常常有自尊心作祟，鬼神才有自尊心，高不可攀，好像我才是高高在上。所以我們不要有這個心，這是佛法的精髓，無執自己為大。
其他的外道是講神、我，所以他們面對只有一個神，這個神是獨一無二的，是創造宇宙的，是最大的，所以大家都要尊重他、感激他，佛法不是這樣！佛法是講一切現象都是因果，這因緣果報湊在一起，也就說有因依其緣，然後你心裡抓住那個緣不放，才現其果，才成了果報，這一切都可以超越，可以解脫的，所以要從內心裏面去學起。
相信你們都有一個正確的概念，佛教與其他宗教是不一樣的。不要像外面有一些人說宗教都是一樣的，宗教都是勸人為善，都是同樣的！也不必講佛法是最高的，你看我講的都是最高深的，你就只知道一半。其實所有的法都是佛法，世間善法也是佛法，剛剛講的世間法裡面的一些外道所修的法，不管是正、是邪，都是法，邪也是一個法，邪法是用來警惕自己，有一個現象，如果你真正有體會的話，便了知這句話：邪法正人用也正，正法邪人用也邪。
你只要心地正，然後就能認識清楚，正、邪法都是正。譬如說外面的那些氣功，怎麽可以學？如果從學氣功來當做色身成就，然後再來修心也可以。其實你打坐還不是在練氣功，你天天在這裡練寶瓶氣，身通的話就開悟了，其實你懂得的話，這些跟氣功不都是一樣的。但是有些人就會有分別，如果有派別之分的，他們的法是外道法，但是你如果懂了，知道他的長處、短處，再用你所知的補其短處，那有什麽不能用？當然也可以用！
有個人靈通已很多，心已經打開來，氣很旺，什麽靈知靈覺都有，但這個不是最後，這隻是個過程，所以我叫他學香功。香功有什麽用？把色身陰陽氣脈調順，氣就不會那麽旺。香功就有使陰經脈氣上或外達陽經脈之功效。我們常常有個概念，但是概念不是很清楚，什麽叫陰陽？我現在跨另一個學習領域學中醫，以前看到這個沒有興趣，就看不下去，現在因為很多人生病，『佛法』是在他有受益的時候，他才會來修佛法，或者有障礙的時候才來修佛法。譬如說我心有病，心有病來修佛法，當然很好。但是如果是身有病來修佛法，我這個身還沒好起來，苦惱去不了，我哪有心修什麽佛法？所以要先讓他吃藥也好、練功也好，等他身體好之後，他才有興趣學佛法。
這個是權宜問題，什麽叫做「陰」？「陰」 是能發出一切功能的基本，一個東西也好，只要它具有這個能夠產生新物質、能量、能力的，都屬於「陰」，譬如說男女之別，女生可以生出小孩，所以這個從無中生有，能產生新的東西，具有這種功能的都屬於「陰」。好！回歸到我們內臟，體內有五臟，這五臟大概都是陰，《基礎篇講義》內講，肺、心、腎、肝、脾，因為它都能從裡面發展一些能量、能力出來。那「陽」呢？所產生能量之相(能量轉變之相)，「陽」有六腑－膽、胃、大腸、小腸、膀胱、叄焦等腑，五臟六腑具有陰陽、里表，相互配對成雙。色身的法，當然跟修行有直接的關係，若五臟內氣不能擴展入六腑，則顯示內氣旺盛不調，不能送達體表，則會造成一些怪力亂神的魔相事端，若被魑魅魍魎所依附，氣機即是特旺，因聚於五臟陰經絡中，不能達六腑陽經絡上，是謂「陰陽不調」，是為有病。若此時行者行為有差錯，除怪力亂神外，不斷淫慾，貪愛諸欲，沉迷於名色財食睡等，那真是著魔了。
回過來講公案，你沒聽過師要尊重弟子嗎？要證得平等性，眾生平等法，人的平等可能體會得到，但是卑下微細的螞蟻、蟑螂等，有時候你會看輕它們，這是我們心裡沒把它當做一個眾生看，其實宇宙之間有情眾生要平等，無情眾生也要平等，只是它今天會變成無情類，無情眾生在我們娑婆世界未破滅前是不輪回的。我們的有情界有生、老、病、死，無情界有成、住、壞、空，法的生滅過程有生、住、異、滅，所以我們世界形成的時候，先是成劫，次為住劫，既然它出生做無情，所以它在地球滅以前，它都還是沒有輪回的。
不要說草木、花、土石、金礦等無情類，它們也是有生命！但是它們不能活動。喜歡抬 的人會說，你們吃素的人說不殺眾生，你還不是害死了很多的植物類。你要跟他說明，佛的智慧告訴我們，眾生有兩大類：一個是有情眾生，另一個是無情眾生，這兩大類又分成十二類眾生，六道輪回內有情眾生才是有因緣果報，其他無情類因緣果報時，已是出現做地球的花草、土石、金礦，在地球滅以前，他們不會改變它們果報的形相。那是下一世界再來時，也許無情類他們覺悟了！不能以無想羯南(硬肉質型態)，再將其精神依靠在土、木、金屬上，起初認為心依附在此等事物上，比較不會痛苦，比較沒有感覺，這種錯誤的觀念才讓他們出生為無情類(《楞嚴經》卷七)。我們真的解脫是有知有覺，但沒有煩惱，這樣才對！不要說什麽我無知無覺是最好，不知道時什麽都好，不能這樣想！我們要練到什麽都知道，但我什麽都無所謂，這樣佛性覺知是有，如果沒有覺知的話，那佛性就不在了，如此有沒有解脫？要練到把我們內心的執著、法的執著都滅掉，這才是真正的修行的正知見。
我們按語說：眾生均有佛性，弟子亦可成佛，尊重弟子亦應該也。每一個眾生都有佛性，只要你初發心起修，未來成佛就有望，所以弟子也可以成佛，所以禮拜弟子、尊重弟子也是應該的。我們由此可見，有證悟的行者，越是謙卑低下。
( 86 年 1 月 28 日 講於 法爾 )
