(一)公案本文
(識起迷情於見性時若何，怕見性時錯過。既逢本性，應識之；若不相識，必未相逢。)
昌禪師曰：「既相逢，為什麽不相識？」
(不相逢始不相識，乃因微細習氣未斷，狂心未歇故。既然狂心歇止，微細習氣凈盡，本性自顯，何不相識。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
若對佛陀開示的修行層次，沒有一個完整概念的修行人，不管是教內或教外，不管是色界初禪、二禪、叄禪、四禪等境界，持有此境界時，都會認為自己所遇到的境界，應是最美好、最高的境界。也因為這樣的無知，小者自認為」就是這樣」，大者排斥他人的修證，哪怕人家修證得比他高，也因為他的知見局限無知，反而毀謗其他人。我一直強調的是德行是不通商量的，而法門有八萬四千都可入道，故方法不是頂重要，契合自己的根機與興趣即可，但修行的戒律與德性，是與證得的果位相對的。若一個有修證的行者，他不會落於貪、 、痴、慢、疑等五蓋中，還受世間的一切名利、享樂所迷惑，還超越不了世間的一切相。
外界常在諍議的是何謂「見性」？見的是什麽？初禪境界現有一覺知心，能觀一妄想心，故住有覺有觀之境界，他也有所悟，悟知真妄之別。二禪是喜俱禪，行者一入定中，法喜充滿，見諸光影殊勝，他也有所悟，以為自性應若是。叄禪是樂俱禪，色身充滿氣感，一毛孔一世界，他也有所悟，以為色身與世界一如，以為自性亦若是。四禪是具有一境性的境界，對境能無礙，他認為此定境能久遠不失，以為這就是見性。諸境界不同，所見亦不同，當然有所諍論。
《大般若經》雲：要與般若波羅蜜多相應，當空一切相，所謂過程中所用的法門，所遇見的境界，都當空卻，如是才能與般若波羅蜜多相應。當您空掉一切法，空掉一切相後，始能悟得「空」相，始真的悟知本性，得知本來面目。故要能學習空觀智，當是地上菩薩的課程、境界，開悟以後的行者，才是登地菩薩，也才能有般若智來修習「空」、「無相」、「無願」等叄叄昧。當您修得此叄叄昧時，也才真的所謂與自性「空」相逢，當相逢時必能相識。相識此「空」能解一切業緣，此「空」能度一切苦厄，此「空」能生妙有，此「空」能映一切境，此空能辦一切佛事。若非達此叄叄昧行者，所相逢的都是天花亂墜的世間禪境界，當然所認知的也非真實，故說非相識，此境界非真佛子所要修證的。
2. 釋題
本公案名為「逢必相識」，本性顯露時，當相逢此自性認不認識它？若真自性空顯露時，當能認知它的形相。我們說要見性，佛性本是自性的兩面，「空」與「有」的兩面，自性空中會生起一切法。自性包括見、聞、嗅、味、觸、心等這麽多的自性，各自有法性、法相，這一切法是生滅法，動是生滅，還沒有生滅以前或是生滅的時候，有一個不動的不生滅法，這是我們的空性，空性會依他(外在諸緣)起自性，空心本不動，就無所謂生滅。
在真空中會產生妙有，妙有就會顯出法相。如果說我們見一些相後，去執著一切相，一切的善、惡境界都去執著的話，我們的佛性即不見了。如果空性現而執空，如是即偏於空，那就是小乘的自我解脫；如果偏於有，就執一切境為真，那就不能解脫了，一執著的話，就隨緣而轉，所以要練到不隨緣而轉，那就要有禪定的功夫。
如何才能有禪定的功夫呢？初禪、二禪、叄禪、四禪、四空處定等四禪八定，都有它的禪定層次，但這些非佛教所謂的解脫道，因未能脫離叄界故。若真要有禪定解脫能力，就要悟到真正的空，如果沒有悟到真正的空，只有佛心的覺知，卻轉不了境的，那還會隨緣而流轉、輪回去了。
如果是悟到空以後，還是一直執著空的話，那就是太頑固了，也就是入頑空境。頑空的結果會怎麽樣呢？會造成我們的佛性有的部份掩蓋掉了。佛性本來是可知可覺的，也能知而無礙、不黏的。若悟空後，猶執空不放，佛性的覺知就不見了。只留有一個空體，基本的佛性是空的體，但不會有靈知靈覺的妙有。此佛性的妙有不是妄有，妙有是從空間，能觀十方因緣所現的法相，超越了見、聞、嗅、味、觸等，而用「心」去感應，超越一切五根的識用，所以心能夠依一切因緣而現一切的相，進而不執著的話，這就是佛性的本來，不落於「空」與「有」的邊見。要認識那一個呢？要見性有很多層次，認識你的空體、空性，那是要悟「空」，如果讓一切境不起，我雖有個覺知歷歷的心在，但一念不起那個境況，你可以體會到該境嗎？另一層次是外境雖然有，但佛性卻不被外境所粘，主觀意念能不去理它。
為什麽你的空性不會全現？問題是色身沒突破的人，只有妄念境界，色身不破是在四禪以下的境界，只講二禪、叄禪、四禪等行者，雖有見、聞、嗅、味、觸這些體性為依歸，所以依眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等作用生識，眼睛可以看到虛空一切妄緣，耳朵可以聽到虛空一切聲音、…等等，但這還是諸根隨因緣而起識的。
如果你要認知佛，不是去看他的外在形相，如果看他的形相，表示有覺有相，那還是以色身為主。西方極樂世界有九個次第，也就是九品蓮花次第，上、中、下叄品，各品中又分為上、中、下等叄生，你能想像說級數越高的，如上品上生一定所住的西方極樂世界更殊勝，那你就錯了！他是能生在「常寂光凈土」中。
下品下生是住方便有餘土，「有餘」是有餘依，有餘依的身體，有餘依的業緣。那就生在方便有餘土，不是真正的清凈庄嚴土的極樂世界，還有一個身體，沒有真正能到西方極樂世界去---清凈庄嚴土，第叄是沒有世界的世界，也就是常寂光凈土。上等上生而往生極樂世界是悟空性的人，「空性」是永遠的，「空」才能永遠，故說「常」，「寂」是以空體去面對一切境界有所知，但是不執著，也就是寂寂然的面對一切境界，「光」是無量無邊清凈的。
沒有修證到色身破者，所證得的禪定 是色身、氣的問題，此種禪定力是會退失的。為什麽色身不破，會錯認境界呢？沒有破色身的一念不起的空，不是真正的空，那什麽叫做真正的「空」？就是你打開了本來，裡面有很多的垃圾，要有一種真正的真空就要清垃圾，剛剛講過了，真空才能產生妙有，現在你不是有真空，現在那些垃圾還被蓋住，色身沒有打開，氣又把它壓住，就不會起心動念，所以你認為這樣是空了嗎？
真的空就應該可以照一切境，所謂「可照一切境」就是說，可以清楚的觀十方虛空的一切因緣，雖然我色身不去感知，但是你的真心可以清楚，可以不知道這個人做了什麽壞事，但是你可感覺這個人的心壞了，害人去了，這是不起所有的色根去認知，所以一個真正的修行者來看他，沒有看到什麽，要是有看到什麽相，那還是世間凡夫，以佛法來講都是世間凡夫，人的形、人的相是四禪以下所知所見，還沒有超過叄界，就是給你破了色身，但還沒有空掉，不去修解脫道，沒有真空的就沒有真正的解脫。
真正佛法講了好多，是沒有什麽可學的，只要舍到不能再舍的話，就能夠認識它，故相逢必能認識，不會不相識的。若是以有相去認識它，當然會失去它。因一到空性時，它本來就沒有，你怎麽舍呢？偏偏你具有的能力，是你去修來的，當然這不是本來面目。修行只要您能回到本來，以前您迷失掉了，不認識它。現在舍一切法，相逢了，當然能相識它。
認識後，你有沒有得？無所得！若有所得，都是在這裡做文章，現一個天宮或現一個佛像，即使是真的佛化身來，也不要執著它，魔化成佛，讓它浮現，也不要執著，佛也好魔也好，沒有憂喜，不要看到佛像，就說我很喜歡，看到這個相怎麽那麽難看呢？是不是魔呀？魔不會變得很難看，不用擔心，有時候是天龍八部，他們的長相就是那個樣子，他們也是佛的弟子，你說看到不好的，好像看到壞人一樣，壞人他會偽裝，他會化成很好看的佛像，你不要說：哦！我看到佛！然後就沒有戒心，這樣的話，你就完了！他剛好趁虛而入，所以不能有這些執著，要舍一切法，回到真正的空，才能夠從空中產生不可思議的妙有，你不懂但也能夠了知一切因緣，那是從自性生起的一切法相，所以這個公案的意思很深，「相識」是什麽？「不相識」是什麽？要去修證。
3.語體文解
僧問雲居山昌禪師說：「相逢不相識時如何？」這個僧人修行中，真有很多的境況，也很怕錯失良機，如果真的碰到了本來的佛性，但還不認識它，該怎麽辦呢？佛性具有兩面，一個是空，一個是不空的，還沒有完全見性以前是什麽？現在相逢的是那一個？
若是相逢，這個是有相，就是怕認識的不是真的它。若是這個空起，那什麽都沒有，要如何去認識它？懂得修行的道理後，你還想認識什麽？認識一個沒有東西的東西，所以這個心入滅的話，剛好等於虛空，那你怎麽去認識它？如果認識的有相就說是真，就不認識看不到的真正空相，如何去認知。若相逢這個是有相，相逢也不對，不相逢也不對，但是如果真正的佛性跑出來，不認識它怎麽辦呢？
我們按語說：相逢(證得)自性的空體是本體界，既逢本性空性，應認識它，若不相識必未相逢。我已經講了，真正的空，悟了以後再回到原始點的時候，什麽都沒有了，但是有一個了了的知覺在，如果是在二禪境界，眼、耳、鼻、舌、身五根都不起功用，所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，．．都沒有感覺，五識、五根都不起作用，剩下來的是意識，若心不起心動念的話，就是住在空中，就如虛空也是不動的，但有一個了了的覺知在。
色身所具有的意根是很主觀的，它是第六意識，想或不想都在它，現在若不起想，眼、耳、鼻、舌、身等五識都不見了，但我還有一個了了的知覺，這個不是它，又是誰？什麽也沒有，但還有一個覺知在，這跟我們剛剛講的還沒有破色身的人，一個念頭都不起被氣壓抑住，壓住你的念頭，那種功夫不一樣，那你會說有什麽不一樣？就像隔一道牆一樣，此心不一樣就是不一樣，像那遲遲鈍鈍沒有感覺，像七、八月睡懶覺，昏昏沈沈、迷迷糊糊，那種是「空」嗎？那不是空！「空」應該是覺知歷歷，但就沒有一覺可用，沒有一心可求，都清清楚楚，所以你還覺得什麽都沒有，其實那個還不是空，雖有個清清楚楚的覺知在，只是一念不起，但這也不是它，所以相逢不見得相識，那怎麽相識呢？
昌禪師就說了：「既相逢為什麽不相識呢？」上述修行者第一階段要悟的是「空」，是否見空，要有過來人印證或提示。若行者破黑漆桶，八識法塵揚起(翻種子)，七識脫黏不再執取此法塵，自然空性現起，此可說真悟得空。悟空後，面對一切法能「住境不生心」、「無所住而生其心」，至此境界，當可說是真的相逢。大部份至此境界的人，理法清楚，洞知世尊所說之法，相逢定當相識。就怕未至此境界，常誤認自己已悟得空，但相逢某境界時，卻乃有狐疑，問題不斷，倒底是這樣嗎？故有傳承的宗門，都會印證該法脈的境界。
如果你看到自性無念或自性光明，你就說：「喔！就是這個。」其實這個非那個，那個也非這個。有同學在報告中有提到：「該是這個！」我也沒告訴她，其實並不是這個。很多同學常自以為是，也不虛心參問，因她在世間禪中，也不能說她不對，只是沒有進入無上菩提之路。修行的一個指標是---過程間有無翻種子，翻種子的時間是否有好幾年之久，這是真開悟者，也要花好幾年來調伏內心污垢。當心寂靜下來時，空性才算是真的顯露出來。行者此時當能面境無所黏，也無絲毫的煩惱能困擾他。
前幾天有位大德寫信來，他說很有幸讀到我們那本《禪修的經驗與體驗》，他看了很多禪書，雖然不打坐，但可以坐在椅子上修禪坐，他好像腳有問題的樣子，結果他看了一篇印象最深的，此位同學是在慧炬上過課的，後來也有來法爾。她在文章中寫找空，說「空」是什麽？她一直找，天天就想著「空」是什麽境界，突然有一天睡覺的時候，要醒不醒之際，旁邊的聲音或人們的動作都清清楚楚，但沒有一個分別，這是有空體面境的樣子。打坐到最清楚的時候，心要清清楚楚，但又沒有掛礙，不知道自己在那裡，只有個了知的心。當然這位大德，也還沒有突破色身的束縛，也沒有禪宗所要求的開悟境界。
這位來信的大德，對這段話有很多感受，但是對於後面註解的《圓覺經》那段搞不清楚。《圓覺經》提及「已入地者隨順覺性」，經雲：「有照有覺，具名障礙，是故菩薩常覺不住。照與照者，同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙。礙已斷滅，無滅礙者，此名已入地者隨順覺性。」這裡行者還有一菩提覺知，有此可知的覺知，此覺礙可為礙。在六結使的動、靜、根、覺、空、滅中，其真實的境況要搞清楚，有這個覺就有礙，要能覺而無礙，就要悟空。眼、耳、鼻、舌、身等根，甚至於意根，這六根所生的六識，不管超越叄度空間或是四度空間的覺知，還是有覺礙，那就沒有辦法解脫，所以為什麽一定要修入空觀，把你的覺礙為礙的毛病斷掉，這樣斷覺礙，才能真正入空。
《圓覺經》講的很清楚，你連覺礙的礙都沒有的話，就像你身體的頭被人家砍斷了，你的頭會有知覺、會去胡思亂想，把它砍斷的話，身體已經沒有那個覺了，那才真正悟空，既然已經沒有頭了，還會有誰再來砍你的頭呢？沒有頭可以被砍了，自然就瀟遙自在、解脫了。
我不知道別的法師怎麽講這一段，我們不去講理論，講實際的境界，圓瑛老和尚實在很了不起，以前經典上沒談到過六結使，他可以把《楞嚴經》裡面講的「六結使」搞懂了，因為他從觀世音菩薩所講的境界，或從釋迦牟尼佛講《楞嚴經》里體會，一條巾打六個結，這六結不是六個東西，而是每根都打了六個結，其實只在說一根，如耳根就具有六個結使。
釋迦牟尼佛問阿難：「這六個結，要你把它打開來，讓它恢復到原來的樣子，該怎麽解呢？」阿難說：「當然是一個一個解。」沒有錯！是一個一個解，但從這頭解？還是從那裡解呢？動靜根覺空滅六結，要從何來解？當然如果以修行來講，是由「滅」先迷失，後就是「空」迷失，再來是「覺」迷失、「根」迷失、「靜」迷失、最後是「動」迷失的倒回淪墜。但你現在是要求解脫，當然是是要從這邊「動」解起，對動塵不動，對靜塵不執著、不喜愛，對根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所現的六根異能要能拋開，如此就進入心的狀態，就有所覺知，有覺就有礙，還是被抓住了，這個要破滅，覺礙破滅了，也就是說頭只有一個，已經被砍斷了，那誰還會再來砍頭呢？所以要了解：真正的悟，是要悟真空；為斷覺礙， 能以空來滅它。
禪師說既然相逢這本性空，就一定會相識。那為什麽會不相識呢？就是你沒有相逢，您看的還是這一邊，還是生滅法的這一部份，還沒有找到原來不生滅的體。
我們按語說：不相逢，始不相識，乃因微細的習氣沒斷盡，所以狂心未歇故，狂妄的心發生在那裡？在覺結使上！這個「覺」，很厲害的，你很執著外境的話，什麽境界它都會喜歡去插一手，人家肚子里懷的是男胎或是女胎，你也知道，別人家大小事你也知道，但知道干什麽？你管那麽多做什麽？所以這種覺不滅的話，就會被一切因緣來轉。有的人就說：這個人有光、這個人有聲、…，認為不得了。在佛法里，這些都是不行的，都是凡夫相，因為他們生天死後照樣要輪回的。所以你微細的習氣不滅的話，就不會回到本來。
碰到因緣來，小事你說這簡單，不會被轉，但大的業障來的時候，還是照樣迷糊，搞得人仰馬翻。真正悟到空的，也就是沒有一個頭，雖有個覺知，但不被一切境界來迷惑。若覺而知道過去、知道未來，知道什麽的，知道的很多，如果又有個清凈的心，那就是佛性的本來，那是很好，甚至可以知道八萬劫以前的眾生因緣，對一切法沒有時、空的感覺，那是佛教聖人的境界，這當然是很好。但，若沒悟得空性，知一切法有什麽用呢？所以修佛法要有正知見，要捨得放下，才能見到本來，如果覺知後，又在眼、耳、鼻、舌、身、意六根所產生的異能上攪和的話，是無法用自己的真心佛性去感知真正的因緣，也就沒有辦法斷去一切跟你有牽扯的因緣。
( 86 年 5 月 20 日 講於 龍潭 )