(一)公案本文
僧汝州風穴延沼禪師曰：「一即六，六即一，一六俱亡時如何？」
(識起迷情於六根互用之意境，若入本體界，六識或一心均不生起時如何，正那麼時，是理性顯其功也。)
延沼禪師曰：「一箭落雙鵰！」
(萬法不生，凡聖情盡落，理性顯其功，主中主的境界，可一箭射落雙鵰。)
僧曰：「意百如何？」
師曰：「身亡跡謝。」
(二)玄祥釋解
1. 前言
佛法的修證與外道不同者，在於行者面境能守住空寂，以無所依的空體，面對一切的境緣，不為一切業所縛，如此才能得到自在無礙解脫境界。而外道之所謂外道者，雖能以心力產生一切的有為之相，但終究逃不過業力的牽引，因當心力衰退時，又得被業力牽引著入輪迴的漩渦中。
故所有大乘契經均告訴我們，當行者到達一定的心力能起心用時，首當要記得學習空、無相、無願等三三昧，如此才能真正悟得解脫知見，才真能夠自在無礙。若不能得開悟的境界，也要能學習十八空觀，用義理去觀內空、外空、內外空、自性空、自相空…，如此也可證得小乘四果位，甚至得阿羅漢果住無生位。
不管世間禪或出世間禪，若不能修六度般若波羅蜜多，就無法學得上述真正的佛法。而所謂六度者即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜，此六度是菩薩道行者，或初發菩提心行者所要學習的，也祇有以般若波羅蜜多來當眼目，才能圓滿布施、持戒、忍辱、精進、禪定等波羅蜜多。
在世間禪、出世間禪中，行者修行離不開空、有的體悟，悟到「空」以後，還要回過來體會「有」的境界，才能夠圓融佛法的修證，也才能以清凈心來行辦一切佛事。若學世間禪行者，不得學般若波羅蜜多，不能以無所有、不可得的般若智來破除修行中對一切境界的執著，這也就沒辦法學習到解脫的知見，而落入色界、無色界的天界果報中，而離不開三界輪迴的現實。
2.釋題
本公案名為「一箭雙鵰」，此一箭能獲雙鵰，在說明技術的高超，能發一箭而得雙鵰，真是神乎其技也！但用在修行上，不是用箭來射鳥來得一箭能獲得雙鵰。反而是要以空無的心來面境，即能得一切利益事。卻不是用有為諸法，來獲得一切事理的無礙，這是禪宗行者應能體會的境界與體用。
那怎麼用一箭可射下兩只鵰呢？這個公案告訴我們在「空、無」之間，才有一箭雙鵰的功夫，也是延續上一個公案「大用不用」的功夫與修證。你要能心起大用，就要亡謝心中的妄執，守住空寂即能有大用。大用就是所有的心都要能亡謝，甚至可覺知的體也要亡謝，這樣的話才能產生無上的心法，才能無事不辦。此種禪宗行者的修證，與一切世間禪或外道行者最為不同的心用法就在此。行者能得此用，除能辦佛事外，還能得無上解脫道。
3.語體文解
僧問汝州風穴延沼禪師曰：「一即六，六即一，一六俱亡時如何？」有一僧前來參訪汝州風穴延沼禪師說：「一根即是六根，六根即是一根，若是一根六根都亡謝時，此境界又如何？」一根者是意根，是第六意識也，六根者是眼、耳、鼻、舌、身、意六根也，也是眼、耳、鼻、舌、身、意六識也。當禪宗行者修到六根、六識互用，或不用五根、五識，僅用意根、意識時，其境界是怎麼樣呢？
按語說：「識起迷情於六根互用之意境，若入本體界，六識或一心均不生起時如何，正那麼時，是理性顯其功也。」當一個禪宗行者因已悟得體，故能不用諸根、諸識，而僅用意識心去體知一切境，也用一意識心去成就一切事。若是做不到這種情況，僅能用五根、五識去起用，即不是真正的禪宗悟道行者。當然也有些禪宗行者能六根同時互用，但六根互用中，意根一定要能單一起用者，這樣才是禪宗真正的悟道者。
此僧問：「一即六，六即一。」一根一識有時候相當於六根六識，因為「一」是「意」，六者是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。證到色身破的人，他的意根可以通用，所以意根有六根的功用，六根攝受回來的話，都是在一根---意根上，所以古僧大德說：「一即六，六即一。」
像你的心如果有能力感知一切境界時，你在冥冥之中感覺周圍之間有諸佛菩薩、護法或是怨親債主，不必用眼睛去看，不必用你的身體去感知。諸佛、菩薩或護法會給你一個溫馨、恬靜、安詳的心意；怨親債主、諸魔、魑魅、魍魎或是阿修羅之類的，就會給你一個不同的感受，有的會讓你起嗔心，有的會讓你起妒嫉心，使您不清凈的心會現起種種毛病，這個不必用你的眼睛去看，眼睛看還是看不到東西的，心或是非人的心，用你的心去直接 以心對心來感覺。
那一個人對你不好、他做什麼壞事，不必用眼睛看他的臉色，閉著眼睛走過去就可以感覺他跟你不是很契合的，這種心就可以有眼、耳、鼻、舌、身的功用去感知嗎？心能不能聽呢？可以聽的！你說你要表達是用嘴巴講話，其實他可以用意根來了解你的意思。
延沼禪師曰：「一箭落雙鵰！」
意根、意識或是眼、耳、鼻、舌、身、意六根、六識同時泯滅的時候，又是怎麼樣的境界呢？緣起本體界，談到一六俱亡時只有體性空體的境界，是無一性起、無一法相生的境。能六識均不生起，正是理性顯露時，一根不起，意識及眼、耳、鼻、舌、身這五識也不起，那你用空體境界的話，反而是可以此來做到一箭雙鵰，不用射出一箭，卻能落下兩只鳥來。
按語說：萬法不生，凡聖情盡落，理性顯其功，主中主的境界，可一箭射落雙鵰。一行者無境不用心是住寂滅中，有因緣、境界來時，也是凡聖情見盡落，不起一心相應，這是「萬法不生，凡情盡落」的境界。眼、耳、鼻、舌、身這五根、五識呢？還是凡夫的感受，萬法不生是我們真正的體，凡情盡落是有為法的滅卻，這時候理性顯靈 現其功用，到這個境界的時候，可以一箭雙鵰。一箭雙鵰是什麼意思？講起來可說是無事不辦，辦完事還是圓融，且還是體性如如，好像未動過一樣的。
僧曰：「意百如何？」
這位僧人又說了：「意念百起時又如何？」如果讓我的意識起了百種念頭，用有為之法來處理一些事情又如何，這時候的境界是怎麼樣的呢？按語說：「那心意念百生起時如何？」
師曰：「身亡跡謝。」
延沼禪師說：「法身亡蹤跡謝。」此處的身是指我們理性的空體，也就是我們佛性的法性身，要顯露它的功用就是要住空無的佛性中，才能夠生起佛性的法性身。如果行者起了一百個念頭，那佛的法性身就滅了、跡謝了，此體性可以大用的這種跡象也就沒有，也就是說你常常起心動念的話，靈知靈覺的心其功用也沒有了，你要大用的境界也起不來了。
按語說：「百念起時法身已亡，法身之功跡亦將謝滅不現了。」念起法身就亡，我們清凈無相的空體，這個佛性空就是法身體，法身本來就是無形無相的，如果你起了百意想，這樣的話，這個法身就沒有了，回到你妄想凡夫的心，凡夫的心有什麼功用？沒有！所以你如果修有為法，不管是念咒、念佛、．．，一動到有為的話，就不能夠讓你的體性自己去應一切緣，這是實際修證的功夫。故禪宗修的無為法與有為諸宗的法是有別的，末法時期有為法盛行，這是減劫時期中眾生無奈的選擇。
( 87 年 8 月 24 日 講於 龍潭 )
