(一)公案本文
嘗有華嚴院僧繼宗問天台山雲居智禪師曰：「見性成佛，其義雲何？」
(識起迷情於見性成佛之意義，本無自性，何有性可見？本自自然，何有佛可成？)
禪師曰：「清凈之性，本來湛然，無有動搖。不屬有無凈穢，長短取捨，體自翛然，如是明見，乃是見性。性即是佛，佛即是性，故曰見性成佛。」
(清凈之體性，本就湛然清晰澄澈，對諸境無有動搖。不屬於有無，亦無凈穢，無長短取捨，無有執著，體自禿兀翛然，如是清楚明了之見，乃謂見性。性即是佛，佛即是性，本自俱足空有二相之功能。行者了知此相，即曰見性成佛。)
(體性有能見之功能沒錯，但在體性見諸境時，並無所見之情愫發生，故曰見無所見。)
(若性不應緣現像，即非佛性。所見處不生起一切識，故說所見之處亦無有。)
曰：「如是見時，是誰之見。」
禪師曰：「無有能見者。」
(體性本自鑒照諸境，其實無一能見者。若強說有一能見者，乃因識生時，始謂起見或能見。)
曰：「究竟其理如何？」
(無有能見者，到底此道理怎麼說？)
禪師曰：「汝知否，妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見，未嘗見。求名處、體相不可得，能所俱絕，名為見性。」
(你知道否？一切所謂有，其實均以妄想計執為有，亦是說本性能依他起自性，此自性再因此能變現，產生所變現之境，如此境界乃得名為迷人。若吾人隨所見而生種種情見之意解，便是墮入生死網流。有明見之人卻不是這樣，終日見諸塵境，因不生起妄想執著，卻未嘗有見之情愫生起。求諸塵名處，或求體相，均不可得。能變之心識與心識相應之識境若全滅絕，此境界名為見性。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
「直指人心，見性成佛」是達摩祖師來震旦後，所提出的一句禪宗修行指標，才能達到成佛境地。若講到人心，成佛也靠它，成魔也靠它，在六道中輪迴也是它，所以光是人心就有三不等。以心來講就有凡人的惡業、習氣等心，有善行的人亦有善惡習氣的心，一入色界世間禪境界，亦有惡少善多的習氣與妄執性，以無色界天來說，亦有微細妄執性習氣的心。故在修行過程間，定要直指各個層次不同的心，來去除一切對境界的執著，這樣才是真正地「直指人心」。
當然「見性成佛」之見性亦有三不等，有的以色界天諸境界---初、二、三、四禪等所現的真如性，以為是見性；有的以破色身見虛空性，悟得虛空無為才說是見性；有的要悟得真空理地後，要能以空對諸有境而能不黏，達擇滅、非擇滅、不動等無為才說是見性；有的要悟得空及受想滅盡以後，才說是見性；有的要能依空起用，心地能 徧照虛空界三千大千世界，以及所有世界中一切眾生因緣果報，才算是見性。
所以「直指人心，見性成佛」這句話，看您認知多少，就會有不同的執著與誤解。若簡單一點來分「成佛」、「覺者」、「解脫」的境界，概有聲聞乘四果---須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及辟支佛、菩薩、佛等不同境界的見性。重要的是修行人在修行過程間，要明心見性，要見性成佛，定要有正確的境界認知，才不會指鹿為馬，把過程中的世間禪定認為是最後的見性。達摩祖師所說的見性成佛，絕非是真如無為的如來境界，因這是大菩薩及佛的境界。此處見性應指開悟後的地上菩薩，證得焰慧地以上，稍能勉強說為見性， 要實說見性，當指真證得不動地八地時，才有點見性的樣子。此等見性成覺者，也僅是證得空三昧、無相三昧、無願三昧等三解脫道而已。若行者能進而依空起用，心能映照十方虛空、 徧知有情、無情類眾生界，也能有無量的神變，這才是真正地見性，也才是真正成果地佛。
2.釋題
本公案名為「見性成佛」，這是禪宗行者所追求的目標，但末法時期要見真性，真成果地佛是不可能的。此處說「見性成佛」主要對於自性不被妄想、習氣所迷，而能面境如如不動，即可謂如如佛，此佛當然非如釋迦牟尼佛等的果地佛。
一切法之真如性本無性，性本自空寂，緣來應緣，隨緣而發各自 的真如性，以應一切緣。當應緣時，不計有為實有，若計有為實有，均是妄想計執之有，而非實有。所以聖人依此真如性應萬種緣而能不昧、不執，亦無妄習與諸相應，此種境界悟得，可說是「見性成佛」，當有解脫知見。
此時見性成佛之行者，本性能依他起自性，此自性應緣時，不生種種見解。若因應緣後再因此能變現，產生所變現之境，如此境界乃得名為迷人。一般人雖說有修行，但此人隨所見而生種種情見之意解，便是墮入生死遷業流識中。所執境界大者色界四禪、無色界四空處定。小者如聲聞乘、辟支佛等，均是有所偏執。
見性成佛者終日見諸塵境，因不生起妄想執著，也未嘗有情見生起。能變之心識與心識相應之識境若全滅絕，此境界名為見性成佛。
3.語體文解
嘗有華嚴院僧繼宗問天台山雲居智禪師曰：「見性成佛，其義雲何？」
曹洞宗華嚴院有一僧叫繼宗者，問天台山雲居智禪師說：「見性成佛，其義雲何？」華嚴院位於湖北襄陽城東南十七公里處之鹿門山上，在南齊建武年中(494～497)，有一姓習名郁者於此山中立有神祠，並建置二石鹿於此，故俗稱鹿門山。到隋唐以後，隱逸之士多棲息於此。華嚴院就建於唐代，後來 有一名處真禪師者，於此開山，大宏曹洞宗法門，遂成十方大叢林。於明代時又被擴建，改為禪寺。
繼宗僧問天台山後嗣雲居山智禪師說：「見性成佛，其意義是什麼？」按語說：識起迷情於見性成佛之意義，本無自性，何有性可見？本自自然，何有佛可成？未見性者都要找一可見之性，既見性後卻無一物可見。既然見性後，一切均是空無，怎可說有佛可成。
禪師曰：「清凈之性，本來湛然，無有動搖。不屬有無凈穢，長短取捨，體自翛然，如是明見，乃是見性。性即是佛，佛即是性，故曰見性成佛。」
雲居山智禪師對於這嚴肅的問題，不想一語帶過，所以就不厭其煩地述說什麼叫見性？什麼叫成佛？禪師說：「若是行者證得清凈自性，以去除六根本煩惱、廿個隨煩惱，亦無有善行、善境界之執著，可說是回到清凈之自性。此時行者之自性本來就俱有湛然清楚、澄澈瞭然之樣子，遇諸因緣時能無有絲毫動搖。此清凈之性，不屬於清凈、也不屬於污穢；更不能見其相有長或短，體性空寂自然而禿露，對諸境界能絲毫不黏。若能如是清楚認知此境界，乃可以說是見性。而性起即是覺者，性起覺而不黏者即是佛，所以說佛即是悟性空寂者，故說達此境界即是見性成佛。」
清凈之性本自清凈，但凡夫若不去除根本惑---貪、瞋、痴、慢、疑、惡見等六種根本煩惱，是不能恢復到未迷失前的清凈自性。要去除六根本煩惱之前，當先從斷廿隨煩惱起，其優先順序是要先斷忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、害、憍等十小隨煩惱，再去除二中隨煩惱，二中者是不慚、不愧。行者至此當能清凈第六意識心，之後，當行者開悟後當深入內心，斷除八大隨煩惱，實修第七意識的妄想執著根本惑。八大隨煩惱者是掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等八。行者對惡能去除，最後當要摒棄對修行中之十一善法，不要再去執取此等善因緣，也要把修行中所獲得的五別境境界，同時去除不執著。此五別境為勝欲、勝解、念、定、慧等五善境界，至此階段都能放棄不執著。行者如此善惡不執之境界達到，才是真正恢復到清凈之性。
按語說：清凈之體性，本就湛然清晰澄澈，對諸境無有動搖。不屬於有無，亦無凈穢，無長短取捨，無有執著，體自禿兀翛然，如是清楚明了之見，乃謂見性。性即是佛，佛即是性，本自俱足空有二相之功能。行者了知此相，即曰見性成佛。
僧又問說，性既然是本自清凈，亦不屬於有、無，因何有見？那因何卻能見、能聞、能嗅、能味、能觸、能起心念呢？此僧尚不知真正修行層次及次第，問此甚深的問題，自己應要有點樣子，顯然好像不是這樣子。按語說：體性既然是清凈，不絕對屬於有或無，因何而說有這個見？
禪師也真有耐心地說，見是有見，但無所見。意思是說能視 而不見，聽而不聞，嗅而不覺，味而不知酸甜苦辣，觸而不知軟硬堅實，起心念而能無住。如是之說，即是見無所見，這就是聖人的境界。聖人者見聞覺知依然，但無有妄想執著想，這就是住境不生心之意。按語說：體性有能見之功能沒錯，但在體性見諸境時，並無所見之情愫發生，故曰見無所見。
僧又問說：既然您說無所見，那為什麼還說有此一見，不是要保持著不見聞覺知，這樣眼不見為凈，耳不聽更無煩惱起嗎？怎麼會還有一見呢？按語說：既然說無所見，那裡更有此見？
禪師又答：無所見之處，亦無所見之物，亦無能見之見性。行者若能在六根真如面對六塵真如時，光起六識真如之認知其境，只是這樣而已，那就是所謂見處亦無，因心無住相故，有見等於無見。按語說：若性不應緣現像，即非佛性。所見處不生起一切識，故說所見之處亦無有。
曰：「如是見時，是誰之見。」
僧又問說：您說見物相時，以無所見之物相想。那反過來說，是誰在見，是誰在起見、聞、嗅、味、 觸、心等功能。按語說：既然能見者與所見者全無，那剛才說此見，又是誰之見呢？
禪師曰：「無有能見者。」
禪師又答說：是沒有一個能見者，祇是真心之現量，映照到外塵境，而生起自性，而生起法相。此法相若能不起妄心去執取，境歸是境，心歸是心，兩不相干，是謂無有能見者。按語說：體性本自鑒照諸境，其實無一能見者。若強說有一能見者，乃因識生時，始謂起見或能見。
曰：「究竟其理如何？」
此僧還差得遠，不能理解禪師苦口婆心地解釋，再進一步說：到底其理由何在？究竟要如何來解釋此說法呢？按語說：無有能見者，到底此道理怎麼說？
禪師曰：「汝知否，妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見，未嘗見。求名處、體相不可得，能所俱絕，名為見性。」
「汝知否，妄計為有，即有能所，乃得名迷。」
至此，禪師不得不對他仔細說分明，故禪師說：您知道嗎？在凡夫位則真性空體應緣後，生起法性、法相時，妄執為真有其境，是妄計為有。真性空無，應緣起法性、生法相，若聖人位即住境不生心，是為無所見、無所生、無有相。若凡夫如此，則能見之性及所見之物就真實地互動，就產生能變現及所變現的功能。有能變現及所變現功能現起時，凡夫執取為有，乃名為迷失本覺。
因凡夫之所謂凡夫，就是隨其所見、所聞、…等生起意解，若這樣就是執其境為真，便墮於生死遷業流識中。聖人者即是明見之人，他們就不是這樣，終日有見聞、覺知，但從無見聞、覺知想。所以說明見之人終日見，但未嘗有見。
若修行人在境界上，要強求一名相，就會執取這名相而迷失，見光、見氣感、見一境性不動，或者是入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等定中，在此等名相中執取這些，就不能悟得菩提大道；反之，若悟空行者想從空性中去執取其空境，求取其體性空之本來，能發起法性、法相之本來，這樣也是犯了執取其空體行相，會落入偏空理。因真正修行人，在名相、體相中，空有二相中，都要能不執取，要是執取，終是不可得也！行者證到能變現的體性瞭然，所變現的塵境也能知而不黏，達到此境界就是能所雙亡的境界，也可以稱之為「見性」了。
按語說：你知道否？一切所謂有，其實均以妄想計執為有，亦是說本性能依他起自性，此自性再因此能變現，產生所變現之境，如此境界乃得名為迷人。若吾人隨所見而生種種情見之意解，便是墮入生死網流。有明見之人卻不是這樣，終日見諸塵境，因不生起妄想執著，卻未嘗有見之情愫生起。求諸塵名處，或求體相，均不可得。能變之心識與心識相應之識境若全滅絕，此境界名為見性。
( 2003 年 10 月 29 日 撰於法爾 )
