(一)公案本文
(緣起於本體界，行者能入心、法兩亡之境界時有何境況，可覺知之心已滅，所依因緣而生之法亦不生感知時，是謂心法雙亡。)
(行者若也能入心法雙亡之境界，則此行者之神通力，恰如四肢不全的蛤蟆能背起大象，能有無量的神力。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
真正佛法是從色界四禪開始起修，四禪前的修證不能與佛法、解脫道相應。行者在打坐境界中，色界初、二、三、四禪等會現其各個境界，此是坐中修得種種真如性所反應的真如相。但在此修行過程中，除禪定所現的不同境界外，在心地上也逐漸地在斷一切的見、思二惑。縱然修得四禪中那一種禪定，都會執取其境界，然後就會不知離其境緣而迷失於世間禪定中。
故行者在懂得真正佛法後，有修有證時，都要能以「不即不離」的心態去處理各種境況。然後以四聖諦(苦集滅道)，或十二因緣觀(無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣觸、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生老病死等)，或卅七道品(四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道)來修得內在的心能脫黏，心與外在的境或境緣都能雙亡，這樣才能得到佛法所說的解 脫知見，這是小乘聖人的解脫境界。
修行者若不滿足小乘法的修證，當得再加倍用功，突破色身的束縛，求得法身活起。行者如能像阿難尊者一樣，不歷僧祇劫獲得法身活，再進而斷諸微細惑，始能得真空及第歸。禪宗到此的境界，以佛法講，就是再以四加行位進而得開悟。行者在真正開悟後，就要修空觀智，若以《大般若經》教量言來說，即是要修三三昧。三三昧者即是空三昧、無相三昧、無願三昧。此三昧又作正覺三昧、究竟空三昧，此三空三昧即三解脫門，也可稱為大空三昧，即不執於空，亦不著有，照見空與不空畢竟無相，而行者具一切相而能定之三昧。當行者能住此三三昧者，即能住於無礙智慧中，對於空有俱能無執而得真正解脫。
2.釋題
本公案名為「真空威德」，真空是因行者積無量德性修得，真空也能產生無量智慧及威力，能於真空中生妙有且能無著，得入「空有不二」境界，故說真空威德。悟得真空行者獲得真如體空，真如之理體能遠離一切迷情所見之相，杜絕「有、空」之相對相，故稱為真空。修大乘佛法者當能真空照知諸境緣，知其有而實非有，稱為妙有；以自性本空之空，遇緣不黏故稱為真空。
若小乘之涅槃境界，以其有相，認為是假，不見其境而離其相，故稱空。此小乘行者所證之空，乃指無一物之偏空理，此行者雖證得涅槃，還不能說得真空，因偏執於空，墮入空亡故，不能稱為真空。
以唯識學來說，真空屬於三性中之「圓成實性」，「圓成實性」系遠離「我、法」二執所顯現之真如體空。因遠離我、法二執，故稱真空。此真空有什麼威德，不用一法、不執一法，卻能擺平一切魔障或業障等障難。所以古僧大德說，悟得真空者能像「三腳蛤蟆背大象」，以四兩撥千斤的威德力，降服諸魔障或業障。行者若能證此境界，真如無為法就在此時現起，行者雖於一切境緣中，卻不執一切境塵，達能知、能離之境界。此種智慧在《般若經》中謂：「觀一切法無所有、不可得」，能知能離，不空不有之真如空體所現之境界。
3.玄祥釋解
有一僧前來參衡州育王山弘通禪師說，己能心對境忘其對境，所對之境亦無所覺，或能覺而無住，這種境界是什麼情況？請禪師開示。一個修行佛法解脫道者，當要了知修行解脫道有三不等境界，一為了了覺知一切境，而不能釋懷，因未有空證故；再來是覺而能無住，覺知一切法緣，但能不為它所左右而起煩惱，是得初步解脫；三為入照與照者兩皆空的境界，此時行者我心、外境兩相亡，可謂入不知不覺中矣！這就是所謂的心法雙忘的境界，無一法可說，無一法可覺，入如如不動境界中。
能知上述三種層次，且能證得一、二境界能知能離，如此才能進入第三個層次。若行者不知佛法修證心要，妄執取其中一切境界，當不能前進而入地上菩薩的隨順覺性。有照有覺俱名障礙，所以契經說菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。如此才能修入心法雙亡的境界。
一般外道或世間禪行者，都是以見解為其有為之修證，有時雖然不去了解世 事，但還是有見覺的存在。總之，行者還是覺知心不滅，如此修證法當不能入地上菩薩之林，頂多也得個地前菩薩的隨順覺性，因為此等行者覺礙為礙，有覺就有礙，故說不能自在。
若行者已破色身、開悟本心，應如何來修至「心法雙亡」，應依《圓覺經》經教量言來修。契經雲：「但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知，於無了知不辯真實。」如是行者開悟後，於平時不打妄想，自性清凈始能覺知外來種種因緣法。當因緣法來時，行者覺知心會應緣起想還是稱為妄心。世尊說於此妄心亦不要強加壓制，祇要讀它但不要加以了知，不要心起分別想，更不用加以辯駁，此心念會是真的嗎？會是假的嗎？不必用一切心去思考真假。如此行者潛默修行將養，即能調服內心，使其對境能心不黏，最後當證得「照與照者，同時寂滅」之境界，此是心法雙亡的真實境界。
按語說：緣起於本體界，行者能入心、法雙亡之境界時有何境況，可覺知之心已滅，所依因緣而生之法亦不生感知時，是謂心法雙亡。心法雙亡即是覺知心能知但能離，能照而不住，是謂不覺，是謂真如無為。此種行者的境界就是地上菩薩的隨順覺性，當然也就是已證得空真如體，當能自在無礙於一切法。
此僧問心法雙亡有何能奈，禪師直接了當地回答說：「心法雙亡行者，已證得真空理地，故其真實功夫有如缺一隻腳的蛤蟆，其力量卻能背起一隻大象。」此譬喻說：悟真空行者才能證得真實解脫知見，始能擺脫一切業緣。故對於世間種種有為諸法，都能以四兩撥千斤的方式輕鬆地化解；以真如無為的自性去面對一切境界，因已無照之心，更無所照之境，故能自在無礙。
按語說：行者若也能入心法雙亡之境界，則此行者之神通力，恰如四肢不全的蛤蟆能背起大象，能有此等無量的神力。修有為法行者都是在心力、念力上用功夫，而佛法是修無為法者，在修證過程間不管任何能力、心力，都能視為無所有、不可得，不以任何的心力視為心力，不以任何的能力視為能力。如此修證到最後，以能照之心已泯滅，更無所要照的境界，故能做到心法雙亡，自性不起妄性相應，諸外緣境界已能不成為一境，故能做到：「照與照者，同時寂滅」，這就是地上菩薩真實的隨順覺性。
( 2003 年 10 月 12 日 撰於法爾 )
