徑山宗杲大慧普覺禪師曰：「以湛然號公、祖，但有心分別計較自心見量者，悉皆是夢。若心識寂滅，無一念動處，是名正覺。覺既正，則於日用二六時中，見色聞聲嗅香了味覺觸知法，行住坐卧語默動靜，無不湛然，亦自不作顛倒想。有想無想悉皆清凈。既得清凈，動時顯湛然之用，不動時歸湛然之體。體用雖殊，而湛然則一也。」
若行者能悟入湛然體性時，始能得稱祖或稱公之謂。若行者還有分別之心，用在計較自己心所面對境界見量、覺知上，此悉皆如夢之事端一樣。若行者八識心王或前五識對境均入寂滅境界，無有一念動相生起，如是即名正覺。行者覺知諸法，均有正覺，則在十二時辰中，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌了味、覺觸知境及心知萬種法，在行、住、坐、卧間，不管是說話或靜默，心起動或默然不動，均能湛然自在，行者有此湛然體性顯露，即能不作顛倒想。不管有想無想，體性均是處在清凈佛性中。行者既然得到清凈體性，則動時能顯湛然之用；不動時亦能歸入湛然之體，成虛凝而不動之相。本體寂靜與體空生而能性用，雖顯現兩種境界不同，但其湛然卻是如一也。
二、得無所有相
司空山本靜禪師曰：「無心是道，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。」
故行者當知心若能悟入無起念處，或念起無住處，則住入無所有相，是為悟得無上道，因一切無所有、不可得故。心與道兩者本來是一樣的，故說行者面對境界能入無心，就是了知「道」了。身與心兩者本來與道亦相應的，而道亦是因身心而成。但從理地上言，四大假合是空，若破色身，五根六塵不再感知諸色塵；心法系因緣法，本無實性，故說身與心本是空。既然身與心本空，那身與心本是道，總結而說，道亦即是空也。
三、要得佛性本來
袁州仰山慧寂禪師曰：「我東說西說，則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海，如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚雲：『凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。』」
禪師開示說，修有為法行者，東說西說，東練西練，都是妄用心爭相往前去學得一些境界、能力、心念力，這樣子都是沒有用的。有如以空拳虛誑著小孩子，小孩不懂事可能會被您所欺騙，但其實都沒有實際的好處。我今清清楚楚地將入聖法門跟您等說分明，您們不要湊合妄心，往有為境界去學習、練就。祇要一開悟後，即向自己性海中覓佛性，不依妄想習性而生諸法執者，如實地去除掉此妄習性，這樣如實地去修，不要求有為諸法，學習三明六通。為什麼要這樣？因為懂得修佛法是要什麼，修有為法是會得三明六通，但這是聖末邊事，正事佛性不去認知，光有三明六通也沒甚用。
現在重要的是去認識自心佛性，讓它能達清凈本源。只要行者一得其本，不愁那些枝節的三明六通事。他時後日，待得空證，到時自然就會得獲得此三明六通，自然就能具足此等功能。若行者未能得本，悟見佛性本來，縱然能用情見學習他聖人事，也不能獲得此根本智慧。您沒見溈山靈佑禪師說：「凡聖之情若都能凈盡，空真如體現起，得真常性不滅。理地既得佛性，應萬種緣而能不昧，這種理事無二的行者，可說是已得真常如如，解脫知見無礙，故可稱為如如佛。」
四、證解畢竟空
金陵清涼院法眼文益禪師曰：「見道為本，明道為功，便能得大智慧力。若未得如此，三界可愛地事，直教去盡，才有纖毫，還應未可。祇如乳輩睡時，不瞋便喜。此是三界昏亂，習熟境界，不惺惺便昏亂，蓋緣汝輩雜亂所致，古人謂之夾幻。金即是真，其如礦何。若覷得徹骨徹髓，是汝輩力。脫未能如是觀察，他甚麼樓台殿閣，諸聖未必長把卻汝手，汝未必依而行之，古今如此也。」
見道為其根本，但要明心見性始為功用，若行者能夠證至此境界，便能得無上大智慧力。若不能至此境界，那三界內所有可愛之事，應該盡心力地去除，才有一丁點兒微塵，總是不可也。只要說像嬰兒睡覺時，不吵鬧就認為可喜，應知嬰兒醒來後，總要吵鬧的，此猶是三界昏亂之境界，習慣熟悉的毛病習氣，稍不注意就現出昏亂相來，此因你等心不清凈，還有雜亂根源所致，此現象古人謂之夾幻。金是真金，不管入去何礦土中，本還是金。若行者能徹骨徹髓地觀看清楚，才能成就你等解脫之力量。設若不能做如是觀察，不管那些觀到的是甚麼樓台殿閣，諸聖護法不可能長久把護著你的手，提攜你走路長大，且你因無明未盡，可能也不會依諸聖所要你走的路來走，此現象從古至今皆是如此也。
