(一)公案本文
撫州曹山本寂元證禪師問德上座曰：「佛真法身猶若虛空，應物現形，如水中月，作么生說應底道理？」
(緣起於現象界，曹山禪師欲與德上座討論佛法身之用，佛法身遍滿虛空，但當它應物映現其形時，有如水中映現空中月，此道理要怎麼說？)
德曰：「如驢覷井。」
師曰：「道則太殺道，只道八成。」
德曰：「和尚又如何？」
(那和尚您又如何說？)
師曰：「如井覷驢。」
(應該說像井覷看驢，不要本末倒置也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
行者開悟自性時，應會有一覺知歷歷的心生起，能徧知世間一切人事物，因此覺知之犀利無窮，所以能無所不知，無緣不感應，但這也就是六道眾生輪迴之本源。無知行者會將此覺知，當做無量心用神通力之泉源，有生之年大做有為之法，最後終因不知去了證性空、悟無相之觀，總難免死後果報生福報天，天壽盡時又落入輪迴之流。
行者當有此覺知心時，尚有兩個層次的境界，一者未破色身之地前菩薩行者，歸於十八賢人位階，其名相如下稱為：信行、法行、信解、見到、身證、家家、一間、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，此等行者經歷此十八階段，稱為十八有學位行者。若行者能加修解脫道，以四聖諦(苦、集、滅、道)、十二因緣觀(無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老、病死)、四念處(觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我)或卅七道品(四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道等)，即能證得思法、升進法、不動法、退法、不退法、護法、實住法、慧解脫、俱解脫等九無學位。此等行者最後終能得聲聞果位，悟得無生法忍，證得阿羅漢果或辟支佛果位。
二者行者能突破色身的束縛，進入菩薩位之林，法身活起，得鑒照諸世間事，無所不知、無所不曉，但應依佛法十波羅蜜多(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智等)來修行，行菩薩道時下化眾生、上求佛果，聚集無量智慧，最後當得無上菩提，證得阿耨多羅三藐三菩提。
不管世間住四禪行者或小乘行者或大乘菩薩道行者，當想陰滅盡已，得進入行陰區宇中，此時行者能觀世間眾生因緣系縛之原由，但尚不知此浮塵根輪迴本元之相，所以此靜態的佛性能觀照功能，即是佛性法身基本功能之一。無知行者執取所照之塵境而執為真有，相信所照諸境為真實法，當然不能超出輪迴之流。有智行者當體知能照之空體，才是如來真如體性，所照之境為虛幻不實之境，照後能覺而無住，如此才不會本末倒置，才能證得諸佛理，超出輪迴之洪流。
2.釋題
本公案名為「如井覷驢」，此謂佛性是以靜水照世間萬相，未破色身行者要能心澄清後始能照世間事，已破色身行者，法身活起，自然更能照世間事，這些功能都是佛性本來的行相。
當行者有此覺知時，法身能照境時，不管有無破此色身，都要用此覺知來觀世間事，而所觀諸境已，不要去執取其境，不然就會如驢觀井顯現其像，以此像為自我的認知，並執取以為真，就不能證得解脫知見。故行者要做的是以佛性覺知照境後，要能做到知而無黏，不再去分辨此境真或假，要能無所住而生其心。行者能如此修證，久而久之，保護此心，任運本真，行者當能使真心顯露，就能像諸佛、菩薩用法身鑒照諸世間相，也能像諸佛、菩薩心量徧照無量各世間界間，及其十二類有情、無情等類眾生，就如井中覩驢，由澄凈井水而觀諸世間相，但卻能如如而無住。
一般未修行人或未究竟行者，都以心起心滅為自我，或加上讓個性、習氣、心病相應緣而隨入造業之流，將此妄心誤認為是我，有如驢臨水井照鏡，見井中自像以為這就是我，不知能照的井水(喻空體)才是真我，世間人顛倒如是，所以永遠都是處在輪迴洪流中而不能自覺。
3.語體文解
撫州曹山本寂元證禪師問德上座曰：「佛真法身猶若虛空，應物現形，如水中月，作么生說應底道理？」
撫州曹山本寂元證禪師有一日問德上座說：「一個開悟行者，悟得佛性，得真清凈法身時，其法身相猶如虛空一樣，能應一切非人眾生之緣，讓祂們能於法身中現其形，如此情形就如水中月一樣，以月與水來做譬喻時，您要怎麼來說個道理出來？」
撫州者位於江西宜黃縣北約二十公里處，舊本稱為吉水，曹山舊名為荷玉山、梅山。唐朝末年，本寂禪師住錫此山。本寂禪師者(840～901)唐代禪僧，福建省泉州莆田(古田)人，俗姓黃。幼習儒學，十九歲入福州福唐縣靈石山出家。二十五歲受具足戒。唐咸通年間(860～873)，禪風極盛，乃謁洞山良價禪師，往來請益，遂得密受宗門玄旨。本寂禪師後開堂於撫州吉水，未久遷住荷玉山，本寂禪師以仰慕六祖慧能大師之德，遂以六祖所居之曹溪而改山名為曹山。之時學徒雲集，大振洞門宗風，講授洞山五位(正位、偏位、正中偏、偏中正、兼帶者)之旨訣，成為叢林之標準，並註解寒山詩以饗學人。時有洪州鍾氏，屢請不赴，僅書寫大梅法常和尚之山居頌一首答之。天復元年六月，焚香安坐而終，世壽六十二，敕謚「元證禪師」。
按語說：緣起於現象界，曹山禪師欲與德上座討論佛法身之用，佛法身遍滿虛空，但當它應物映現其形時，有如水中映現空中月，此道理要怎麼說？
德曰：「如驢覷井。」
德上座即回答說：「一開悟行者法身清凈後，能應眾生緣時，有如驢覷觀井水，從井水能映照出驢之影像。」依德上座如此回答而論，是以顯像之像為主，非以能顯像之體為主，若以體為主，即能覷像而無見。有如《楞嚴經》經教中所言：「不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成佳饌，縱經塵劫，終不能得。一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。」眾生遺此識精本明，而去執取攀緣之心為自我或我見，當然是本末倒置，怎能悟得解脫之道。
按語說：此現象就像驢去看井，由井現驢像。這是一般修行人所犯的毛病，不去取能映照影像的體性根本，而去取井水所映照出來的影像，尚且迷執不放，是謂不能出輪迴之洪流者。
師曰：「道則太殺道，只道八成。」
本寂禪師即說：「所說的道理，是真有點極近似其道理，但也僅有八成之相像而已。」此處「殺」者是煞也，義即非常、極似之意。若也是法身能映照萬相，取其相而忘失能映照之本體，這照理僅說對了佛性認知上的百分比之八十而已。這個重要的知見要認識，大家要記取教訓，不要以驢子本位來觀井水顯其驢像。
德曰：「和尚又如何？」
德上座則問說：「那和尚您的知見又如何呢？法身的功能與映像是怎麼樣子的譬喻。」按語說：那和尚您又如何說？
師曰：「如井覷驢。」
本寂禪師則回答說：「就以您所說的驢覷井之說，顯示法身的功用講，應該說成有如井來覷觀驢才對。」驢井、井驢倒換一下，其意義就非常不一樣。因主人翁互換角色了，以井來觀驢，井是能鑒照之體，驢像為所現之境，井雖能照映驢子而顯其相，但不會混合驢入自性法身中，所以井驢互不留礙。若以驢井之說，以驢為主角，忽略了井能照之體，而去執取所顯現驢之像，如此本末倒置，錯誤的認知，是我們輪迴之根本。所以《楞嚴經》中，世尊告誡我們不要遺此見精妙明之體，不見此自性，而去以攀緣之心，認為是我們的自性，捨本逐末是不對的。
按語說：應該說像井覷看驢，不要本末倒置也。一般外道行者，雖也能有法身顯像之功能，但他們大多以見相為主，並取其相為真，並進而執迷不放，終不能悟得解脫知見。若是有正知見的佛弟子，應該理解法身本是無相，真能映照一切相，但映照後要依靠法身這邊，就不會執取其相而分辨其真假，或執境不放，隨業流轉。簡單用一句話講，修學佛法要能覺知而不黏一切境，就是以般若波羅蜜多的智慧觀一切境，能不即不離，能觀一切相為無所有、不可得。
(2004.09.21.撰於法爾)
