(一)公案本文
六祖慧能啟五祖曰：「一切萬法，不離自性。何期自性，本自清凈。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。」
五祖知六祖悟本性，謂六祖曰：「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
(行者若心不清凈，不識本心，學法無有益處，只增加造有漏業，或即為名聞利養者，造諸黑業，入地獄如射箭，應戒慎之。)
(二)玄祥釋解
1.前言
禪宗標指行者要能「明心見性」、「見性成佛」，見性之後再能去除法執，悟得「心空法了」始能成佛，得解脫知見，脫離三界之流轉。衡之古今中外，為未明心說明心，未見性說見性，未成佛說成佛者比比皆是。真是明心者當無餘習相應，雖有妄想亦能不隨之去發作而成為行為。所以《金剛經論》中世尊說真心者最聖最靈，非生非滅，遇境似有，境滅還無，行者能真悟自心，常覺不昧，在感知境緣後能不使妄心相隨，僅依真性主行，始謂明心。所以明心者對真心(意根)感知諸緣應無妄想相隨；對外五根(眼、耳、鼻、舌、身)等面對五塵境，都能無住而生心，即僅止覺知而無妄想相隨。如此內外六根不亂，是謂真性主行，亦真得明心。所以明心者無睹於外境，不擾於內心，如此即能對諸境接納，於心不起作一些怪力亂神事。
見性者應能體知無境無體無自性，有境寂然不動的體現，自性感而遂通，應緣之時又能變化無窮，其無為性威靈莫測。同時被動應緣中，自覺自知、明明了了，為眾生事無事不辦，無為常為性自如，行者若真能如此，始曰見性，至此行者當有五通俱足，不然也僅是知性而未見性。若要成佛，當要空卻有無之相，所學所悟都得放下，不用一緣應萬種緣，如此心病已除，萬葯不用，得心空法了，才是真自由人，是如如佛，此行者當悟無生外，還得具有漏盡通與世間五神通。
一般世間人得真心卻妄想、惡心相隨，所以有做心法騷擾、逼害他人者，若不做法害人，起慢心之後，也用語言、文字毀謗他人者，此等人入地獄如射箭。若能知「性用」者卻捨不得放下自性之神用，而讓此等真如自性充分去發展，終將感召天界、仙道之善果，即迷失菩提自性，不得悟知正等正覺菩提。若進而依不凈心起靈性之神用，以求取名聞、利養事，美其名度眾生，造無量黑業、惡業，亦像已得真心、性用，卻惡心、惡行不去者，入地獄如射箭。
五祖在勘測六祖慧能大師，得知六祖真是開悟自性本心後，即告誡他在惡心、妄習未凈盡時，學一切心法、性用，都是無益的事，若因之而造黑業、惡業，還會因開悟而後迷，還是將得惡報，更不用談得什麼解脫知見，想超出三界了。所以明心見性後，悟得真識始得學法，才不會又迷失於有為法之中。
2.釋題
本公案名為「識心學法」，也就是說認識本心後，始能開始學習心法。為何禪宗行者或大乘佛弟子，不在得真心時學法，不在知性用後學法，而要得心空法了，在法執滅後，識真心時才學法，這是有很深的大道理在。若一開悟行者因心不凈除一切妄想、習氣，不能依真性主行，都依自己的習氣、惡心、害心去做作，這樣還是在造黑業(惡業)或白業(善業)，不能脫離果報之業流。所以五祖說不識本心，學法無益。
一個開悟的行者，都要行三波羅蜜多來修得三三昧(空、無相、無作)，即布施、忍辱、般若等波羅蜜多來修成三三昧，這是《金剛經》中所指陳者。布施波羅蜜多能廣結善緣，舍棄慳貪心，有諸緣能度眾生；忍辱波羅蜜多能悟無為法，是一最高明的佛法，所以「金剛經」雲：「無我得成於忍」，得無我相即能得無人相、無眾生相、無壽者相；若行者面臨一切法，能不即不離、不著不黏，就要用般若波羅蜜多來度過，所謂般若波羅蜜多是以無所有、不可得來觀照一切法，才能一路駕輕舟度無數河流，直達「出到菩提」，甚或達「如來菩提」之彼岸。
學佛法除求自我解脫外，當要以度眾生為職志，這才是報佛恩的最佳途徑，如阿難尊者在《楞嚴頌》中有一段所言：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」大眾都知曉要獲得無上智慧與如來菩提，當在度眾生中獲得，不是靠認識真心本性獲得。若不能度眾生，無法學習諸多智能，行者也僅知心用與性用，都做不到「明心見性」，更不用說要得「心空法了」，超脫業緣而成「覺者」了。
但行者要度眾生時，離不開有為法的性用、心法，要學此等法得在「明心見性」後，心空法了時，識知「本心」之後才能學法，當然所學諸法，都是為利益眾生事。學法後始能真「識自本心」、「見自本性」之真用，同時也不會亂用，是為度眾而用，所以說佛法不離世間覺，不離世間用。
3.語體文解
六祖於三更時分，前往進入五祖弘忍大師方丈室。五祖一再勘驗六祖的開悟初時的悟境，「如應無所住而生其心」之話語。要知此段公案，當從頭說起。據六祖《法寶壇經》行由品記載，六祖其父早亡，家貧，常採薪汲水以奉寡母。一日負薪至市，聞客讀誦《金剛經》中「應無所住而生其心」句，心即開悟。時五祖弘忍住蘄州黃梅之東禪院，法門甚盛。師乃前往拜謁。五祖試問其所來及欲求何物，師答曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。」五祖謂：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」慧能對曰：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」五祖驚異其稟性非凡，遂使入碓房舂米，歷八月。
一日五祖弘忍大師令眾人各述一偈以傳衣授法，上座神秀師遂於壁廊書偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」慧能師聞之，謂此偈未見本性，遂請一童子代於壁間亦書一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」五祖聞之，識其為真能傳大法者，乃夜召師入室，潛授衣法。
六祖慧能大師(638～713)唐代僧，我國禪宗第六祖，號六祖大師、大鑒禪師。祖籍范陽(河北)，俗姓盧，生於南海新興(廣東)。赴五祖處經堪驗實悟後，遣其連夜南歸，隱於四會、懷集之間。唐儀鳳元年(676)至南海，遇印宗法師於法性寺，遂依之出家，受具足戒。翌年，移住於韶陽曹溪寶林寺，弘揚「直指人心，見性成佛」之頓悟法門。與神秀於北方所倡之漸悟法門相對，史稱「南頓北漸、南能北秀」。
按語說：緣起於本體界，五祖勘驗六祖悟境是否真確。六祖聞《金剛經》句「應無所住而生其心」，頓悟自心，逐往五祖處求其印證，歷經八月，始因一首偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」而受五祖堪驗其悟境。
六祖慧能啟五祖曰：「一切萬法，不離自性。何期自性，本自清凈。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。」
六祖慧能大師經五祖一問，即述其悟境。六祖言：「一切由心中生起的萬法，總不離自性而生，自性本空，依因緣而生自性，始能化成一切萬法。一個修行人，何必要期望自性清凈，自性本是清凈，若有妄習不去，也不礙自性本是清凈之本來樣。再進一步說一個修行人，何期要認知自性，自性縱然應緣而起生滅，若無習性執有、執空，自性本無生滅可言，所以說若認為有生滅是凡夫境，悟無生滅法是聖者相。一個修行人何期要知自性有何功能，自性具足無量功能，不假修功而成就，佛、眾生本無有別，若有別者也僅是凡夫多一點的妄習，蓋住自性不能發揮應有的性用而已。一個修行人何期自性應緣不有絲毫動搖，有所動搖是行者余習使然。一個修行人自性本能產生神變、萬法，若不能為也是自性不凈，余習使然也。」六祖敘述此等悟境，句句真實，但理可頓悟，事要漸修，他還是埋沒十五年去潛修妄習，最後才真的證得自性本是清凈，自性本無生滅，自性本自具足，自性本無動搖，自性產生萬法等事。無知之徒也許看了此段六祖的悟境，認為不用再修了，已經成佛作祖了，那真是錯會了六祖的義解與證悟之差別相，所以潛默好好自修，不要善於辯論，耍嘴皮子。
按語說：「諸佛、眾生本自具足佛性，能生萬法，卻本無生滅法可得。」佛、眾生自性本無分別，僅是一者清凈，一者被妄想、習氣所蒙蔽耳。
五祖知六祖悟本性，謂六祖曰：「不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
五祖弘忍大師聽六祖這樣一說，理念上似已無問題，但有一事未明，隨即跟六祖說：「若理明而事不能成，是余習作梗。你現在要作的是認識本心，學一些法，來使心能生起萬法、神變，這樣對您是沒有什麼好處的。所以你現在要做的是，趕快把余習去除，識得本心清凈，性本無為，若真的能見自本性，即識本來的真心，真心由性用而於起滅中，自能萬法無礙，縱自性生起萬種心法能不為動搖，體知法界一切事，卻無一事可掛礙。果能如此，即名為大丈夫，可成為人天導師，或甚至悟得佛性，成為脫離三界的覺者，這樣才是真正地在修習佛法。」
按語說：「行者若心不清凈，不識本心，學法無有益處，只增加造有漏業，或即為名聞利養者，造諸黑業，入地獄如射箭，應戒慎之。」一個剛開悟的行者，若有明師、善知識指點，可以直指人心，見性成佛，但也要潛默將養廿年，像六祖無師智也得花個十五年功夫練心、悟性。行者若無明師、善知識指引，也得自己深入經藏，摸索個廿、卅年，才能真的明心見性。不然雖有點消息，但無知不繼續修除內習，強而拋頭露面，為文說悟，真會誤盡天下善根眾生，陷他們於萬劫不復之境。
(2005.05.09.撰於法爾)
