(一)公案本文
(緣起於本體界，行者證入體性後，現無相之像，故菩薩不現神通，其足跡亦難尋。心是無形無相，菩薩常覺而不住，將何以尋找得到其足跡？)
師曰：「同道方知！」
(無神通菩薩，法身與虛空一體，亦即遍一切處，僅達此境界行者方知。)
僧曰：「和尚知不？」
(似有逾越，始有此一問。)
師曰：「不知！」
(既言法身無形，何人能知，何人能尋？)
僧曰：「為什麼不知？」
(妄心何其重！追問到底。)
師曰：「汝不識我語！」
(二)玄祥釋解
1.前言
菩薩是菩提薩埵(bodhi-sattva)之略稱，我們知道所謂菩薩是覺有情之義。菩提薩埵分開來解釋可以這么說，菩提者─覺、智、道之意；薩埵者─眾生、有情之意。此處菩薩是何等境界，有覺未達等覺，有等覺未達妙覺。所以此處菩薩覺是覺了，不夠徹底，悟是悟了，不是全悟、真悟，所以被譯為求道、求大覺之人，求道之大心人，故菩薩不是完美的佛道人，是還有餘習的人，只是要求未來能成佛的一個行者。
菩薩與聲聞、緣覺合稱三乘，三者心地上各有不同的修證，後兩者有果位可證，菩薩道無果位可言，僅是要成佛果位的過程中，對於佛慧之修證而已。聲聞乘者持戒清凈，依師而修，規范自心達圓滿清凈境界，主要以佛陀所說的阿含經、四聖諦、四念處、四神足、五根、五力、八正道等義理，對於人、法二種法縛證得解脫，心通精合能現六種神通者。緣覺乘行者系指無師而能自覺自悟之聖者，緣修十二因緣觀，也依卅七道品而修習，更重要者以卅七道品中的七菩提分自悟得些許菩提覺慧，故名稱上加一「佛」字，是為辟支佛、貝支迦佛(pratyeka-buddha)。對於辟支佛境界，《大智度》言緣覺者有二義：(1)出生於無佛之世，但以前曾服侍過佛因緣，在當世佛法未滅或已滅，但因前世修行之因緣，自以宿世智慧得道。(2)佛者當自覺不從他聞，觀悟十二因緣之理而得解脫道，覺慧現起得辟支佛道果。辟支佛行者亦具足六神通，並已具足些許智慧，唯無菩薩等智慧之大，當然菩薩更無有佛陀之智慧。對於聲聞、緣覺二乘而言，若由其求菩提(覺慧)之觀點視之，亦可稱為菩薩。而果地佛者(如釋迦牟尼佛)是全不依他聞，而全盤自覺、自悟得成佛果位者，始能稱之為果地佛，其智慧無量無邊，知見無量無邊，神通無量無邊。
菩薩者是修菩薩道(bodhisattva-caryā)者，菩薩道行者想未來要成佛者。當然菩薩過去世已修習過四聖諦、十二因緣觀、卅七道品，今生修習四凈慮、菩薩行，主修六度、萬行，或登地菩薩的十度、萬行，盡量要圓滿自利、利他行，未來有一世當要成就佛果之道。故說菩薩道乃成佛之正因，成佛乃菩薩道之結果；欲成佛地、成就無上智慧者，必先行菩薩道。
菩薩聖位六十階，有十信、十住、十行、十迴向、十菩薩地、十如來地等六十。依《楞嚴經》聖教量言，破受陰盡者得十信始位，證得阿羅漢、辟支佛者得第十信位住，所以菩薩乘當從十住位開始，始稱為行菩薩道。華嚴宗、天台宗等稱十住、十行、十迴向位為三賢位，此等聖人可稱為地前菩薩，以修六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)及萬行為主。行者一入十地菩薩位或金剛菩薩位，以修十度(上加方便、願、力、智等四度)及菩薩利眾萬行為主。所以前者可稱為小菩薩，後者是為大菩薩。
2.釋題
本公案名為「無通菩薩」，意即無神通的菩薩。菩薩當然以追求智慧為主，向成佛大道邁進，有無神通是與境界有關，小菩薩無神通，大菩薩以自力現神通，或以咒語神變代替神通。現在是末法時期，佛弟子談到神通就敬而遠之，其實真修行者心清凈後是有神通的，譬如說古代的阿羅漢、辟支佛們，他們大部分都是有神通的。反觀我們末法時期的眾生，業障深重，道業不專入，不肯下心、苦心修學，就一意想要神通，那是本末倒置。所以我們要有自知之明，若一個人心不清凈，戒律不守，未達漏盡，而能有所謂的真神通(非小通、善境界等)，那真是著魔 ，著魑魅、魍魎了。
談到菩薩有多種分類，依悟解淺深菩薩有十種內涵，即：種性(gotra)菩薩、入(avatīrna)菩薩、未凈(a-śuddhāśaya)菩薩、凈(śuddhāśaya)菩薩、未熟(a-paripakva)菩薩、熟(paripakva)菩薩、未定(a-niyati-patita)菩薩、定(niyati-patita)菩薩、一生(eka-jāti-pratibaddha)菩薩、最後身(carama-bhavika)菩薩。凡夫本有凡夫性，未得凈心但有菩薩心者稱為菩薩種性；發心修學者稱為入菩薩；已入而未達凈心地者稱為未凈菩薩；入凈心地者稱為凈菩薩；凈者未入畢竟地者稱為未熟菩薩；入畢竟地者稱為熟菩薩；熟者未入定地者稱為未定菩薩；已入定地者則稱為定菩薩。熟菩薩又有分二種：(1)一生，乃次第得無上菩提菩薩。(2)最後身，乃此生得無上菩提菩薩。
進一步說明菩薩德性，可分在家與出家菩薩，會退轉菩薩(vivartya鞞跋致)與不退轉菩薩(avinivartanīya阿鞞跋致)，生身菩薩(未斷煩惱者)與法身菩薩(斷煩惱、得六神通者)，生死肉身菩薩與法性生身菩薩，大力菩薩與新發心菩薩，頓悟菩薩與漸悟菩薩，智增菩薩與悲增菩薩等種種分類。對於小乘行者回心入菩薩位(漸悟之菩薩)而言，從「不還」與「阿羅漢」回心者，由於斷欲界之煩惱，故為智增菩薩；從「預流」與「一來」回心者，則為智增或悲增菩薩。所以對於十信位(小乘行者)菩薩稱為新發意之菩薩，可說是住前信位相之菩薩與假名之菩薩等。
依據法相宗所說，言及智增與悲增菩薩，在有關「八地」以前菩薩之分類時，直往菩薩(頓悟之菩薩)盡伏俱生起煩惱障之現行，立即受變易身，成為智增上菩薩；至第七地之滿心伏盡後，受分段身，成為悲增上菩薩或大悲菩薩。修行人依其種性可分為習種性、性種性、道種性、聖種性、等覺性、妙覺性等六種性，仔細分各修行境界，心地有如下十種性，即：(1)凡夫性，包括不修行與天界不學佛法之天神等。(2)信行性，聽聞善知識之教，而如是信受奉行之三賢位。(3)法行性，信奉佛說及善知識之教而修行之四善根位(暖、頂、忍、世第一)。(4)八忍性，即具有八忍見道位。(5)須陀洹性。(6)斯陀含性。(7)阿那含性。(8)阿羅漢性。(9)辟支佛性。(10)佛種性。
上述第四之八忍者，謂於「見道」觀四諦，而生無漏之忍，共有八種。未成佛道前，都要依忍辱波羅蜜度到彼岸，就是所謂八忍者，其中前四種忍可印證欲界之四諦，即苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍等四法忍；後四種忍可印證色界、無色界之四諦，即苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍等四類忍，合共八忍，由八忍成就八智，所以忍者是智之因，智者是忍之果。以此八忍正斷三界之見惑，故為無間道，見惑既斷，觀照分明，則發八智，即得苦法智、集法智、滅法智、道法智、苦類智、集類智、滅類智、道類智等，是為解脫道法門。
菩薩所修之行，稱作菩薩行，有關菩薩之一切法則儀式，稱為菩薩之法式，以達佛果為目的之教，稱為菩薩乘，其經典稱菩薩藏。《梵網經》等即述菩薩應持之菩薩戒。
無神通菩薩一定是心還不凈，心性未能通合，所以無法生起神變事，當然這是指小小菩薩而言。或有菩薩修空觀、無相觀、無願觀等三三昧，先要求得解脫智慧，所以還未學習或不善現於神變事，當然就無神通可言。世間四禪行者能學得五神通，聖道阿那含能得五神通，聖道阿羅漢能成就六神通。再就以十住位菩薩而言，二治地住就能常隨空心，凈八萬四千法門，得清凈妙心，即能智俱明了，游履十方而無障礙了，可說神足通無礙。所以十住位後菩薩都應有神通了，那大菩薩更不用講了。
大菩薩神通無量，稱為摩訶薩埵(mahā-sattva)、摩訶薩、菩薩摩訶薩、菩提薩埵摩訶薩埵，一般稱為佛子、佛持、大師、大聖、大功德、大自在、正士、始士、高士、大道心成眾生、法臣、法王子。在經典中所舉出菩薩之異名有：開士(菩提薩埵)、大士(摩訶薩埵)、尊人(第一薩埵)、聖士(勝薩埵)、超士(最勝薩埵)、上人(上薩埵)、無上(無上薩埵)、力士(力薩埵)、無雙(無等菩薩)、無思議(不思議薩埵)等。
3.語體文解
有日一僧問郢州芭蕉山山圓禪師說：「無神通菩薩為什麼足跡難以追尋？」真是菩薩者似應悟得法身，真菩薩已破色身、打破黑漆桶者法身活起，似應無有「神我」之相，一般低層次禪修者，當然不能窺知其形相與心念，所以說足跡難尋？若無色身菩薩具足空體法身相，也無有神變事，當然其足跡難以查尋得到。
按語說：「緣起於本體界，行者證入體性後，現無相之像，故菩薩不現神通，其足跡亦難以追尋。心是無形無相，菩薩常覺而不住，將何以尋找得到其足跡？」我等要體會佛、菩薩的存在與否，不是以有相見如來、菩薩，而是要以心感來體知如來、菩薩之體性。靈性高者普覺萬物含靈，佛之法身無所不在，菩薩亦當如是。
禪師曰：「同道方知！」
山圓禪師回答說：「已證得此境界的同道方能知悉其蹤跡！」佛、菩薩當能遍知有情、無情眾生，當然亦能體知任何菩薩足跡、心念。一般行者何能知其境界與能力，所以同道方能知悉。我等雖不能知道，但深入經藏，亦能知道一些端倪。
按語說：「無神通菩薩，法身與虛空一體，亦即遍一切處，僅達此境界行者方知。」佛、菩薩、無色身眾生等，若沒有修到佛、菩薩的境界，是不能遍知十二類眾生相或其心念。有形眾生有天眼者能見，但不見得全部都能見；無形眾生若沒達佛、菩薩境界者是不能知悉的，所以說同道方知。再以心念而言，天神不知須陀洹心念，須陀洹不知斯陀含心念，斯陀含不知阿那含心念，阿那含不知阿羅漢心念，阿羅漢不知大菩薩心念，大菩薩不知佛心念。所以說同道方知，若不同道者有兩種情況，一者證得上位者能知下位者之心，但下位者不知上位者之心，祇有同道能知同道之心念、形相等，或知其下位者之心念與形相。
僧曰：「和尚知不？」
此僧不知明細，大膽又問說：「和尚您知道其它菩薩行者之足跡嗎？」此僧亦是太膚淺，不知真實境界，又喜歡探討超出自己層次的問題。按語說：「似有逾越，始有此一問。」學佛法精神在於「一切法不可說」，經雲：生、不生均不可說。儒家亦言：知者謂知，不知者謂不知，是知也。不知者不用強問，為何不用強問，有關修行境界若已超出自己所能體會的，強問也白問，縱使人家好心回答，你還是不能了知其實境。
禪師曰：「不知！」
山圓禪師回答說：「不知！」一切法不可說，禪師修證境界亦不可說，若有所說真是著了法執，非是悟道之人。佛法真悟得後，均不可說。法生、不生都不可說，所以才有六種不可說：生不可說，不生不可說，生、生不可說，不生、不生不可說，生、不生不可說，不生、生不可說。
按語說：「既言法身無形，何人能知，何人能尋？」佛、菩薩能知眾生心形，縱使已入滅佛都能被知悉。現依理推測，禪師對某些菩薩足跡應可知，當然某些也許真不知。所以禪師實言不知，但此處其義是復雜、多義的不知。
僧曰：「為什麼不知？」
此僧不能理解，又問：「為什麼不知無神通菩薩的足跡？」禪師知也不可說知，不知也不代表真不知，實是禪師難於落於語言，此僧也真妄想執著太甚。按語說：「妄心何其重！追問到底。」一般太膚淺者喜歡探討超出自己所修、所知范圍的問題，這種人修學佛法較會無所成就者，因善於用心意識，而不用體性空來悟道。一般學子默默潛修者，才能成為大器，成為佛教的棟樑。
山圓禪師不得不再加一句真實語：「你根本不知我所說不知的義涵！」既然什麼法都不可說，隨便答不知，你真以為「不知」之意是為不知，禪師故作不知狀，以免壞了自己的修證。
按語說：「不是詩人不對詩，與你說倒可不必！」禪宗道人常言：不是詩人不對詩，非遇劍客不呈劍。兩者不對盤無話可說，同道者是不將語、默對，所以同道又不用說，總歸一句話：一切均不可說。
(2005.10.24.撰於法爾)
