演培法師：六祖壇經講記 機緣品第七

六祖壇經講記機緣品第七
佛法論到行者的成就不成就，全看機緣的成熟不成熟。機緣成熟，現生自可得到成就，機緣不成熟，現生固然不得成就，何生得以成就，那就很難決定。六祖得法後，在曹溪弘化，由於德望所感，四方好道行者，紛紛前往請益。到過曹溪求法的，說明他們都因機緣成熟而不失時，各個皆能見自心性。大小乘中都說學佛有三個階段，就是『未種善根者令種，已種善根者令熟，已熟善根者令脫』。是以現生學佛者，能不能得到成就，全看過去所種善根如何。如過去所種善根很淺，現生縱然學佛，但因善根薄弱，欲得成就很難；過去所種善根很深，到了現生已經成熟，得到成就自不成問題。此中，所說因緣成熟，就是已種者令熟，所說已成就者，就是已熟者得脫。由於全看因緣，所以名機緣品。此品在古本中沒有，北宋明教契嵩改編的『壇經』本亦無，現在所以有這品，據元初南海宗寶跋文說：『余初入道有感於斯，續見三本不同，互有得失，其版已浸滅，自取其本校讎訛者正之，略者詳之。復增入弟子請益機緣』。可見此品是南海宗寶加入。品中所說機緣，從無盡藏比丘尼起，直至有僧舉問卧輪偈，共有十三人，他們向六祖請益，由於機緣特殊，過去已種善根，現在經祖略為一點，皆得有所契悟，且能輾轉行化，光大禪門，是以本品值得每個禪者注意！ 無盡藏比丘尼
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，焉能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，遍告里中耆德雲：此是有道之士，宜請恭養。有魏武侯玄曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖「懷會止藏」之囑，遂行隱於二邑焉。
六祖大「師」自從在蘄州「黃梅」東禪寺，「得」以承受五祖傳「法」給他後，就從湖北「回」到廣東「韶州」一個「曹」溪林的「村」庄。他像普通苦修僧，沒有「人知」他是一代祖師，並未對師有所重視。可是就在那「時，有」位宗於儒家的「儒士」，姓「劉」名「志略」其人，雖也不知師是佛教何等大德，可能由於宿世因緣，對師「禮遇甚」為優「厚」，並沒怎樣怠慢。「志略」儒士「有」個「姑」母出家「為」比丘「尼」，法「名」叫「無盡藏」。此尼不是普通女子，出家後非常用功，「常誦大涅槃經」。六祖大「師」在旁「暫聽」，「即知」經中所說的「妙義」，並將所知妙義，為無盡藏尼略「為解說」。「尼」聽師所說妙義，認為講得相當不錯，就很恭敬的「乃」手「執」經「卷」，向師請「問」經中的文「字」，信為解說妙義的這位僧人，定會很樂意的告訴她。那知六祖大「師」很坦白的對她說：講到經中的「字」，我是「不」認「識」的，至於經中的「義」理，不妨提出來向我「請問」，我會就我所知為你解說。「尼」本對師頗有敬意，現在聽說字亦不識，於是不客氣「曰」：你對「字尚」且「不」認「識」，怎「會」了解經中的意「義」？不但該尼會感疑惑不解，就是其它人聽了，也會有這樣觀念。以佛法說，這是以凡夫的知見，妄測聖人的智慧，當然不免有此想法。大「師」認真的回答尼「曰」：應知「諸佛」如來所說微「妙」義「理」，並「非關」於「文字」，文字上是沒有微妙義理的。清世宗說：『若無上妙道，不在字中，不可以識識，豈與識字不識字有交涉者』！永嘉大師說：『若明宗達理之者，雖廣覽披尋，尚不見一字之相，終不作言詮之解，以迷心作物者，生斯紙墨之見耳』。天王般若經說：『總持無文字，文字顯總持，大悲方便力，離言文字說』。
「尼」初聽說不識字，對師似有所輕視，聽義理不關文字後，又相當的感到「驚異」，認為此僧確不簡單，於是就在曹溪村，很誠懇的「遍告」村中的每個「耆德」。耆德，是指德高望重的人。對諸耆德說：我們村中現住的這僧人，不是普通僧，「此」乃「是」位「有道之士」，我們「宜」應「請」來好好「供養」，除了培福，亦得法益。如讓僧人到別處弘化，我們的損失就很大。
「時」曹「魏武侯玄孫曹叔良」以「及」一般「居民」，聽無盡藏比丘尼這樣說後，都爭先恐後的紛紛「競」相前「來」，除對六祖「瞻」仰，並誠心誠意的向六祖敬「禮」。到這時，全村男女老少，無不知有這位高僧，同樣皆來禮敬。魏武，就是曹操，亦即曹孟德，到他去世後，追謚魏武帝，所以名為武侯。或有說曹氏的玄孫，曾於晉時封侯，所以又作晉武侯玄孫。實際侯是多餘的，玄是系字之誤，所以改為魏武系孫。
文字語言只是世諦流布，文字發明以後，世有文字記載，如記那個是聖者，那個是賢者、那個是東方聖人、那個是西方聖人，從文字可知道。未有文字流布前，世間同樣有聖有賢，並非沒有文字就無聖賢。如中國的文字，傳是倉頡所造，是上古時代的人，由他發明文字，開始運用文字記聖記賢，但在倉頡未發明文字前，難道中國沒有聖賢？不過有了文字後，用文字明白記載某是大聖，某是聖者等，當然很好，這隻是假名安立，其實聖賢，並不在文字中，且有文字以後，有人運用文字，自封自己是怎樣偉大人物，或是具有如何德行的高僧，或在所辦的刊物中稱自己大師，難道可都信任的事實嗎？孟子說：『盡信書不如無書』。又如許多歷史上的人物，現在很多為之翻桉，是以文字記載如何，不一定可靠，亦不值相信，特別是現代，是個宣傳時代，那個會善宣傳，在歷史上就將成為名人、名僧。因而文字外所說的義理，反而是最可相信的，不能因為某人不識字，就以為某人不明理。普通人甚至世間文人碩士，可作這樣想，佛法者不可這樣想，因很多務實修行的人，對教理確了解不多，但悟境卻是很高，所以識字不識字與悟理不悟理，是兩回事不可並論。
「時」，烽火連天，兵亂不已，其地有座有名的「寶林古寺」，本極庄嚴而堂皇的，「自」於「隋」朝「末」年，經過「兵」災戰「火」的破壞，「已」經成為「廢」墟，因而沒有寺僧。現在曹溪村人，既知六祖是位有道高僧，就共同發心在古寺原有「基」礎上，「重建梵」剎寺「宇」，恢復寶林古寺的舊觀，「延」請六祖大「師居」住，並住持該寺，作為弘法之用。由師德望所感，人民同心協力，很快造成一座佛寺，所以說「俄成寶坊」。俄是很快的意思，寶坊就是寺院。南華小志說：『隋末時，寺經兵火，遂至荒落，建唐龍朔元年(六六一)辛酉，六祖得法南歸，比丘尼無盡藏者，始集鄉人重修寶林寺，以居六祖，祖居此九越月，尋避難於四會』。
六祖大「師」居「住」於此，只有「九」個「多月」，住持道場，攝化信眾，本來很好，但「又為」嫉妒六祖想奪取衣法的僧中「惡黨」，「尋」找追「逐」到此。「師」不願與諸惡黨競爭，「乃遯於」隱藏在「前山」中，以為問題可以解決，那知那些惡黨仍放不過六祖，「被其」惡黨「縱火焚燒」前山的「草木」，亦即等於是用火攻，非逼六祖出來不可，在這情形下，大「師」沒辦法，乃勉強的「隱身挨入」山上的大「石」隙「中」，始「得免」於災難，直到現在，那塊「石」頭上，仍「有師」結跏「趺坐膝」蓋「痕」跡「及」所穿「衣」服「布紋」，「因」而後人將這石頭「名避難石」。
有人對此不信，即或當時是有，經過這麼久的時間，風吹雨侵應早磨滅。信者為尊重師的崇高德行，後人特別鐫其跡於石上，以供後人信敬，對此吾人不可多加妄測。大「師」時又遇到這樣災難，忽然「憶」起「五祖」於黃梅曾經向他交代：『逢懷即止，遇會則藏』的囑咐，於是「遂行隱於」懷集，四會「二邑」，暫不出來弘化。 法海比丘
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師問曰：即心即佛，願垂指諭。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清凈。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。法海言下大悟，以偈贊曰：即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。
大「僧法海」，是「韶州曲江人」氏。當他「初」次「參」禮「祖師」時，就向祖師「問曰」：所謂「即心即佛」，究是什麼意思？我真還不知道，「願」求大師慈悲，為我「指」示曉「諭」，讓我有所了解。傳燈錄說：『明州大梅法常禪師問如何是佛？祖(馬祖道一)雲：即心即佛。師言下契，直入大梅山住二十年。祖令一僧去問和尚：見馬祖得個什麼便住此山？師雲：馬祖向我道即心即佛、我便向這裡住。僧雲：馬祖大師近日佛法又別。師雲作么生別？僧雲：近日又道非心非佛。師雲：這老漢惑亂人去未有了時，任他非佛非心，我只管即佛即心。僧回舉告馬祖。祖曰：『梅子熟也』。這些話里有眼，悟處真實，那可回換？一任馬祖通變無方，在大梅眼裡，只落得個惑狂技倆』。
六祖大「師」答復法海「曰：前念不生即心」，令離生起妄想，當下即是佛心；「後念」通達「不」會斷「滅」，當下「即是佛」。這不是當下即心即佛意是什麼？今日只解即心即佛，殊不知即境也即是佛，此可說是境作佛。心如即佛，境如怎可不是佛？再說，心是有心性的，所以心能作佛；境亦有心性，那裡不能作佛？心與境一般以為是對立的，但佛法說是不二，有時以心收境，心中固會見佛，是為唯境即佛，有時以境收心，境中同樣會見到佛，是為唯心即佛。既說即心是佛，即境難道不是佛？祖師又說：「吾若具」足演「說」即心即佛的微妙玄旨，不說短時間沒有辦法說盡，就是「窮劫」亦說「不盡」此義。宗鏡錄說：『若親見，無一人而非佛，若不信，無一佛而非人，迷則常作佛之眾，悟則現證眾生之佛，人佛不異，妄見成差，迷悟雖殊，本性恆一』。
萬有一切諸法完成，不是自然而然有的，而是由心所示現的，所以說「成一切相即心」。心所示現的諸相，如幻如化，隨生隨滅，如知諸法事相，當下即是實相，亦即明達自心。萬有一切諸法，雖各皆有其相，如能了其心現，當下即知相即非相。金剛經說：『離一切相即名諸佛』；祖說「離一切相即佛」。佛祖所說是相互契合的。此義說來話長，現且「聽吾偈曰」：若悟萬有一切諸法，即是吾人的一念心，離了吾人的一念心，根本沒有一法可得，「即」此一念「心」光吐露，妙用無窮，是「名」為「慧」。前說『前念不生即心』，『成一切相即心』，皆是指此智慧說的。行者若悟唯心無相，即知覺性湛然寂滅，是為「即佛乃定」。前說『後念不滅即佛』，『離一切相即佛』，皆指此妙定說。定慧在佛法修學中，極為重要，出世聖者所有殊勝功德，都是由修定慧而來。定有令心專註而不散亂的特性，所以般若經說『一心不亂』名定；觀有照矚幽微而無錯誤的特性，所以般若經說『如實見法』名慧。定慧雖各有其特性，但必要做到「定慧等持」。定慧都由一心而成，如分別說，定是心的理體，慧是心的妙用，能夠即定即慧，就是前說的『即心即佛』，如此，方是定慧等持。果能定慧等持，了悟即心即佛，心意不再為種種煩惱污染，所以說為「意中清凈」。能夠「悟此」圓頓「法門」，不是什麼人賜給於你，而是「由汝」積「習」種種善根善「性」自得。運「用」自己修持，「本」於「無生」之旨，定慧「雙修」，「是正」修行。古德說：『了了識心，惺惺見佛，是佛是心，心心念佛，欲得早成，戒心自律，凈戒律心，即心即佛，除此心王，更無別佛，欲求萬法，莫染一物』。
「法海」禪師即於六祖開示「言下」，豁然得到「大悟」，感到無限法喜，就「以偈」頌「贊曰：即」前念不生的「心元」，原來就「是佛」，那裡可說心外有佛，佛外有心，心佛元是一體無二。假使「不」能「悟」自本心究竟清凈，不知自性本與諸佛同體，以為佛的境界高深，不是我所了知，非是真理如此，乃是「自」己卑「屈」，能怪別的什麼？現「我」已「知定慧」正「因」，當如祖說定慧「雙修離諸物」相，不為諸物所轉。佛窟和尚說：『雖同凡夫而非凡夫，不得凡夫，不壞凡夫，謂別有殊勝在心外者，即墮魔網。我今自現身心，實相作佛，即是見十方佛，同行同證處』。唯有定慧雙修，方不致於被縛。如偏於定，只知空寂就為空寂所縛；只知觀法則為諸法縛。定慧不離，方得解脫。 法達比丘
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦法華經。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念法華經已及三千部。祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。
現是法達參禮祖師。有「僧」名「法達」，是「洪州」地方人，即今江西省南昌縣。師年「七歲」，就已「出家」，可說童真入道。出家後，「常」常讀「誦法華經」，具足稱妙法蓮華經。雖有三種譯本，通常流通及講說注釋的，是姚秦鳩摩羅什所譯，全經共七卷二十八品，智者大師創立的天台宗，又名法華宗，就以什譯法華經為本。誦持法華經，不說全部，就是誦一四句偈，功德都不可思議。七歲出家的法達，能常讀誦法華經，不論是剃度師要他讀誦，或是自己發心讀誦，當都極為難得。不知讀誦多少年，一日忽「來禮」謁「祖師」，就向祖師頂禮，但在拜時，「頭不至」於「地」面，非常不夠誠心。「祖」師看他如此，不客氣的「訶」斥「曰」：你既有心來此向我頂「禮」，不按佛教禮節，五體而「不投地」，像這樣不禮貌，「何如不」行「禮」更好？俗說：『誠於中，形於外』，表面看你似很恭敬，從內觀察「汝心中必有一物」。現我問你心中究竟「蘊藏何事耶」？為什麼作此傲態？
法達老實回答「曰」：我自發心「念法華經已」來，到現在已念「三千部」。意思顯示誦法華經三千部，我所得的誦經功德難以限量，有那個僧人及我？六「祖」是開悟的人，當然不會為他所惑，對他「曰」：你誦法華經三千部，以為有很大功德，我老實告訴你：像你現在這態度，即使「汝若念至萬部」，甚至深「得」體悟「經」中大「意」，而「不」自負「以為」超「勝」他人，「則」汝「與吾」便可把手「偕行」，那就不須來此向我頂禮，因我和你平等平等，那裡受得了你的禮拜？今你竟然自負誦了三千部法華經，就以為自己了不起。「汝今」身「負此」誦經「事業」，誦經，特別是誦法華經，功德本是無量無邊的，因你有我慢相存在，所以就有罪業生起，而你「都」還「不知」自己的「過」失，未免太過可惜。
現且請「聽吾」說一「偈曰」：頂「禮」，不論是對什麼人，「本」為「折」伏我「慢」心「幢」，你現向我頂禮，為什麼「頭」昂昂的「不至」於「地」？心中存「有我」慢，「罪」業就會「生」起，誦經如能心「亡」不求「功」業，其「福」自然「無」與「比」倫！
師又曰：汝名甚麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮華從口發。
六祖大「師」說偈以後，「又」問他「道」：「汝」的「名」字叫做「甚麼」？誦法華經者答「曰」：我叫「法達」。祖「師曰：汝名」叫做「法達」，理應通達諸法實相，可是從你表現看來，「何曾」通「達」實相妙「法」？如你說讀誦法華經三千部，但未通達妙法，試問那有什麼用？好，現在「復」聽我「說」一「偈曰：汝」現「今」既「名法達」，且「勤誦」法華經，從來「未」曾「休歇」，但這不過「空」聲讀「誦，但循聲」音一句一句在讀，對經義全不知，只是口誦而已。如將所讀經義，「明」白在自己「心」中，那就不是普通人的誦經，而可「號」為「菩薩」了。「汝今」與我總算「有」宿世殊勝因「緣」，現在特來禮拜我，雖存慢心頭不至地，「吾今」仍然要「為汝說」，「但」只要相「信佛」本「無言」說法，其理也不可以言說，如經說：『諸法寂滅相，不可以言宣』，但為度化有緣眾生，所以妙法「蓮華」自然「從」佛「口中發」出，眾生聽了，也得妙法利益。
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？
「達」法聽「聞」祖師所說「偈」語，便很懺「悔」的向六祖「謝」罪「曰」：我知道錯了！「而今而後當謙」讓「恭」敬「一切」。確如祖師所說，「弟子」過去雖誠心的讀「誦」妙「法」蓮「華經」，但「未」了「解」經中的意「義」，對於某些經句，「心」中「常有疑」惑，可是無處請問。「和尚」大慈大悲「智慧」深「廣」博「大」，現在幸遇和尚，「願」為「略說經中義理」，開啟我的愚蒙，使我知經道理，那就感激不盡。
祖「師」略「曰」：你名「法達」，經中妙「法」本「甚」通「達」，唯「汝心」中迷惑「不達」，只「汝心」中「自」起「疑」惑而已。正因你心不達，法義自亦難達，如你心能通達，法義自會通達。「汝念此」妙法蓮華「經」，已有三千部之多，知道經中「以」什麼「為宗」趣？法「達」老實說：「學人根性」愚痴「暗鈍，從來但」是「依」於經「文誦念」，根本不知經中宗趣如何，所以說「豈知宗趣」？
師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經至譬喻品。師曰：止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
祖「師」答「曰」：我雖了解義理，但「吾不識文字」，要我告知此經以何為宗，「汝」不妨「試取經」文讀「誦一遍」給我聽聽，待我聽後，「吾當為汝解說」經中宗趣。「法達」老實的「即高聲念經」一遍。當讀到第二卷第三「譬喻品」時，祖「曰」：好，可以停「止」，不要再讀，我知「此經元來」是「以」佛為一大事「因緣出世為宗」，即明如來出世本懷，再下去，不管是「說多種譬喻」言詞，亦不超過『因緣出世』範圍，所以說「亦無越於此」。「何者」是「因緣」？如「經」中說：「諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世」。而「一大事」又是什麼？就是「佛之知見」。諸佛世尊，表示不是一佛、二佛如此，十方三世一切諸佛無不如此。法華經明白說：『諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清凈故出現於世，欲令眾生入佛之知見故出現於世，欲令眾生悟佛知見故出現於世，欲示眾生佛之知見故出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世』。可是「世」間的「人」，不是在「外」執「迷著相」，就是在「內」執「迷著空」。「若能於」一切「相」上遠「離」一切「相」執而不迷境，「於」求「空」上遠「離空」執而不迷心，就是「內外」不執「不迷」。「若」能「悟」達「此」之「法」門，「一念」之間，「心」如十日並照那樣的「開」朗，「是為開佛知見」。
佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見，即是出世，開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異氂牛愛尾？
「佛」的意義，如向所說，是「猶覺」的意思。舍迷就覺，如屋「分為四門」，方得入於堂奧。四門，如經譬喻品說：一、「開覺知見」；二、「示覺知見」；三、「悟覺知見」；四、「入覺知見」。簡要言之，就是開示悟入。知見，在此是佛的真知真見，「汝」讀法華經者以及一切眾生，「慎勿錯解經」中「意」思，不要「見他道開示悟入」，「自」以為這「是佛之知見」，與「我輩」凡夫是「無分」的，如作此說是不對的，假「若作此」了「解」，那不是誦經禮佛，「乃是」誹「謗」佛「經」，誣「毀佛」陀，過失很大。當知「彼」諸覺者「既」已「是佛」，當然「已」是本「具」佛的「知見」，如寶藏中已經有寶，「何用更開」佛的知見？如現為佛菩薩開光，實是多餘不需要的。各個寺廟落成，舉行落成典禮，是可以的。佛的智慧之光，可照大千世界，要凡夫僧為之開光何用？
佛知見，是眾生心中所本具的，無始為無明蒙蔽，現為眾生開示本具佛知見，令得有所悟入。「汝今」應「當」確「信佛知見者，只」是「汝」的「自心」。因佛知見即是心，所以說即心即佛，心外「更無別佛」。「一切眾生」雖本具有佛知見，但因自己一念迷妄，不知本具佛知見，需佛菩薩或善知識開示，從聽聞開示中，逐漸有所體悟，或是豁然開悟，證入本有覺性，所以說「若聞開示，便能悟入」。四義都名覺知見，正顯示此知見，是人人本具清凈覺心的知見，不是覺體外有佛知見可得。假定不是本有，縱然善為開示，仍然是沒有的，怎能示之令悟乃至令得證入佛之知見？由眾生本具有，過去不曾聽善知識開導，當然迷惑不知，現得善知識開導，逐漸了解，當可悟證而得受用。宗鏡錄說：『以本具故，方能開示。如來正覺心，與眾生分別心，契同無二，為開示悟入之方便』。若眾生心與諸佛心各異，怎麼可以說開？因同才可方便說開。無始無明蒙「蔽」心性本有「光明」，因而「貪愛」染著客觀六「塵境」界。「外」有客觀境界作為所「緣」，「內」心又有昏「擾」擾相，「甘」心「受」塵勞之所「驅使」，要你馳向這邊就馳向這邊，驅你飛赴那邊就飛赴那邊，因而在生死中流轉不息，受諸痛苦的逼迫。為解救眾生生死疲勞的痛苦，「便勞」動「他」大覺「世尊，從三昧」中「起」來，以「種種」因緣譬喻，不惜「苦口」婆心的說種種方便，無非是為眾生開示悟入佛之知見，亦即是為「勸令」眾生「寢息」貪愛等妄執，不要「向」心「外」去「求」他法，因為眾生本心，「與佛無二」無別，所以說「開佛知見」。
佛經固常這樣開示，「吾」六祖「亦」常「勸一切」世「人，於自心中，常」常「開」啟「佛之知見」。前說『自心常生智慧，不離自性』，就是自心常開知見。可惜「世人」，其「心」總是懷著「邪」曲而不正直，「愚」痴「迷」惑貪著外在一切塵境，從而「造」成種種「罪」惡。表面上，「口」頭所說都是好聽的「善」言，使人聽了感到非常快慰，以為這人不錯，那知在內「心」中，總是懷著一些「惡」念，如「貪」愛，「瞋」恚、「嫉」賢「妒」能，不是對人「諂」媚「佞」言，就是「我慢」自恃傲人，甚至「侵」犯別「人」的利益，損「害」他人的財「物」，這就是「自開眾生知見」，不得名為開佛知見，佛之知見反而為人埋沒。「若能正」其「心」念，「常」常「生」起「智慧，觀照自」己本「心，止」息一切「惡」，修「行」一切「善」，「是」為「自開佛之知見」。誠如諸佛教誡偈說：『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教』，怎可誤認是為佛開示知見？
你常讀誦妙法華經，經中說到佛之知見很多，應知這是要「汝」必「須念念」自「開佛」之「知見」，既不是要開佛的知見，更切「勿」以為是「開眾生」的「知見」。能「開佛」的「知見，即是」佛「出世」間，目的是為「開眾生知見」，眾生「即是」仍在「世間」，不為開佛知見，始終不得證覺。「汝若但勞勞執」著「念」誦法華經，「以為」這是自己應做的日常「功課」，那與氂牛愛惜自己的尾巴，又有什麼差別？所以說「何異氂牛愛尾」？氂牛是一種哺乳動物，體大像牛一樣，身體兩側及四肢外，長有密密的柔軟長毛，角長得長長的好像圓筒，其端尖而呈彎曲的形狀，尾長好似馬尾，毛的顏色或黑或白，或黑白相雜，帶有蠶絲的光彩，氂牛對自己的尾巴極為愛護，卻不知保護自己身體，所以被所長的長毛遮蔽兩目，看不清前有獵人或陷阱，自己的生命喪失亦不知。一般讀誦經典者，不明經中義理，時而生疑對經謗毀，貪愛自蔽喪失慧命，這是多麼可憐。
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作?家。無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車。
法「達」經過六祖開示，雖說有所了解，但仍有疑問「曰：若然者」，以白話說，照祖師這樣講，我們「但得」了「解」經「義」就好，「不」須辛「勞」耽誤時間「誦經」。誦者生起這樣疑惑，在他誦法華經時，經中很多地方讚歎誦持功德，所以才激發很多人發心讀誦。大「師」回答他「曰」：誦「經有」什麼「過」失？難道我在「障」礙「汝念」法華經嗎？經為什麼不可念？不但念法華經有功德，念任何佛所說經皆有功德，問題「只為迷悟在人，損益由」於自「己」。同樣是誦經，有人誤解經義，說誦經沒有用，甚至毀謗經法，不但有損自己，亦有害於他人，有人了解經義，說誦經確有好處，於是口誦心維，契於諸法實相，如是，不唯有益自己，亦有利於他人。同樣是誦經，看怎樣誦法，如「口誦」經文，「心」亦如實能「行」經中所說義理，「即是」真正「轉」得「經」文，亦是確會讀誦經典，若「口」雖在讀「誦」經典，「心」不但「不」能如實奉「行」，且違經中義理，這樣誦經，「即是被經」所轉，如是誦經有什麼用？悟道要門論說：『如鸚鵡只學人言，不得人意，以經傳佛意，若誦而不行，是不得佛意』。如有鸚鵡學會粗語，一日發生災難，人以好心將之救回，不但不知感謝，且以粗話罵人！
且「聽吾偈曰」，讓你對於誦經更加明白：誦經時，「心」若執「迷」，貪功著德，以為自己會得很大功德，根本亡失經中正義，當然就為「法華」所「轉」，誦經時「心」若隨文觀義，領「悟」本有佛知佛見，就能「轉」誦「法華」。若「誦經」誦很「久」，但始終「不明」經義，好像「與」經「義作」了「讎家」。如說『依文解義，三世佛冤，離經一字，即成魔說』，這不是與經義作冤家是什麼？誦經誦久不明經義倒無所謂，有人業障深重，要明經義無法明白，於是瞋火燃起，將所誦經一擲，並說以後不再誦經，誦經誦得這麼久，仍然一點不明白，再念下去又有什麼用？不解經義，不反省自己智力不夠，反而擲經謗經，過失多麼嚴重，不解應生慚愧，不可對經不敬，更不可說誦經無用！ 念經應當怎樣念法？要「無念」而「念」，雖念決不執著自己在念，既不執所念的經相，亦不執自己為能念的人相，深達經中所說諸法實相，是「即」名為「正」念，若妄執「有念」而「念」，念念有所住相，是就「成」為「邪」念。當正念經時，果能做到「有」念「無」念「俱不計」執於心，就如經說駕大白牛車，且不是短時期的，而是「長」期的或永遠的駕「御」大「白牛車」。這是法華經火宅喻所舉的譬喻。
白牛車是喻如來所說最上一佛乘，願諸眾生皆得成就無上佛道。如此大白牛車，不是如來所說言教，是眾生自性所本具，所以得長期的駕此大白牛車，且自在無礙的游於四衢道中，多麼威風而安穩！多麼自由而自在！有偈說：『端坐求如法，如法轉相違，拋法無心取，始自卻來歸；無求出三界，有念則成痴，求佛覓解脫，不是丈夫兒』。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師言：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰：經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別，願和尚再垂開示！
法「達」聽「聞」大師所說「偈」已，「不覺悲」感涕「泣」，對此教誨不但從未聽過，且於祖師「言下」即時「大悟，而」且啟「告」祖「曰：法達從昔」讀誦法華「已來，實」是循聲讀誦，不獨「未曾轉」過「法華，乃」確「被法華」所「轉」。現經大師開示，怎不感到悲泣？想到過去只是一部一部的讀，不特不了解經中意趣，反自以為有大功德，對不誦經僧人，以為他們懶惰懈怠，對於他們非常輕視。現細想來，不獨一般僧人未轉法華，自己又何嘗轉過法華？經過如是思惟，深感極大慚愧！
法達了悟未曾真轉法華，現在就經所說「再啟」白「曰」：法華「經」中明白「雲：諸大聲聞乃至菩薩」三乘行人，「皆盡思共」同「度量，不能測」到「佛」的「智」慧。如經方便品說：『假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智』。不特聲聞舍利弗如此，就是『辟支佛利智，亦滿十方界，欲思佛實智，莫能知少分』。甚至『新發意菩薩』，『充滿十方剎』，『一心以妙智，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智』。簡要說：『諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入』。確不是三乘行人所能測量得到。諸佛智慧這樣甚深難測，現「今」只「令」我們「凡夫，但」能覺「悟自心，便名佛之知見」。現我對此已有體悟，當然不會妄生疑謗，但現在或未來行者，「自非上根」利智的人，聽到此說「未免」生起「疑謗」。如對圓頓大法有所疑謗，謗法之罪必墮惡趣受苦！「又」如「經」中譬喻品「說」有「三車：羊」車、「鹿」車、「牛車」與大「白牛車」，又是「如何區別」？誦經時常看此說，但不知差別何在？惟「願和尚再垂開示」！
師曰：經意分明，汝自迷背！諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
法達再請開示，大「師」慈悲答「曰」：所讀法華「經」中「意」思非常「分明」，但「汝自」己仍「迷」惑不解，雖常誦法華經，實與經義違「背」，不能不說可惜！「諸三乘人」，所以「不能測佛智者」，病(患)在卜「度」思「量」上，前明說如來智慧甚深難解難入，非思量分別之所能知，亦即經說「饒伊盡思共推」，不特不能測度得到，反而距離「轉加懸遠」。且「佛」說種種法，「本為」愚痴不覺「凡夫」所「說」，並「不」是「為佛」而「說」。凡是已證無上菩提的佛陀，所證諸法實是一樣，根本不用再為佛說。倘「若不肯」相「信」此理，是屬諸增上慢人。佛說法華經，有五千人退席，就任「從他」們「退」出會「席」，既不加以制止，亦不感到可惜！
法華經方便品說：『爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑』。舍利弗三請佛說，如來三次制止，然後佛說：『汝已殷懃三請，豈得不說』？佛許說後，五千人眾，禮佛而退，原因此輩罪根深重，世尊見人退席，一點也不制止。五千增上慢者退席以後，在聞法大眾中，再也沒有枝葉，並認增上慢人退出很好，從此可以暢談一乘大法。
三車與白牛車怎樣分別，祖為法達解說：前講為經所轉，曾說『長御白牛車』句，「殊不知」其意是顯若能乘是寶乘，就可安然「坐」穩舒適的「白牛車」，直趣寶所，為什麼「更」要「於」火宅「門外」，尋「覓」羊，鹿、牛「三車」？何「況經文明向汝道」：如來但以一佛乘故，為眾生說法。「唯一佛乘，無有餘乘，若二若三」。不特我佛釋迦如此，就是『十方諸佛，法亦如是』。「乃至」諸佛以無量「無數方便，種種因緣譬喻言詞」，『而為眾生演說諸法』，「是法皆為一佛乘故」。眾生從諸佛聽聞如是大法，究竟皆得一切種智。是以經中不是說『唯一佛乘，無有餘乘』，就是說『十方佛土中，尚無二乘，何況有三』？對此經文所說，「汝何不」能加以「省」察？
長者引誘其子出離火宅，說有「三車是假」，此乃譬喻過去所說三乘，是「為昔時」眾生，皆是權宜假說，至於所說「一乘」乃「是」真「實」，是「為今時」法華會上上求佛乘者說，目的「只」是「教汝」以及眾生，舍「去」三乘「假」設，「歸」於一乘真「實」，一旦「歸」於一乘「實」法「之後」，當知「實亦無名」。實對三乘權說假立，權既歸於一實，實又如何而立？若認還有一實存在，那對諸法實相，也就不能通達。
「應知所有珍財」以下，是明法華經信解品所說窮子喻。過去有個大富長者，本有個獨生子，但是在年幼時，舍父逃到外邊，馳騁四方，求取衣食，漸漸回到本國，經過父親住所，父雖認識其子，子確不識其父，父用種種方便，引誘其子來家，先要他做勞苦的工作，漸漸令子管理家務，使知家中珍寶所在，但是窮子沒有貪心，自認自己是貧窮人，從來不曾想有寶物，所以無有希取之心，到了後來其意泰然，其父生命亦快結束，乃為其子大會親族，並請國王等來作證。做父親的在眾面前宣告：『此實我子，我實其父，今我所有一切財寶，皆是子有』。窮子聽到父親的話，生起極大歡喜，認為從來沒有這麼多的財寶，且想：『我本來無心有所希求，今此寶藏自然而至』。
六祖對法達說：「應知所有珍財，盡屬於汝，由汝所用」。從此「更不」將長者「作父想」，「亦不」將自己「作子想」，「亦無」心取「用」寶藏「想」。唯有像這樣的，「是名」真正「持法華經」。如是誦法華經，你「從」前「劫」誦「至」後「劫，手不釋卷」的不斷在念，「從」白「晝」誦「至夜」晚，無有疲厭的「無」時無刻「不」誦「念」法華經「時」，怎麼可說不勞誦經？誦經確是有大功德，問題看你怎樣誦法。善誦經者，無時無刻不在誦經。不善誦經，縱然口不停息在念，是也沒有用的。
經中所說長者就是佛陀，遠走他方的窮子是輪迴生死的眾生，所有珍寶是指如來所有十力、四無所畏等種種功德，而佛所有功德本是眾生具有，因在生死輪迴中好像失去，現在佛的功德由我們眾生受用。經說：『是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之』，自亦生大歡喜！
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：誦經三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領旨去，亦不輟誦經。
法「達」承「蒙」六祖「啟發」，開啟本心，不禁無限「踴躍」的「歡喜」到極點，並且「以偈贊」嘆「曰」：我自誦法華「經」到現在，雖說已「誦三千部」，不能說誦得不多，但未能一一消歸自己，亦未探得經中所詮妙旨，像這樣誦經，怎體會經宗？現在「曹溪」六祖「一句」之下，一句雖說很少，但皆盡數消「亡」，而知經宗所在。佛陀常說學佛需要親近善知識，從法達在六祖處，領悟誦經旨趣，證知善知識不可不親近。
學佛，不論誦經念佛，如「未明出世」的「旨」趣，不管念誦多少，怎可息滅累生累劫的狂慢？所以說「寧歇累生狂」。佛以「羊、鹿、牛」三車，喻三乘「權」巧施「設」，不過是為誘化眾生出離三界火宅的方便。當知如來說法，不論「初」說、「中」說、「後」說，不論已說、今說、當說，不論權說、實說，都是為顯一乘大法，無一不是按部就班的「善」為發「揚」。法華經說：『初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相』。吾人不能於中妄加分別，這是究竟，那是不究竟，所說火宅，就是三界，眾生在三界火宅中，為大火之所燃燒，雖遭大苦，不以為患。佛陀有鑒於此，念道：我為眾生之父，眾生在受苦中，應當拔其苦難，予以智慧之樂。「誰知」在「火宅內」的宅主，悟到本來自心，「元」來就「是法中王」。看來雖是眾生，悟了立即是佛，另外那裡還有佛可得？
六祖聽了法達偈贊、知他已真領悟真理，為印證說：好了，「汝」從「今」以「後」，「方可名」為真正是個「念經僧」。如是說來，做個真正誦經僧，並不簡單。法「達從此領」悟誦經深奧妙「旨」，不特不再作不勞誦經想，且更精進「不輟」的「誦經」。 智通比丘
僧智通，壽州安豐人，初看愣伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：三身者：清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。
現說智通參禮祖師經過：「僧智通」的本籍，是「壽州安豐人」。壽州是地名，隋唐時設置，現改州為縣，即今安徽省壽縣。出家後，從「初看愣伽經」，看「約」已有「千餘遍」，可說是愛好愣伽的愣伽師，「而」仍「不」能領「會」經中所說「三身、四智」之義，為此特來「禮」見祖「師」，懇「求解」說「其」中妙「義」。
祖「師」應請，先說三身：「三身者」，第一「清凈法身」，是「汝」的本「性」。古德有說：『夫言法身者，心為法家之身，身是積聚義，積聚會藏一切萬法，故名為心，心即性也，即自心之體大』。第二「圓滿報身」，是「汝」的本「智」，就是自心本有智光，如寶珠之有光亮。第三「千百億化身」，是「汝」的本「行」，即從各種不同思惟中，發出種種的活動，即當人的心行。此之三身，皆自性中本具，假「若離」開「本性，別說三身」差別，是「即名」為「有身」而「無」真實「智」慧。如光明是日月所本有的，假使離了日月，那裡會有光明？所謂無智，顯示不能生起智的功能。本性雖具清凈法身，但因迷惑無智，反成生死苦縛身。報身雖是眾生本有智慧，但若迷於本智，反而成為煩惱縛的報身。化身雖是眾生本有的妙行，假使迷於本行，反而成為業所系身。這樣，眾生身中所具三身雖同佛陀，但因迷惑不知，反成沒有智用的假身，這是多麼可惜？
設「若」體「悟三身」各皆「無有自性」，是「即名」為「四智菩提」。這話怎講？大圓鏡智獨成法身，平等性智獨成報身，妙觀察智與成所作智共成化身，所以說自性本具三身，假定能夠發明就可成為四智。大乘庄嚴論說：『轉八識成四智，束四智而成三身』。行者果然體悟三身無有實在自性，唯一心中具有，即能發明四智菩提。唯識學說轉八識成四智：八識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。四智，就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。識在凡夫位上講的，智在佛果位上講的。由八識轉四智，只是名字轉化，體實是一，迷時名識，悟時名智，如以為識智有不同自體，是即沒有了解識智一體。六祖恐智通仍不明白，特再以偈說明，所以說「聽吾偈曰」：眾生「自性」本「具三身」，三身「發明」而「成四智」：如前說『大圓鏡智獨成法身』等，所以說『自性具三身，發明成四智』。四智不是從它覓得，而是「不離見聞」覺知之「緣」，亦即不離見聞覺知，當下就能「超然」直「登佛地」。「吾今為汝」說此妙法，你應審「諦」的誠「信」，「永」遠再「無迷」惑，更「莫學」心外取法的人，向外馳求覓佛，若果如此，是則「終日」只口頭上說「說菩提」，而實不識菩提其義。諦信，是要深信自心本具三身四智，不假外求的直下承當。如吾人渡河，須先用船筏，沒有船筏不能渡河。修心亦是如此，必須先要作觀，如不預先作觀，怎能明此真義？
通再啟曰：四智之義可得聞乎？師曰：既會三身便明四智，何更問耶？若離三身別談四智，此名有智無身；即此有智還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
智「通」又「再啟」問祖「曰：四智之義可得」讓我請求，祈祖慈悲講給我聽「聞」嗎？六祖大「師曰：既」然領「會」自性「三身」義理，自然「便」能「明」白「四智」道理，「何」必「更」提出這來「問」？好！你既問了，我老實告訴你：假「若離」開自性「三身」，而「別談四智，此」即「名」為「有智無身」，等於有用無體，世間那有無體之用？「即」算這是「有智」，實「還」等於「成」為「無智」，亦即有用而實無用。
六祖「復說偈曰：大圓鏡智」是什麼？就是「性清凈」體，洞微內外，無諸塵染，極為清凈，好像一面面積很大的圓鏡，可以鑒照萬物。向說轉第八識為大圓鏡智，實則阿賴耶識，當體即是大圓鏡智。「平等性智」是什麼？是明「心」性「無」有障礙「病」態流露出來，運用此智可觀自他一切平等，正因認識到眾生平等，不再有自他差別，能隨任何眾生根機，示現不同身相予以開導。「妙觀察智」是什麼？乃是善能觀察諸法自相共相，加以合理的分別，任運自然不涉計度的明了觀察，從而針對眾生不同的好樂，以無礙辯才說諸妙法，使每個眾生皆能開悟，但是其「見非」假「功」用而成。「成所作智」是什麼？本於自己願力所應作的度生事業，雖如明鏡那樣的照物，不昧現狀而完成任務，如「同」大「圓鏡」智一樣的隨事應用。如此轉八識成四智，不是同時轉的，而有因位果位之別。前「五」識轉成成所作智，第「八」識轉成大圓鏡智，都要到佛果位上才轉，所以說「五八」兩識「果」中轉。唯識學說『五八果上圓』，亦此。第六意識轉成妙觀察智，第七末那轉成平等性智，在菩薩的因位中就轉，所以說「六七」兩識「因」中「轉」，亦即唯識所說『六七因中轉』。因中轉的平等性智，固在入道時轉，妙觀察智同樣在見道時轉，可說同時而轉。此二智還各分上中下三品轉，說來非常繁瑣，於此不多分別。
轉識成智，不要以為有實體性轉，「但用名言」說之為轉，並「無實性」而轉。「若於」悟時轉識成智，悟到至極之「處，不」再為情識牽引，自不退轉而仍「留」於三界。為人在行住坐卧活動中，或起時凈，或時起染，好像「繁」雜有眾多的「興」起，而實「永處那伽」中，從來不失「定」力。那伽定，中國譯為龍定。佛如眾生一樣有行住坐卧，眾生在散亂中活動，佛則常在定中。
通頓悟性智，遂呈偈曰：三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染污名。
智「通」聽了六祖偈語，即於言下「頓悟」自「性」所具三身發明四「智」道理，「遂」向六祖「呈偈」以表有所悟「曰」：佛法說的法、報、應「三身、元」在「我」們心「體」之內，並非心外有身，心外去求三身，根本是不可得。「四智」亦「本」自「心」體悟而發「明」的，亦即祖說由三身而成四智，並不是發菩提後方得。三「身」以四智為體，四「智」以三身為用，「身智」原是「融」合「無礙，應物」隨緣「任」意現「形」，亦即『隨緣赴感，應物成形』，示現種種變化。假定從果「起修」對治，實「皆」屬於「妄動」。如果執著「守住」三身四智，住於寂滅以為無修無證，那就「匪」是「真」實「精」進之行。身智無礙微「妙」之「旨」，過去我是全不知道，現在「因師」開示，而得「曉」了領悟，從此「終亡染污」一切假「名」。馬祖說：『道不用修，但莫染污』。染污，凡是有所造作，有所趣向，皆可說是染污。未悟前固然如是，悟後染污假名一切皆無。 智常比丘
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲求何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。
師曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性。大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈覺觀圓明，即名見性成佛。亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚開示。師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自已靈光常顯現。
有比丘「僧」，法號「智常」，是「信州貴溪人」。唐時信州，是現在江西省的上繞縣。智常在「髫年」就已出家。髫讀條，髫年是幼年，幼年小孩，額上垂下來的頭發叫髫。雖年幼出家，但不因貧窮，「志」趣在「求」明心「見性」，可說是個相當有志氣的兒童。要想明心見性，不是想想就可，須要明師指導。六祖當時名聲高遠，年幼智常曾聽人說過，所以有「一日」特來「參禮」六祖。祖「師問曰：汝從」什麼地方「來」此？到此「欲」想「求」學什麼「事」？智常老實答「曰：學人」最「近」曾「往洪州白峰山」，參「禮大通和尚」，承「蒙」開「示見性成佛之義」，他曾對我解說，而且講得很好，但尚「未」能「決」我「狐疑」。後來到吉州，遇高僧指迷，特從遙「遠」地方，專「來」歸投「禮」謁大師，「伏望和尚慈悲」弟子，為我「指示」這個疑問，讓我得以明心見性。
祖「師」知其是為求法而來，就問他「曰」：你既參禮過大通和尚，「彼」禪師對你曾經「有」過什麼「言句」開示，不妨「試舉」出來給我聽聽「看」！祖師對事非常認真，大通禪師開示如對！智常未決心中疑惑，是智常領悟不夠，不是大通開示不對；大通所說或有不足，我當然可再為解說。坦白答「曰」：弟子「智常到」白峰山，差不多約「經」過「三」個「月」時間，從「未」承「蒙」禪師開「示」教「誨」。我因「為」求「法」心「切」，不待禪師召見，有「一」天晚上(夕)，未向和尚請示，「獨」自進「入」方「丈室」中，禮拜禪師之後，「請問」說：「如何是」我「某甲本心本性」？因我去的目的，就是為了解決這個問題。「大通」禪師慈悲，不特未責備我，「乃」立即對我「曰」：你來問這問題，我得先問「汝」曾「見」過「虛空」沒有？我對禪師說：吾人終日活動在虛空中，當然「見」過虛空，亦可說無時無刻不見虛空。「彼」禪師又問我「曰」：當「汝」在「見虛空」時，虛空「有」什麼「相貌」？我對禪師「曰：虛空」是「無形」的，「有」什麼「相貌」可見？禪師又對我「曰：汝之本」有心「性」、就「猶如虛空」那樣無形無相，反觀自性不同於物，所以「了無一物可見，是名正見，無」有「一物可知，是名正知」。心性本來清凈，是以「無有青黃」赤白顯色的差別，亦無「長短」方圓的形色不同，你能了達此義，「但見本源」自性「清凈」無染，「覺」體本自「圓明」照了，「即名見性成佛，亦名如來知見」。這是大通禪師當時的開示。「學人雖」然聽「聞此說」，但「猶未」能「決了」我內心的狐疑，所以現特來此，「乞」求「和尚」慈悲，再為弟子「開示」，使我無有疑滯的通達。
此中所說大通和尚，有說就是神秀禪師，不錯，神秀示寂後，政府確賜『大通和尚』的謚號，但這是神秀示寂後封賜的。任何高僧受到帝王尊重，如賜謚號，都在死後，生前不會得到皇上賜謚。且神秀傳記及諸書所載，從未說神秀到過白峰山，當更談不上在山住過多久。所以大通和尚，決非神秀大師，其時，佛教諸書又無大通其人，佛史無可考證，所以究竟何指，現在尚不知道。
祖「師」聽智常報告，開示他「曰：彼師」就是那位和尚「所說」，大體不錯，亦有他的看法，但「猶存知見」在，亦即知見未亡，所以「令汝未」能決疑。匡山說：『大通所說，非真正見性，不過撮拾經文，參加己意，無怪智常不了』。你對明心見性，既還沒有了悟，「吾今」姑且「示汝一偈」，應仔細聽。
行者修禪時，「不見一法」當情，當下心光晃耀，如仍心「存」一念「無見」，那就「大似浮雲遮」於「日」光上「面」，等於存有一個無見在，怎可說無一物可見？如「不知」有「法」時，而仍執「守空知」，以為不落知見，就「還如」在「太虛」空中，「生」起閃電的光亮，卒然在空中一照，立刻就又滅去。無知無見誤認為真知真見，「此之知見」雖是「瞥然興」起，同樣很快就成過去，如「錯認」這是真知真見，「何曾」了「解方便」？現在「汝當一念」了知清凈心性，本是不落知見，一旦落於知見，應當「自知」其「非」，那你「自己靈光」就會「常」常「顯現」。靈光，又名靈知。真常論者常說：『靈光獨耀，迥脫根塵』。所以說為靈光，因為吾人自性，靈靈昭昭的常放光明。一念返照自心，自知一落知見，自然就成過非，假定不落知見，就可靈光獨耀。百丈禪師說：『靈光獨露，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛』。是以真心自體之知，是任運常知的，決不涉於有無，不涉有無，是為真知。
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。
智「常」禪者「聞」祖說此「偈已，心意豁然」開朗，「乃」向祖「述」說開朗「偈曰」：吾人本源自性，原是極清凈的，本來無有知見，後竟「無端」端的生「起」各種不同「知見」，有了知見產生，就會「著相」而「求菩提」，菩提怎能求得？如是「情存一念」，以為「悟」入如來知見，這樣存有悟跡，或將錯誤以為開悟，怎能超越昔時迷惑？所以說「寧越昔時迷」？眾生「自性覺源」清凈妙「體」，若「隨」其心念，「照」有入有，照無入無，如是流而不住，豈非隨知見起惑造業，「枉」受生死「遷流」，不得超出生死。業障深重的我，這次「不」是「入」於「祖師」慈悲之「室」，「茫然」不隨於有，即隨於無，不斷「趣」向有無「兩頭」，怎能悟入中道之義？ 智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授！師曰：汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。常禮謝，執侍，終師之世。
「智常」參禮六祖時，「一日」又「問」祖「師曰：佛」在經中曾「說」有「三乘」教「法」，有時「又言」圓頓「最上乘」法，「弟子」對此說法，同樣「未」有了「解」，心中亦有所疑，惟「願」和尚「為」我「教授」，讓我明白了解。祖「師」為之解「曰：汝」應「觀」照「自」己「本」性真「心，莫」要執「著」心性「外」的一切「法相」。告訴你：佛「法」並「無」如你所說「四乘」差別，佛所說法，無一不是佛法，可是「人心」看法，「自」就覺得「有」其各「等差」別。
修學佛法的行者，若在目「見」耳「聞」下「轉誦」經典的人「是小乘」；如果「悟」達佛「法」，了「解」其中意「義」的人「是中乘」；若能從悟解法義中，又能「依法」如實「修行」的人「是大乘」；若於「萬」有諸「法盡」能「通」達無遺，而又「萬法」無一不「具備」。雖能通達萬法，「一切」萬法所「不」能「染」；雖具備萬法，而能「離諸法相」；雖有種種修證，而對修證「一無所得」，是「名」為「最上乘」。
「乘是」運載而「行」，亦即如實踐「義」、並「不」是「在口」頭上「爭」說得的。如在口頭爭執這個那個，而不依法實踐，那是沒有用的，亦無任何意義。「汝」必「須自」己依法實「修」，到了某個程度，自然法無四乘。對這問題，你實「莫」須「問吾」，果能於「一切時中」，一切處所，如實實踐，念念不離「自性」而契實相，「自」然就得「如」如不動。
智「常」聽祖師這番剴切開示，自得很大法益，不特「禮」師「謝」法，且感師恩難報，從此就在六祖門下，「執」勞「侍」奉，直到「終師之世」，亦即到祖寂後，始終如一，對師如何尊重，又是感恩，於此可知。 志道比丘
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。師曰：汝作么生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，則有情之類不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
有「僧」名「志道」，是「廣州南海」的「人」。一次向六祖「請益曰：學人自」從「出家」以來，專讀誦涅槃經，憶自閱「覽涅槃經」直到現在，已經「十載有餘」。雖則每日讀誦不息，但尚「未」能「明」白經中「大意」，心中每感不安，現來參禮祖師，惟「願和尚垂」慈教「誨」，使我明白經中玄旨，那就感德難忘！
祖「師」受請，先問志道：你所讀涅槃經，「何處」尚「未明」白，首先加以肯定，然後當為解說。志道答「曰」：經中有說：「諸行」是「無常」的，皆「是生滅」之「法，生滅滅已，寂滅為樂」。我對這首雪山偈，完全不明白，因而「於此」有所「疑惑」。生滅法，諸如內而身心，外而器界，無一不是生滅法。如身有生老病死的生滅現象，心有生住異滅的變化現象，器界有成住壞空的轉易現象，可知皆是生滅無常。身心器界生滅諸法，到了完全滅已，就得超出三界。對此微細偈理，如不明白，怎能修行？故特請問。
祖「師」為進一步了解他的疑惑，問「曰：汝」為什麼對此「生疑」？望再詳細告我！志道說明自己疑點「曰：一切眾生皆有二身」，就是一般說的「色身」及佛法常說的「法身」。四大和合的「色身」，當諸因緣和合時就生，到了因緣離散時就滅，所以是「無常」的，因為無常，所以「有生有滅」。至於「法身」是永恆而「有常」的，所以是「無知無覺」。這樣說明色身、法身，等於是說在色身外另有法身，在法身外另有色身。「經」中又「雲」：到了「生滅滅已」，就得「寂滅為樂」。對此使我生疑的：「不審何身」入於「寂滅」？那一「身受」到真「樂」？「若」說是「色身」，可是到「色身滅時」，組合色身的地水火風「四大」，一時完全「分散」，所感受的「全然是苦」，「苦」當「不可言樂」；「若」說是「法身」入於「寂滅」，那就如「同草木瓦石」一樣，完全無知無覺，又是那個「當受」此真「樂」？對此二身，究是那身受樂，我全不知，怎不對此生疑？
「又」真如「法性」，原「是生滅」法的「本體」，而色、受、想、行、識的「五蘊，是生滅」法的作「用」。如是，法性只是「一」個本「體」，卻產生「五」種不同作「用」。為用的「生滅」，應如為體的「是常」；反過來說，為用的五蘊是無常，為體的法性亦應無常。可是事實，「生則從」性「體」而「起」作「用」，「滅則攝用」仍「歸」於「體」。像這樣生已還滅，滅已還生，不就是常住嗎？許不許可更生？「若」果「聽」任滅後「更生」、「有情」含識「之類」，豈不是「不斷」絕「不滅」亡嗎？「若不聽」其「更生」之說，那就「永」遠「歸」於「寂滅」，如是豈不「同」草木瓦石「無情之物」？果真這樣，萬有「一切諸法」，就「被涅槃之所禁伏」。生「尚不得再生」，復「何樂之有」？志通說出自己所疑，不獨不知涅槃何義，對寂滅為樂亦不了解。
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知：佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂