凈宗朝暮課誦經文講記(第十四卷)
第十四卷
如貧得寶第三十七。
佛在這一品經裡面為我們說善因、善果，勉勵我們精進修道，斷惡修善。
「德本」，在凈宗法門裡面就是經中所說的『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。為什麼這一句是『德本』？原本這個名詞，『德』是真如本性，『本』也就是真心本體。可是要怎樣才能證得？我們現在明了，在所有一切大乘法門當中，唯獨『信願持名』能令一切眾生在一生當中決定證得。往生到西方世界，就圓證三不退。所以凈宗法門無比的殊勝、稀有。雖然我們自己修證的功夫還沒有達到破無明、證法身的境界。但是由於阿彌陀佛本願的加持，使我們的智慧、神通、德用，與見性的大菩薩無二無別。所以此地的「廣植德本」就是一心一意專修凈宗。
經中教我們『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。什麼叫『菩提心』？菩提心怎麼發法？這很重要。依據蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的，只要我們一心一意求生極樂世界。這一個心就是無上的菩提心。這樣的話，確實在過去沒有人講過。蕅益大師講這一句話，我們細細想來，實在是有道理。因為只有見了阿彌陀佛，什麼問題都解決了。真正想見阿彌陀佛，這個心的確是無上正覺。蕅益大師這一句話說得太好了。我們只要一心專念、專信、專願、老實念佛，就是「廣植德本」。
「勿犯道禁」。『道』是講的『理』。這一句是說修行的原理、原則，不能違犯。佛對我們的一切禁戒，特別是前面所講的五惡、五痛、五燒，也就是五惡、十惡，決定不能犯。如果我們把意思推廣一點，可以說三福、六和、三學、六度、十願，這一些原則我們一定要遵守。要把它用在日常生活處事、待人、接物之中。
「忍辱精進，慈心專一」。『忍』、『進』跟『專一』，的確是修行的樞紐。如果我們能忍得過，五戒、十善就不難受持了。凡是破戒、凡是作惡，就是一般講的忍不過。所以『看不破，忍不過』，這才破戒，才作惡。所以『忍』非常重要。我們這一生光景不多，數十年寒暑真的彈指就過去了。為什麼不咬緊牙根忍一忍？能『忍』，自然就『精進』了，『慈心專一』，那有不成就的道理？所以這幾句話我們要牢牢地記住。
『齋』、『戒』是兩樁事情。『齋』在佛法裡面，就是日中一食。『戒』是戒律。無論在家、出家都要修「齋戒」。說到齋，我們是不是一定要提倡『日中一食』，或者提倡『持午』，晚上這一餐不吃？不是的。要注重底下兩個字「清凈」。
齋戒的目的就是身心清凈。假如我們在形式上持齋受戒，可是身心都不清凈，齋戒的效果、意義就完全喪失了。只有形式，沒有實際的內容。我們修行要重實質，形式沒有太大的關係。一定要講求實質，才能得到真實的利益。
『日中一食』當然是好。你想想看吃三餐飯，燒飯烹調要浪費多少時間？一天吃一餐，多省事。問題是我們的身體，受得了受不了？這不能不考慮。身體是一部機器，轉動是要靠能量。能量是從飲食當中來。我們這個機器是很耗費能量的，一天補充不足，身體就要生病了。古時候修行人身心清凈，所以他每一天消耗的能量少，一天補充一次足夠了。我們今天消耗太多，一天補充三次都不夠，還要吃點心。這是事實。所以你要是很勉強，一定要一天吃兩頓，早晨一頓，中午一頓，晚上不吃了。你看許多人得腸胃病，從那裡來的？就是從持午來的。他因為要嚴格遵守持午，把三餐的飯量一頓吃掉，腸胃怎麼能受得了，他怎麼不生病？毛病都從這里來的。所以這些事情我們要了解。我們的身體在這個時代不適合日中一食。
能量消耗到那裡去了？這個我們要知道。百分之九十以上消耗在妄想、煩惱之中。天天打妄想，天天是非人我，貪嗔痴慢，消耗就大了。實際上勞力消耗得很少。因此古時候人，他心清凈，他心定，他妄想少、煩惱少，因此一天一餐就夠了。我們要明白這個道理。
我們煩惱、妄想沒有減少，突然之間把能量減少了，那就自找苦吃。這不是佛的意思。諸位要曉得，佛對於一切眾生非常愛護。所以過去中國禪宗在禪堂里參禪打坐用功(實在講念佛也一樣)，不能吃得太飽。太飽就會昏沉，容易打瞌睡，精神提不起來。也不能空肚子，空肚子打坐人就發慌，坐不住。因此必須要在不飢不飽的狀態之下，用功才能正常。所以禪堂裡面除三餐飯之外，還有三道點心。少吃多餐，一天當中都保持不飢不飽。這是非常好的修行方法。
我們平常能保持這個狀況，對工作是決定有利的。所以吃得太飽不好。我們講求衛生，這也是很有道理的。少吃多餐，容易消化，注重營養，這很重要。齋戒的目的就是要得到清凈心。
在我們娑婆世界，修行「一日一夜」(這是認真的修行)，功德勝過在「無量壽國，為善百歲」。我們這里用功一天一夜，就相當於在西方極樂世界用功一百年。這樣說起來這個地方不是太好了嗎？我們又何必要去西方極樂世界？這話好像沒錯，其實不然。西方極樂世界進步雖然緩慢，但是有進無退。我們這個地方會用功的人，的確功夫是進步非常之神速，但是墮落也快。也就是起伏很大。不像西方世界永遠保持著平穩，沒有太大的起伏。我們這里幾個人能真用功？這是我們一定要知道的。所以佛在此地勉勵我們。在這個世間用功一天，抵得西方極樂世界一百年。所以應該在這個世間應當好好的把握機會，認真努力。
怎樣認真努力？就是前面講的四句：「廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一」。你能真的做到了，功夫確實超過西方極樂世界的修行人。
所以者何。彼佛國土。
皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。
這就是說西方極樂世界以及他方諸佛國土，修行進步比在這個世間要緩慢。道理就是那個地方沒有造惡，是純善之地，那樣的功夫進展是很正常的。
唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。
我們這個世間，在極惡的環境當中，能守得住，不作諸惡，這不容易。所以能超過他方世界，主要就在此地。西方世界個個成就，沒有一個退轉的，沒有淘汰的。但是在我們這個世間淘汰的就太多了。一萬個人修行，難得有一兩個人成就，原因就是「善少惡多」。環境不好，很容易叫你去造惡業。難修能修，因此娑婆世界實在是升墮的關頭。我們能忍，這就是往高提升了。忍不過，就墮落了。
像昨天講的兩個例子。悟達國師忍不過榮華富貴，立刻就墮落了。諦閑老法師的徒弟忍不過名聞利養，墮到餓鬼道裡面去當土地公了。幾十年的修行換一個土地公。都是因為忍不過，毛病發生在此地。我們細細想來，那一關是真正不好過。名聞利養、五欲六塵時時在誘惑你、在叫你墮落。真正能有幾個修行人，能把這些事實看得清楚，能忍，不會上當、不會受騙？所以這部經我們天天要讀，要天天提醒自己，唯恐被名聞利養誘惑了，墮落了。
我們特別提出這六品經做為我們晚課讀誦的經文，意義也就在此地。一定要防範墮落。
吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。
這是以授持經法再勉勵我們。『吾』是本師釋迦牟尼佛。他對我們哀憐、憐愍我們，所以苦心教誨、曉喻，把經法傳授給我們，希望我們要「持思之」。『持』是受持、讀誦。經要熟讀才能受持。『思之』是要了解經典裡面所講的旨趣。他的宗旨、意趣，我們要明了。
這就是『化他』。我們要自行化他。平常凡是與我們接觸的人，我們都要勸導他們。經本我們印得很多，同學們可以多拿幾本帶回家去。遇到親戚朋友，你向他介紹，他歡喜接受，你就送給他。我們一定要有這個願心，幫助別人。「轉相教語」。
自相約檢。
這一句是『自行』。自己每一天讀經。讀經就是用經訓來檢點自己，來約束自己。
這兩句是我們平常處事待人的態度。佛教我們修六和敬。我們要和，要恆順眾生，要明義理，要歡樂慈孝。不僅是對父母，能把孝順對一切眾生，就是佛菩薩了。
所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。
底下幾句是以受持戒德來勉勵我們。如果我們在日常生活當中，對佛的教誨違犯了，這是在所不免。為什麼？因為我們無始劫以來煩惱習氣太重了。假如我們在日常生活當中，都能守持不犯。那麼修行證果那裡需要三大阿僧祗劫？這一生決定成就。所以違犯是在所不免的，因為我們的習氣太重。
因此每一天念這晚課就是修懺悔法。經文一對照，今天又犯不少過，天天在犯過。世間人犯過，他根本不能覺察，這就是無明深厚。我們學佛了，為佛弟子，每一天雖然犯，犯的時候，我們清楚明白，這就是覺悟。覺了以後，希望明天不再犯。這樣就好。天天檢點，天天反省，天天改過，這叫修行。所以說如果要違犯了，自己要懺悔，要悔過。「去惡修善，朝聞夕改」。
奉持經戒。如貧得寶。改往修來。灑心易行。自然感降。所願輒得。
佛為我們說的經，為我們制定的戒律，我們得到之後，要像一個貧窮人得到寶物一樣，要這樣的愛惜，這樣的尊重，這樣的歡喜。「經戒」是真正之寶。
世間這些寶物，沒有多大用處。充其量讓我們物質生活過得舒適一點。但是舒適的物質生活，又會帶來許多的惡業。細細算這個帳，還是得不償失。所以『經戒』才是真正之寶。它時時喚醒我們，幫助我們破迷開悟，幫助我們斷惡修善。後面果報就殊勝了。尤其是這一部經，我們依照經訓修行，費的時間不多，得到的果報，就是諸佛菩薩也說不盡、也讚歎不盡。這樣殊勝的果報，利益實在是太大了。那怎麼不是寶？確實是『寶』。所以這一句絕對不是比喻的，而是事實。
我們得到這個寶，才知道要「改往修來」。『往』是過去。過去所造的惡業，我們要痛改，要為將來的幸福好好的修持。
「灑心易行」。我們心裡面這些妄想、執著、煩惱習氣的污染，要遵照經文教訓把它洗干凈。『行』是行持。處事、待人、接物，我以往都做錯了，從今以後依照佛的律儀，依照佛的戒律，把它更改過來。『易』就是更改過來。『灑心』是修心。『易行』是修行。身心皆修，這樣就「自然感降」。『感』是感應，『降』就是降福。幸福快樂的人生你自然就得到了。
「所願輒得」。『佛氏門中，有求必應』。沒有求不到的。凡是有求不應，那就是有障礙。今天你能「改往修來，灑心易行」，就把所有的業障都化除了。障礙沒有了，有求就必應了。
佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。
這一段經文非常之好。文字不多，把佛法對眾生、對社會、對國家的那種殊勝的利益，完全為我們說出來了。佛法沒有迷信。這一段經文也真正顯示出佛法確實是今世之所必須。在過去歐陽竟無先生有一篇講演說，『佛法非宗教，非哲學，而為今世所必須』。看到這一段經文，一點都不錯。
「佛所行處」。這一句話我們對它要很清楚、要很明白。這個意思是說佛陀教育所推行的處所，是這個意思。而不是現代一般講的寺廟與道場。有寺廟、有道場，如果不能推行佛教教育，那有什麼用處？對這個地區沒有用處。佛教教育一定是教導眾生「廣植德本，勿犯道禁」。使每一個人都能「改往修來，灑心易行」。心凈則國土清凈，才有下面這些感應。所以建一個廟，香火鼎盛，沒有用處的。
過去李炳老常說：『有廟無道，不能興教』。這話說得真實。廟建在那裡，一定要有『道』。從前寺院、道場確實有道風、有學風，真正能像此地所講的，利益一方。『道風』是指修行的方法。就是此地講的「勿犯道禁」。『學風』是學說，是理論，是經義。所以過去佛教道場真的是學校，不是廟宇。我們從經典裡面所看到的『二時講經，二時修行』。像《仁王經》所說的道場的標準。『二時』是印度的二時。印度二時是我們現在的八小時。
古印度的時間單位是晝三時、夜三時，一晝夜是六個時辰。我們在經上看到的白天，是初日分、中日分、後日分，分成這三時。夜晚是初夜分、中夜分、後夜分。所以古印度把一晝夜分為六時。我們中國是分十二個時辰。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、：：。現在世界上通用的時間單位是西洋的，分為二十四個時辰。中國人叫它做小時。它比中國的時間小，比印度就更小了。印度一個時辰是中國兩個時辰，是現在的四小時。
每一天八個鍾頭講經，在講堂里上課。另外再八個鍾點修行。修行大致上不外乎兩大種類：一個就是參禪，一個是念佛。上八個鍾點課，在禪堂裡面坐禪八個小時，或者是去念佛堂念佛八個小時。比現在學校功課還要緊張，占的時間還多，一天是十六個小時。所以有解、有行。講堂裡面就是『學風』。禪堂或者是念佛堂是『道風』。所以他真的教你怎麼做。很多在家居士在道場里修學，三年以後離開寺廟到社會，確實是正人君子，不會做壞人。
「佛所行處」。這一句，我們一定要把它認識清楚。這就是佛教教育推行的地方。
「國邑」就是我們今天講的都市。「丘聚」是講的鄉村。都市跟鄉村「靡不蒙化」。這一個地方有好的學校，有好的老師。老師教導學生，學生影響社會，所以這個地區的學生一定蒙佛的教化。大家都能遵照佛的教誨去做、去修學。前面講了「灑心易行，自然感降，所願輒得」。『感降』的是什麼？『得』的是什麼？
感降的是「天下和順」，這是『人和』。每個人都懂禮節了。「日月清明」。日月是天和。「風雨以時」是時和。「災厲不起」。這是講沒有天然的災害。這就是『自然感降』。雖然是講自然的感降，還是從人心感應而來的。這是佛常常在大乘經上說的『依報隨著正報轉』。『依報』是我們生活環境。『正報』是人心。人心善，天時就和順；人心不善，就感來天災，許多的災變。下面一段就是『所願輒得』。
「國豐民安」。『豐』就是富。國家富強，人民安樂。人民都能安居樂業。 「兵戈無用」。這一句是說沒有外患。跟鄰國都處得非常好，所以不會有戰爭。
「崇德興仁，務修禮讓」。這兩句是講國家領導的這些人物。在古時候從帝王、大臣到一般的庶民，都能認真依照佛的教誨去修行。領導人提倡，全國一定就能奉行了。佛教我們『崇德』，要崇尚道德。我們仔細去觀察，現代社會崇尚的是『功利』。在社會上最有地位的，最值得別人尊敬的是那一類人？有錢人。於是人人都去爭利，社會那有不亂的道理？
中國從前帝王的專制時代。帝王拿到政權之後也是『崇德興仁』。所以他的政權能傳幾百年、能傳幾十代，不是沒有道理的。老百姓為什麼不造反？因為從上到下，遵從道德、遵從禮讓，所以人人都過太平日子。富有的照顧貧賤的，大家生活都能過得去。他懂『禮』，這一點非常重要。他用儒家講的道德——仁、義、禮，來維系國家社會的秩序。
《管子》裡面說『禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡』。一個國、一個家，一個公司行號領導人，能真正明白這個道理，在自己的團體范圍之內，知道崇德興仁。『仁』是什麼？『仁』是關心別人。公司的老闆把員工都看做自己的兄弟、姐妹、家親眷屬，有利同享，有難同當。員工怎麼會不認真努力？
今天大家都曉得，日本人在商場裡面很厲害，全世界沒有他的敵手。他厲害在那裡？就是老闆懂得這一套。公司在困難的時候，高級的主管不發薪水，下面員工要照顧周到。所以日本商社裡沒有罷工的。對公司對老闆不滿意了，頭上扎個帶子表示抗議，但是工作照常。不像美國人，一不高興馬上就罷工。人家不罷工，就是他厲害之處。老闆一看到員工有意見了，馬上把他找來，召開會議來解決問題。真的是認真去做。『仁』是推己及人。所以日本商社員工進入商社，就是他一生的事業。一生就依靠這個公司，把公司當做他自己家裡的事業。這樣去做，世界上那一個商社團體能勝過他？他這一套從那裡來的？都是從中國儒家、道家、大乘佛法裡面學去的。他能用上這么一點，就能做到世界第一了。
「務修禮讓」。務必要修禮，要懂得讓。『讓』就不爭了，『有禮』就有分寸了，有節度，禮尚往來。這個樣子社會才有良好的秩序。『禮』就是制度。能修這樣殊勝的因，下面這些願就得到了。
「國無盜賊」。國家沒有內憂(前面「兵戈無用」是沒有外患)。沒有內憂，國家就太平、繁榮、興旺。『盜賊』的范圍包括得非常之廣。我們在前面五惡裡面的『盜惡』讀到過，凡是貪贓枉法的都叫盜賊，不一定是指強盜土匪這些。只要是利用自己的職權，竊盜國家的名位，損害人民的利益，都屬於盜賊。這一句是說國家、政府從上到下，官員都能奉公守法。
「無有怨枉」。對人、處事都依照法令規章，使人人都能得到公平，就是沒有怨枉。所以前面講「國豐民安」。國家怎麼富足的？老百姓安居樂業。如何能安居樂業？道理就在此。
「強不凌弱，各得其所」。此地『強』、『弱』包括的范圍也非常地廣泛。『貴』是強，『賤』是弱。『富』是強，『貧』是弱。『聰明』是強，『愚痴』是弱。這是指社會裡一切人與事相對的。強不但不欺侮弱的，而且能幫助弱的。譬如說富有的人能幫助貧苦的人，使人人都能安居樂業，「各得其所」。
像剛才講的日本商社，老闆是資本家，非常富有。他建立的公司、工廠，照顧所有員工的生活。老闆不但照顧你生活，照顧你家庭，照顧你兒女讀書，都照顧到，是「各得其所」。所以員工心安，他對於這家公司行號終身投靠。就是在公司不景氣的時候，別的地方待遇比這里更高，他也不會走。為什麼？道義！他不忍心離開。這是人家成功的一面。我們仔細看看，佛所說的這些教訓他都做到了。
我們聽了教訓，看到這些例子，自己應該深深反省。為什麼別人能做到，我們做不到？在現代國際上除日本之外，新加坡也做到了。新加坡的官員守法，照顧人民，使人民都能安居樂業。雖然有時候好像很專制，可是人民對政府非常擁護，非常地愛戴，這就是他的成功之處。
我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。
這一段是佛以大慈大悲來教誨我們。「我哀汝等」。『哀』是憐愍、慈愍。佛對於一切眾生確實超過父母對於子女。父母對子女實在講是一生一世。隔一世，『改形易道』之後就各不相識了。父母恩義是一生的。佛對眾生是生生世世、無時無刻不照顧。所以佛的恩德、菩薩的恩德超過父母太多了。這都是真實的。世間人真正能懂得、能明了、能感恩的，實在是不多。
「我於此世作佛」。釋迦牟尼佛這一次到我們世間來示現成佛，教導我們的是「以善攻惡」。教導我們要用一切的善心、善行，去改正我們的惡念、惡行。教我們斷惡修善。這樣我們才能在這一生當中得到真正的幸福。
福報決定是從善行裡面得來的。善因得善果，惡因決定得惡報。所以這一句是教我們現在得利益。現在得利益了，如果來生不能得利益，這個利益不圓滿、不究竟。這一生的生命是很短促的，不要以為現在還很年青，身體還很強壯。年青人、身體強壯的人，夭折的很多。尤其現在天災人禍很多，誰能保證明天還在這個世間？這都是真實話。
往年我幾乎每年都到香港講經，是香港有位太太發心邀請。她在香港經營一個紡織廠，經營得很成功。我第一次到溫哥華講經，也是她邀請的。她在溫哥華買了很多土地，有一棟大房子，有七、八千呎。有十幾個房間，夫妻兩個人住。我說這房子，你們不能住。她說做什麼好？我說做廟宇很好。房子太大，人丁太少，那不是好現象。前年她在溫哥華車禍死了，才四十多歲，誰能預料得到？她參加一個宴會，吃完飯回去之後車禍。消息傳來，我們不敢相信。類似這些事情太多了。
的確黃泉路上無老少。我們的警覺性要高。活一天就要認真去修一天，不要等明天。等明天，就錯了。
要「拔生死之苦」，這樣佛對我們的恩德才真大，才真的能到究竟。我們無量劫來就是這個問題不能解決，在六道輪迴生生死死。
「令獲五德」。『五德』就是前面講的五善。成就自己的善因、善果。再進一步，「升無為之安」。晉升獲得無為之安。『無為』就是無生滅。前面有生死諸苦。『無為之安』就是生死沒有了，不生不滅了。凡是生滅法都叫『有為』。不生不滅就叫『無為』。
《百法明門論》裡面，天親菩薩講百法，分為兩大類。一類是有為法，一類是無為法。有為就是有生有滅的，無為是不生不滅的。不生不滅就是無量壽了。我們修這個法門，念佛生到西方極樂世界，就是得無為法，『升無為之安』了。
吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。
這一段是佛對我們現在這個時代的預言。他在三千年前對於我們現代這個社會狀況，就已經很清楚了。
「吾般泥洹」就是釋迦牟尼佛滅度之後。
「經道漸滅」。現代印刷術很發達，經典的數量愈來愈多，怎麼會滅？真的是滅了。經典雖然存在，修行人少了，這是衰相。而且多數人把經典的意思曲解了，解錯了。這也就是佛法變質了，已經不是佛的真實義了。縱然流傳也是『漸滅』了。
「復為眾惡」。現在這五惡、十惡，好像是社會正常的現象。那一個人要不作惡，就是怪人。變成這樣的現象。社會上流行：『人不為己，天誅地滅』。這話是什麼意思？就是認為人作惡，若為自己，是應該的。這個觀念完全錯誤。
於是「五痛五燒」，愈來愈嚴重了。「久後轉劇」。這一句話我們在今天是見到了。確實這一切眾生毫無忌憚的在作惡。
東西方古老的預言都說公元兩千年這個世間有大災難。災難怎麼來的？一切眾生造作的惡業，累積而成的。這變成了共業，就非常可怕。我們距離這個時代太近了，沒幾年。這個災難，我們可能都會遇到。
汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。
同學們都有這個責任，有這個義務。眾生都在造惡，造成共業。假如我們能有一些人，認真的讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》所講的教訓來修行，一百個人當中，只要有一個認真修行，九十九個造業，災難都會減輕。雖不能免，會減輕。所以我們今天在全世界每一個地方，極力勸勉大家奉持經教。的確是能把劫難減緩、把劫難減輕。這是要靠我們自己認真努力去做。佛在此地真的是苦口婆心，教我們：「汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也」。
『合掌』是表恭敬，這是佛門的禮節。十個指頭代表心散亂。合掌是把散亂心收起來，歸於一心。所以合掌表『一心』。一心是清凈、恭敬。
『白』是下對上，學生對老師，是很恭敬的說。所以佛對彌勒菩薩說，用『告』，是上對下的。
「世人惡苦」。『惡』是造的因，『苦』是果報。造作惡因，而受苦報。
「如是如是」。跟佛講的一點都不錯，完全相應。
佛皆慈哀。悉度脫之。
佛確實是大慈大悲，哀愍一切眾生。無論你是修善、是作惡的，佛都是一律平等的看待。佛總是那樣的慈悲勸導，希望你能依照經典教訓修行，這一生能永脫輪迴。『脫』就是脫離三界輪迴。
受佛重誨。不敢違失。
佛在此地教誨我們有很多重複，顯示真實的苦口婆心，真實的大慈大悲。佛在這段經文裡面，要是加上前面一品，不止十番教誨。一般人教學，一而再、再而三、三而四，佛不止十番的教學。
「受佛重誨，不敢違失」。這是彌勒菩薩，知道佛的苦心，不辜負佛的教誨，依教奉行。
這一次講的是凈宗晚課裡面所念的經文。前一次講的四十八願是早課所念的經文。我們念經文一定要懂得經文裡面的意義，然後才能把它用在日常生活當中去修行。這樣才能得到真實的利益。我們把早晚課所念經文的大意，都在此地與同學們講解一遍了。往後早晚課，我想會做得更有意義，更有收獲了。
