《法性基礎》之四
——2012年10月29日《心經》網路課堂錄音整理
各位同學晚上好！那麼今天接著學習《心經》。這兩天嗓子不太好，原因是沒有「般若」，結果產生障礙了。「行深般若波羅蜜多」的時候，能夠「照見五蘊皆空」，能夠「度一切苦厄」，現在沒有般若，也照不了空，這個苦厄也就來了。因為天氣比較冷，我在這兒現身說法，大家都照顧好自己的身體。上一次課已經把《心經》的經題跟大家做了一個分享，今天我們就開始正文的內容。
今天重點分享兩個詞的內涵：一個是「觀」，一個是「自在」。進度比前面要快一點，分享兩個詞。那麼在這之前，簡單地把經題大概的意思提煉一下。在給大家分享的時候說，「般若」它本身是一種智慧，一種抉擇的智慧；「波羅蜜多」它叫做「度」，這個「度」是度什麼呢？(學員：度苦厄)噢，度苦厄！度苦厄沒有錯，但這是果相上去判斷。如果我們想去度這個苦厄，從果上去做到這一點的話，那麼因上是什麼？(學員：度我執)度我執的那種習氣。這個度如果換成我們現在的語言來表達，其實就是——因為我執它是一種負面的，你要去度過它，困難險難、障礙，你要去度過它。如果我們從正面來解讀它，那「般若蜜多」就變成了成就。成就什麼呢？反面的度的是我執的習氣，那麼成就的就是無我的智慧，成就無我的境界。這個無我的境界，在心這裡面可以集中體現出來。那麼心，我們跟大家分享，這是我們生命全方位的成長，所以以這樣一種智慧的抉擇，來去成就生命全方位的成長，它的標準、它的內涵在什麼地方呢？就是我們《心經》要講的。這是我們對經題簡單做這樣一個角度的詮釋。
今天跟大家分享的一個是「觀」，一個是「自在」。其實這個內容我們在學習《菩提道次第論》的時候，我印象中應該有提到過，但是因為我們在日日新，又日新，所以生命總是新的。我們的概念、我們的體會、我們的感悟總是會有些新鮮的血液。所以這個分享，每天的分享也是有新的內涵在裡面。
這個「觀」字，(法師板書)「觀」，這個寫得有點不規范，要繁體都繁體，要簡體都簡體，好像一半繁體，一半簡體，(眾笑，法師笑)古今結合。這個「觀」，《說文解字》裡面解釋，是什麼呢？叫「諦視」，「諦」啊，大家一定不陌生，對吧？二諦、真諦、真理。但是這里的「諦」，直接的意思是認真、仔細。「視」呢？叫「瞻」，《說文解字》里叫瞻，哪個瞻呢？(法師板書)瞻仰的「瞻」。所以直觀上來理解這個觀的話，就是非常認真，仔細地去看。非常認真仔細地去看，這個意思。如果僅僅是這樣，好像我們也都可以做到，在生活中可以認真去觀察，仔細去了解，似乎我們也能做到，那是不是我們就是觀了呢？貌似還不是。僅管如此，但是我們要有這份體驗的話就知道，將來觀有可能會達到什麼境界。我們現場做個試驗，這本書大家都看到了吧？看到了啊，剛才大家看到什麼呢？
學員a：書
法師：書，一本書，就一本書啊？
學員b：老子。
法師：老子啊？還有什麼呢？
學員c：黃色的，上面有圖案。
法師：上面是什麼？黃色的上面是什麼？
學員c：畫的是山水畫。
法師：山水畫？
學員c：看不清，我沒帶眼鏡。
法師：(法師笑，大眾笑)好，再繼續說。
學員c：反正是有水墨畫。
法師：水墨畫，水墨畫是沒錯了，但是畫的內容是什麼呢？
學員d：雲彩。
法師：啊，雲彩。還有什麼呢？
學員d：還有字。
法師：還有字。我簡單做這樣一個試驗，想說明什麼問題呢？如果我們籠統來講的話，我們看一本書就是一本書了，對不對？但是如果你要去了解這書上到底是什麼信息的話，誰了解得最清楚啊？
學員d：出書的人。
法師：哎！設計的那個人最清楚，對不對？設計的人你要讓他在這給你講，這個設計模版他是怎麼設計的，他給你講三天三夜沒完。他為什麼這么考慮，中間經過多少版的改善，對不對？為什麼要選擇這個，中間又有多少故事，他能給你分享有好多好多故事在後面。但是對我們來講的話，我們沒有經歷這個過程，所以簡簡單單讓我們去看的話，直觀的感受非常籠統——就是一本書。但是這本書上面，其實包涵了很多信息。作為一個旁觀者，我這樣「諦視」下以後，你看看有多少信息。就剛才大家看到的這個黃色，當然為什麼選擇黃色，肯定有設計者的考慮，對不對？為什麼加一些紅色，上面是水墨畫也沒有錯，但我怎麼看象是雕刻的呢？拍攝是雕刻的畫，它上面是龍。龍啊，上面是龍，我們肯定是看不著了，對不對？你們又沒有戴眼鏡嘛！(大眾笑)上面還有一個娃娃，對不對？然後側面還有一個因陀羅網。它上面寫一句話很有內涵：「從知識經濟走向善知識經濟，從網際網路走向因陀羅網。」(大眾笑)上面畫了一個因陀羅網，非常有深意，很有深意。
這個背後我們知道，出書的作者背後，他有他的理念,有對文化的一種情懷，有對我們時代的一種觀察都在裡邊。簡簡單單的這樣一個封面，透露給我們很多很多信息，那這個是不是「諦視」啊？至少比我們剛才非常粗略地看過以後，相對來講的話更加認真仔細了，我們所攝取的信息就更多了。你說你信息多了，會不會分別心重了呢？是不是分別心重了？大家在這種場合裡邊，大家會不會認為我們這樣認真觀察以後，攝取那麼多信息，會說：唉！你分別心那麼重幹什麼？一本書就是一本書，會這樣說嗎？不會吧？這種分別心，大家知道我們這種分別的心本身不是問題，分別以後產生執著才是問題。好，你不分別，請問你所認為的不分別是不是執著？對不對？那個本身就是執著，你已經分別了，我們已經產生一種執取了，那個執取本身就是要破除的。用什麼破除呢？用我們的分別來去破除它。但這種分別，我們是對於事物的觀察、緣起的觀待，看到這個信息以後，了解它、認知它，但是不粘著它、不貪著它、不執取它，這個就沒有問題。所以這裡邊有這樣一個認識。
這是它第一層表面的意思。「諦視」，我們可以大概了解一下，這個「觀」它的字面的意思。那麼為什麼我們現在一天忙忙碌碌接觸了好多人，做了好多事情，但是要讓我們去回憶的話，發現很多事情都回憶不起來了。好象做了很多，但是又沒有留下什麼，好象我們的接觸人也很多，但是我們從人身上所領納的信息又是那麼少，原因在什麼地方呢？
學員a：沒有用心。
法師：沒有用心，沒有用心用的是什麼啊？
學員b：我覺得是不知道怎麼用心。
法師：啊，不知道怎麼用心，首先是沒有用心，為什麼沒有用心呢？因為不知道怎麼用心，對吧？
學員a：沒重視它去怎麼用心，那如果說是自己在意的事情，那肯定會比較仔細地去看。
法師：好，我們可以去觀察去了解，每個人肯定有每個人背後的原因，我們可以去找。作為一個時代來講，作為我們整個的社會的共業來講的話，有一個大的主要原因，什麼原因呢？
學員a：信息太多。
法師：哦，信息太多了啊？是啊，信息太多。大家知道，信息太多以後導致一個結果就是：我們的心開始急了。這活給你分配多，超乎你的能力，你就著急了。信息也是一樣。上一次我們給大家分享過，這個人的精神要更新就像人要吃飯一樣，平常的飯簡單一點，你慢條斯理的吃、用，現在不是了。現在給你滿漢全席，而且大家在一起吃，這時候啊，人就是吃著碗裡面看著鍋里，自己吃的還要看別人吃的是什麼。想把好的東西自己都要嘗一遍，就這樣一種信息的繁、雜、多，以及我們現在，所做的事情的量越來越多了以後，導致了我們內心的一種壓力。這種壓力的狀態下，讓我們的心開始變得著急了。壓力會有驅動力，有壓力的話就開始急，急的狀態下，我們所說的話、做的事，你去看一看，在大街上大家去走，開車，包括我們現在我們做的每一件事情，那種心裡的狀態都是在沒有安住在當下的狀態，都是心要往前奔的狀態。
記得剛開始學佛的時候，有一次聽一個法師分享，當時給我的觸動非常大。他在分享自己，說有的時候發現自己心有一點急，怎麼發現的呢？他說有一次上樓，發現自己的身體往前傾斜了。我當時想說：這上樓身體不傾斜怎麼上去啊？出家法師人家有修行，要注重威儀，對不對？上樓不傾斜難道上不去嗎？可以吧？大家回去試試。身體不要傾斜，上樓一樣保持身體非常端莊，你試試看。哎，那個法師這樣一分享以後啊，我能體會到說，人對內心的一種觀照，他是在走路、說話、做每一件事情以後，你稍微覺照一下，你就知道自己的心有沒有偏失。有這個法師的例子了，我們現在知道怎麼去用心了嘛，就這樣用心。時時刻刻你要想用，心都在那兒等著你用呢。心可不討厭我們用它用多，心的功能潛力是無限的。只要用它，它都樂意讓你用。關健是我們現在把它忽視了，漠視了。一天也用不了幾次心，也不知道用什麼，用身體啊、用勞力啊。所以看似我們現在是勞心者，我看也不一定。
過去孟子講，人有兩類：一個是勞心者，一個是勞力者。「勞心者治人，勞力者治於人」。這個所謂的勞心者就是從事精神活動、精神創造的人；勞力者是進行物質創造的人。這兩個勞動都是創造，都在創造，但這種創造他的層面是不同的。現在，我們已經沒有創造了，無論是勞心者還是勞力者，就是幹什麼呢？消耗體力的，消耗腦力的，對不對？全部就是一種消耗。那吃那麼多你不消耗幹什麼呀，對不對？我們接受那麼多信息你不消耗怎麼辦呢，全部變成一種消耗了，所以我們現在即便是勞心者其實也是勞力者。
因為我們去學了佛法，佛法又是產生在印度，那一種非常的悠哉悠哉的生活環境下，衣食自足。他們是熱帶環境、熱帶氣候，不擔心吃不擔心穿，反正非常簡單的就可以了。他們有很充足的時間去跟自然互動，有充足的時間去跟自己的內心世界去互動，讓自己的心慢慢靜下來，就是生活在這樣一個大的環境下。現在我們有幸學到佛法，但是有幸學到佛法，如果我們沒有辦法回歸到那個場景的話，我們是沒有辦法體會到佛法是在講什麼的。心不相應啊，所以我們嘗試著在生活中試著自已去體驗，在周圍的環境中去創造一個氛圍，什麼氛圍呢？慢下來，讓你的生活的節奏慢下來。讓自己學習，學習的內容慢下來、慢下來。
這樣一種慢，大家想想看，過去我們講過拔苗助長，那些例子多麼形象。當時那個莊稼人，每天都去看莊稼。覺得莊稼怎麼沒有長啊，不但沒有長很可能縮回去了？他可能會產生這種錯覺。那不行，幹什麼呢？要拔！一下拔高了。結果呢？第二天再去一看，都死了。我們生命何其不是這樣子！當我們想著，我們學佛以後，我們想著生命要去提升啊！是要提升，但是你要小心，別拔苗助長！生命的成長哪有那麼容易，說今天學了佛法，三個月以後發現：哎喲，人改變了，叫「士別三日，當刮目相看」，我認為那個話是鼓勵人的。這三日，一三一數就不知幾日過去了。對不對？生命的成長是非常緩慢的，根本你每天覺察不到。我們每次做法會、總結，這次我成長有多麼大，收獲有多麼大，我看也不是那麼大，不一定那麼大。真正大，就那種心情的回歸，那種平常心，讓自己在承擔過程中回歸那種平常心。承擔這件事情對我們生命成長來講的話，就象吃飯睡覺一樣，這是沒有商量的，無論有沒有收獲，都是要承擔的。不能因為這一次承擔沒有收獲，哎呀，沒信心了，下次沒動力去承擔了，沒動力承擔法會了。那基本上就說明，我們以前對於佛法的認知和對生命成長基本的認知，就屬於拔苗助長式的，就是可以看到進步，然後我才去做。事實上，我們的成長自己哪能看得到，根本看不到，就象自己的煩惱根本看不到是一樣的。
好，先請放輕鬆。因為談到這一點，我就想想說，我們過去學習啊，學的那麼多，上學，小學、初中、高中、大學。每一學科，每一學期，數數大約要學習多少門課程？我印象中每一學期少說也有十來門，多的話甚至到二十門。想想看，二十門課程，半年。然後考試的時候我們還能考八九十分，還能得到優秀獎。結果考完試以後，書就一扔，趕快賣，當廢紙就扔掉了。畢業以後拿個畢業證，這就是你的收獲，這是很實實在在的。但是我們學的那麼多，到底在我們的生命中能轉化成多少，你會發現很少很少。前段時間我們在學習，看那個記錄片《科學啟示錄》的時候，就有一些啟發。我在想，我們佛法學習，嘗試著給物理學習做個結合。比如說牛頓運動三個定律，這是物理世界的規律，我們嘗試著給我們精神世界的規律能不能做個對應呢？好，這是一個思路，我們對應了。結果當時現場有十來個同學，大家回憶回憶吧，牛頓運動三個定律在講什麼？(法師笑，眾笑)發現回憶不起來了，想不起來了，不知在講什麼。這件事情當然沒有給大家提前預習，多一些時間。如果我提前告訴兩天，下一次我們要學這個了，大家肯定回去馬上復習一遍，說得非常清楚。問題是，無常來的時候可不一給你打招呼，這些東西我們沒有轉化成自己的思想觀念，沒有轉化成自己的生活的態度，所以過去學的就是一種知識。這種知識的話，學完以後，就還出去了，這件事情值得反思。大家想想看，我們作為理科，當時還有很多理科的同學，對不對？大家這樣子去學習，學了那麼長時間的這樣一種認知，結果到最後最基本的卻沒辦法記住，卻沒辦法轉換成我們生活的，我們看待問題的眼光和看待物理世界的角度，這就說明問題就大了。說明我們學了那麼多，它對我們的精神沒有滋養，它沒有變成營養，人的精神沒有變得強大。學了一門內容以後，它沒有讓我們的精神變得強大，沒有變得強大那就變成負擔了。你吃飯沒有轉換成營養，那肯定是負擔。負擔誰不想早點扔掉呢？肯定想早點扔掉。
那麼為什麼會導致這樣一個結果？我覺得不是老師教得不好，也不是學生沒有學習能力，什麼原因呢？學習的內容太多了、太多了！我們要給大家安排課程說，今天我們要把《心經》講完。完了！我這個心馬上就著急了，我一著急大家肯定跟著著急，一定要分課時的，把這個知識、名言文辭解釋一遍，大家就可以結束了。這個解釋，誰不可以解釋呢？對不對？上網一查都可以查到！那好，我們這一年就可以學二三十部經。各位，你想學嗎？想不想學二三十部經？你想學，別來這兒學，我是沒有辦法給你分享。我就想，以後每次就分享一個詞兩個詞，(法師笑，眾笑)讓你的心情慢慢靜下來，腳步慢慢放輕鬆。沒辦法，我們必須要把腳步放下來，你的心情自然也就放鬆下來了。如果我們沒有辦法把我們的所求和目標放低、放低，放得是我們心靈成長要配合起來的一個程度，我們的心就沒有辦法成長。你以為可以成長，實際上成長不了，這是不可匹配的，這不是按照我們想像來的。事實如果能夠按照我們想像來的話，我們早就成佛了，對不對？不需要等那麼多天，不需要等那麼多生，那麼多世。說明我們的想法都是妄想，這種妄想都是因為人在一種非常著急的狀態下，而產生的一種不可琢磨的一種念頭。這是關於「諦視」。現在大家諦視了吧？諦視一下自己心理的狀態。這是我們把「觀」的基本的字義做這樣一個解釋。
那麼，第二點，我想跟大家分享一下，這個觀本身的產生。既然它這個「觀」，不簡簡單單是我們生活中仔細地觀察和諦視這樣一種心理狀態，那麼這個觀什麼時候才現起來？這是我們所關心的。觀什麼時候才能現起來呢？什麼時候才能現起來？安靜下來？還有沒有？
學員：事後。
法師：事後？
學員：旁觀者才能觀。
法師：觀只有旁才能觀，作為旁觀者，自己沒辦法看清自己。好！還有沒有？
學員：覺照的時候。
法師：覺照的時候。安靜下來的時候，覺照的時候，做一個旁觀者的時候。大家想想看，剛才那位法師在舉這個例子的時候，他在說自己心比較著急的時候。那個時候，他有沒有在觀？
學員：有。
法師：有！那麼那個時候，至少我們知道他的心是安靜的，對不對？他在覺照自己的言行的偏失。旁觀者，那個時候誰在旁呢？
學員：他另外的一個自己！(眾笑，法師笑)
法師：自己的自己，還有另外的自己。
學員：心在旁觀。
法師：心在旁觀，我們心在旁邊。平常我們心旁觀的那種能力、覺照的功能沒有開啟。如果開啟的話，應該時時刻刻都有觀才對啊。事實上，當我們不去警醒自己的時候，那個觀就沒有現起，因為你把它解僱了，你沒有聘請它。你聘請它，人家就盡職盡責的為你服務，你現在不聘請它，把人家解僱了，人家肯定就不給你幹活了，那種狀態他是被冷漠的狀態。
但是大家想想看，這種觀就有兩種狀態：一個是現在大家心安靜的時候隨時讓你觀，有時候就覺照一下。我們不能說它不是觀，但是也不能說這種觀就是嚴格意義上的觀，什麼原因呢？因為那個心理狀態是非常短暫的，剎那即逝的。現在我提醒大家觀你就觀，不提醒馬上一會就不觀了，一會就被各種各樣的所緣境界和信息所牽引著就走了。所以那種觀就像一個大海的波浪一樣，有可能在某一個局部區域它暫時平息下來了，它能夠比較平靜地真實地反映了一個事物的全然面貌，那個時候是一種觀。但是這種觀是非常不穩定的，外緣一來就衝散了。所以嚴格意義上的觀，應該是和我們的定相應的，這種定就是一種持續的力量。心它能夠緣一個境界，持續地緣，非常穩定。這種狀態下，這種觀照的智慧就開啟了。
那麼這樣一種定的狀態怎麼達到呢？我想這個大家應該已經不陌生了，因為這之前我們在學習《大乘五蘊論》的時候講過五種心所有法，這五種心所有法是別境心所有法。我們以前跟大家分享過，這是一個次第上的認知：一個是欲，一個是勝解，一個是念，一個是三摩地，最一個就是慧。這樣五種別境心所有法，所謂的別境，就是它的所緣境各不相同。
我們可以看一看「欲」它的所緣境是什麼呢？叫「可愛事」；下面的「勝解」就是「決定事」；「念」是「串習事」；「三摩地」是「所觀事」；「慧」也是「所觀事」。所以「三摩地」和「慧」，就是定和慧它的所緣境其實是一樣的，就是所觀的事。這樣一個所觀的事，觀之存在，開始出現的時候，只出現在定和慧這個所緣的境界裡邊。而這之前，嚴格意義上它都不能算做所觀事，因為他的觀沒現前，觀照的力量沒有現前。這個之前，人的心還是非常散亂的一種狀態。非常散亂的狀態的時候，它只能說是一種緣、所緣，或者叫一種取。而到定的時候，非常穩定的時候，這個時候他才是觀，一種觀照一種覺照就出來了，非常穩定的心緒就現形了。
現在要跟大家分享的，因為學到《心經》以後，我們要在這個基礎上，深入的再挖掘一下。挖掘什麼呢？大家知道這個心理的一個過程，它其實已經蘊含了我們精神世界不斷提升的一個次第。這個精神境界，如果我們想不斷提升的話，那麼它一定是一以貫之的。這個一以貫之的思路，一以貫之的內涵，如果我們希望實現的話，剛開始這個可愛事的選擇是具有決定性的，這是我們的起點。到底我們愛什麼，可愛什麼愛錯了，完了，路子一開始就錯了，最後我們想要的結果必然達不到。那麼這個「可愛事」到底什麼東西可愛，大家說說看，大家現在能體會到什麼東西可愛？
學員a：宗旨。
法師：噢，宗旨可愛，哎喲！宗旨可愛好。宗旨是什麼呀？
學員a：宗旨是我們大方向向哪去！
法師：宗旨是我們大方向向哪邊去，這樣你能不能給大家講一下你的宗旨是什麼？你准備往哪個方向去？
學員a：文化上面去做的，能引起啟迪人性的一些文化作品。
法師：哦！當我們這樣去想的時候，其實它已經變成一種事，一種事或者一種事業，這樣的一種事業他能達到這樣一個功用和目的。這個裡邊其實已經包含了我們的目標，一個途徑。這個已經不簡簡單單是一個宗旨了，那麼大家還有什麼別的想法？
學員b：正見。
法師：正見很可愛，對不對？
學員c：我覺得是一切讓我們感覺快樂的事情！
法師：一切讓我們感覺快樂的事情很可愛，你這定義無懈可擊了。
學員c：對。
法師：可愛事，一切讓我們感到很快樂的事情，你只是把這個可愛事做了一個解釋而已。你現在可愛什麼？
學員d：究竟。
法師：究竟，你可愛究竟啊？那麼究竟是什麼呢？大家要誠，現在要誠，就是你感受到什麼就是什麼。
學員d：學佛。
法師：學佛很可愛，對不對？
學員e：沒有煩惱。
法師：沒有煩惱很可愛。
學員f：真諦。
法師：真諦很可愛。
學員b：上次有一個人說我身上有缺點，現在如果有人給我指出來這個缺點，我感覺也挺好的。
法師：已經感受到人生提升、改善自我的快樂了。所以這時候有人告訴我，我也覺得很好。還有沒有呢？大家說一點比較俗的，別說那麼崇高的。(法師笑)
學員g：中500萬。(眾笑，法師笑)
法師：這個錢很可愛，對不對？各位，錢可愛嗎？
眾學員：可愛。
法師：誰說錢不可愛，到時候你發工資可以給大家分一點。我覺得我們要去實事求是，誠心誠意，要去認識自己到底可愛哪些東西，生活中我們能體驗的可愛的東西是什麼，這個東西我們騙得了別人，騙不了自己。有時候偶爾能騙得了自己，你騙不了無常，騙不了業果。無常來的時候，業果來的時候，那個時候檢驗你到底可愛什麼。(學員：生命很可愛)生命很可愛。好，這個可愛我們在這要去挖掘它。這件事情以我們現量能感受到的可愛，那肯定是現實生活中物質所擁有的。基本上我們現在所擁有的，都是我們曾經認為很可愛的，我們才去追求他，至於得到以後可不可愛就不一定了。你們已經滿足了我的那種需求了，到時候你日用的時候，慢慢就把它忽視了。哪一天又把它又失去了，你又覺得它很可愛了。我們現在所擁有的，基本上是我們曾經可愛的，但至於現在我們心中還有很多很可愛的，我們正在孜孜以求的，每天這樣努力去追求的，一定有，而這個跟成佛沒有關係，跟你提升自己的人格沒有關係，你不要崇高化。這個一定要去認清楚它，我覺得這個是我們的起點，這就是起點，認識到這是我們的起點，我們再讀經典才有意義。如果我們不知道自己的起點，讀經典是沒有意義的。大家知道哦，因為你已經是聖人了，你可以去寫經典，不需要讀這個經典。我們之所以學佛，之所以讀經典，你要承認我們現在——我們的追求、我們的看法確實跟佛差距太遠了，對不對？要承認這個差距，承認這個差距佛才覺得你可愛，才覺得我們可愛。不然的話，佛覺得我們很不可愛，因為他辛辛苦苦那麼成佛了，你還沒有辛辛苦苦也成佛啦？(法師笑)這樣不行，他心裡不平衡，(法師笑，眾笑)不可愛，這件事情不可愛。
可愛這件事情，我們現在能感受到的，就是我們基本上能夠直接帶給我們快樂的，我們都覺得很可愛，對不對？那小孩子很漂亮的，我們覺得很可愛；小孩子長得不是很漂亮，我們就覺得不是那麼可愛，對不對？領導對我很好，經常對我很微笑，時不時的關心我一下，時不時再定期提升一下工資，然後還定期的話拔一拔職位，那這個領導很可愛，這個就非常可愛，我們就會心裡經常惦記著他。反過來講，老是和我們作對的，不可愛，這件事情很讓人惱火，心裡面一想起來就窩火，這件事情不可愛。這件事情是我們現量能夠感受到的，我覺得要去認識它。當我們對這樣的現實啊，自己的狀態能夠認知的話，大家認為這樣是不是在觀？對不對，是不是在覺照呢，也是。這種狀態一般情況下我們是看不到的，認識不到這個差距，所以我們也不覺得佛有什麼了不起的，他有什麼了不起的啊？對不對，孔子？孔子又能怎麼樣呢？沒什麼了不起的，他說的話我也能說出來，他做的事你也一樣能做出來，對不對？沒什麼了不起的，這個經典對我們的吸引力，一下就沒有了，我們生命提升的可能性就沒有了。在這種情況下，我們看一看古德他們認為可愛的事情到底是什麼，大家能不能體會到這一點。
這一點我們可以引用孟子當時說的一段話，這段話它對生命的提升有一個更加相似但又系統的一種認知。這個以前我跟大家在不同場合也分享過。孟子他通過自己的這樣一種體驗以後，他發現，什麼叫善呢？對於什麼是善，我們可以給它很多的定義，比如說：利他是善，對別人有利益是善，我們還可以給它更嚴格一點，利人利己、自利利他叫善。我們都可以提出這樣的定義，但是孟子通過他的體驗，他提出一句話，叫做「可欲」，「可欲之為善」。這件事情啊可欲，欲、欲求，想要得到它，這件事情就是善。這個定義大家認可嗎？
同學：嗯。
法師：啊？認可啊？真認可嗎？
同學：可欲怎麼能是善啊？
法師：就是啊，可欲怎麼會都是善呢？
同學：那人人都是善啊，最壞的人也是善的啊？
法師：就是啊，最壞的人也有善，也有可欲啊，為什麼孟子就叫它善呢？大家可以體會到孟子的境界了吧？
同學：對！噢！
法師：噢什麼啊？(法師笑，眾笑)你分享一下？
同學：他覺得欲全是好的，全是善的。
同學：對所有人都一樣的，
法師：對所有人都一樣的。
同學：他沒有惡，全是好的，全是善的。
同學：在他腦海里就沒有惡，所以說他的境界始終是善。
同學：那就是眾生平等唄！。
法師：是，所以這是兩種理解。剛才說的可欲是善，那麼這些惡人他也是可欲，那麼他應該也是善啊。這是一種理解。剛才說這是孟子的境界，可欲是善，孟子說可欲的東西都是善的。對不對？那孟子，他是什麼境界，現在我們還要通過學習《孟子》才能體會到。但是他說的很多話，從我們去體會的話，後人把孟子羅列為四書之一，把他稱為「亞聖」，確實是有原因的，他的思想脈絡確實是很孔子一脈相承，是可以吻合的。
那麼這個「可欲」，孟子已經開始對人性，他通過自己的修證以後，確實對人性深處的所求已經有體驗了。他認為這件事情，有一件事情沒有人會拒絕的，那個東西是什麼呢？那個就是善，他有體驗了。而現在，有些人你覺得是惡人，他對善法，你告訴他，他不去求，這不是他的本來面目。可以體會了啊！佛他成佛以後，他的感嘆就是這種狀態。他發現：眾生都有覺性，都有佛性！那個東西是善。所以這兒的可欲，可不是簡簡單單，我們感官上的欲，滿足我們欲求的「欲」，可不是，那些東西是不可欲的。我們現實生活中，我們希望得到的，在孟子看來恰恰是不可欲的。不可欲，你要是欲了，就有惡果。這件事情，就是一個讓我們的生命往下走的一種力量，這件事情不可欲。真正可欲的那個才叫善，所以在這兒，他並沒有告訴我們這個真正可欲的到底是什麼，但他已經告訴我們了，真正可欲的東西才是真正的善。對這件事情，對於生命來講的話，我想：我希望擁有，我希望具有。那麼，這是一種對生命的體驗，對每一個人一樣，他也希望具有，他也希望擁有。所以在他這個體驗裡邊，所謂的自利和利他，其實並沒有嚴格的區分，他只是就生命本身境界的提升而言的一種體驗，每一個生命都需要的，他把握了，那個東西才叫善。
那麼，這個「可欲」，在這兒其實就是這個「可愛」，可愛事。真正可愛的事情，那個就是善。所以一切我們所希望得到的，現實生活中想要的，往往是偏離這個可欲可愛的，我們以為它對我有好處，實際上當你擁有，當你品嘗它的時候，我們內心已經開始貪著它了。我們的生命已經開始損壞了，而這種損壞是自損損他的。我們自己生命的損壞，對身邊周圍的人一定是同時損害的。所以，利，他就是，要它利，那就是真正的利益，對自他都是有利的；要它害，那就是對自他都是有害的。世間上不存在一件事情，只有對自己有利益，對別人沒有利益，這件事情是不存在的；也不存在這件事情，只對別人有害，對自己沒有害，也不存在。生命的一體性在這兒體現出來了。
好，這件事情，就是前幾天我在《中庸》裡邊給大家分享的，「擇善而固執之者也」。一定要去揀擇這個善到底是什麼，因為善的一種體驗又是那麼的深廣，所以我們平常又不容易檢點，所以才叫「博學之，審問之，慎思之，明辨之」，最後認定了，哦，就是這個了，那個時候就叫「決定事」。我們覺得這個東西，已經認定它，去通過這樣思維以後，決定以後，我們認為這個確實就是值得我們去追求的，這件事情，就是「決定事」。
那麼，好，孟子當時在講善的時候，「可欲之為善」，這個時候的善，他只是一種欲，我所求，說：這件事，他確實可愛，已經有所體驗了。所以我們有時候看那些修道人，那些對文化有體驗的人，他生活很清貧，我們就覺得他很苦。他生活很枯燥很單調，沒電視看，也沒網上，也沒qq可以聊天，也沒視頻可以看看大片，生活多沒意思啊。在他看來，我們的生活才沒意思！他的生活裡邊，他時時刻刻在想他可愛的事情，——哎！這件事情很可愛！自足自樂，自娛自樂的狀態。
在這個基礎上，往下走的話，可欲之後「有諸己之謂信」，我們看看這些對道有體驗的人，他對於這些文化內涵的挖掘。什麼叫信？(同學：有諸己。)有諸己，這個定義就很值人深思。我們說「信」，人言，你要相信別人，你要信任別人呀，這是信。但是孟子告訴我們，「有諸己之謂信」，諸己是什麼呢？就是這個呀，可欲的善，有諸己，這個信就有了。當我們慢慢，我可欲但是還沒有，可欲——我希望達到，但是我們還沒有，這個時候只能是稱作一個善的狀態，但不能說他有信，有信的狀態就是他已經開始擁有了那個可欲的東西，內在已經擁有了。所以他內在擁有了以後，這種信就變成了一種德了，就是德哦，一種德行，這種德行就是德信。他德信的時候，因為他自己有諸己了，所以他確實體驗到做為生命來講，他確實可以擁有這個東西，而不管這個生命是什麼狀態。他這種狀態，他對每個生命的信任就是這個樣子。因為他這樣一種信任是這樣子，所以周圍人對他的一種信任也是骨子裡的一種信任。
所以真正有德的人，我們會發現，真正有德的人，即便是他的敵人也會尊敬他。這樣的一個人，首先他自己超越了一個敵我對立，所以現實的利益沒辦法把他歸為某一個行列的時候，那麼對方因為世俗的利益會對他有怨恨，有反對，但是這個人格他是尊敬的。所以拋開這個團隊，拋開世俗的利益，乃至於他可能會成為他的弟子，成為朋友，這都是有可能的。這就是「有諸己之謂信」。那麼有諸己之後呢，有諸己這是有了，這是得到了。有諸己之後，在這個內涵上再去提升的時候，那就變成了什麼呢？美呀，這就是美溢出來了，大家平時說你這個人美不美，美麗不美麗，問問孟子說：我美不美呀，孟子說：你看看我美不美。這叫「充實之謂美」，所以這個美，不是外現的，現在美麗都外現了，「麗」就是化妝、穿衣服，修飾一下，文飾一下，這種美都外現了。但是在孟子看來，這種美是內發的，充實的美，它內在的精神，又很飽滿，所以它這種人格的魅力。這時候人格的魅力就開顯出來，就是你抗拒不了這樣的人。你也不知他美在哪，反正眼睛長的也不是特別好看，這五官搭配的也就一般，衣服穿的也是很樸素。但是這樣人格的美，你見到他你就忘不了他，也不知道什麼原因，你追求原因的時候你找不到，總之就還想去看看他。這個時候我想將來我們美容公司都要學學這個理念哦！以後美容做到精神內部去，「充實之謂美」。那麼充實之後呢？什麼叫大呢？「充實而有光輝」，那個充實，人格的魅力已經開始有一點顯露了。但是顯露再進一步增加就是光輝了，這個光輝可以照耀人，這個可以照耀人就是不但感受到人格的魅力，而且你接觸他以後，確實能讓我們的心變得明亮。我知道我將來努力的方向，我知道我現在的問題，面對這樣一種真實內涵的人，他不斷去充實不斷去由內而外散發這種力量以後，他對外在就有一種感召，這種感召是別人自然而然就意識到了，不是我們苦口婆心說：你這個問題一定要改，不能再這樣下去了，學佛這么久了，習氣還那麼重。其實，人家心裡在想：你的習氣不比誰重呢，你還說我？(眾笑)這個叫什麼呢？這個叫「命令」。道德是不會下達命令的，道德就是很自然的，自然而然就是如是，他不會下達命令。下達命令的時候，就是說明我們沒有德，我們靠什麼呢？靠一種「勢」。什麼「勢」呢？我學佛比你多了十年，早了十年；我歲數一大把了；我走過的橋都比你走過的路都要長……(眾笑)是不是勢啊？(同學：那就是他給自己先安立了一個位，利用這個位去……)是。他自己一定要有累積，他一定要有資本，人慢一定要有資本，他一定要有慢的資本，有勢力。這種勢力靠的是一種勢來壓，這種勢就是壓迫。你想，這樣做怎麼對，到最後人家被壓得苦的不得了，不得不做了，那人家也是迫不得已，看著你的面子，給你點面子。
好，這種光輝，大人就是這樣子。大人你找不到他的形象到底是什麼？但是你好像在這樣的環境裡面你自己就改變了。所以你想去回饋一下，都找不到給誰回饋，不知道自己怎麼就被利益了。就像師父一樣，他營造這個環境，大家在這個環境裡面，師父也沒跟你接觸吧？大家可能在這接觸團隊都四五年了，師父也沒說一句話，然而你對師父感恩戴德，感恩的不得了，不知道師父的恩德到底怎麼傳遞給你的——大象無形。這是光輝，這就是大，大的一種狀態。「充實而有光輝之謂大」。大之後呢？學員：大而化之之謂聖。「大而化之之謂聖」。大人，他的光輝還是有的，他對人已經開始有一定的影響了，他再繼續往後的話變成一種聖人品格的時候，他就開始化育萬物了。這個化育萬物，中間還是有個區別。大家知道，當我們說有光的時候，往往內在是有一個「明」在的。光明！說是光明，實際上光明這是兩個內涵:你內在有明，外在才有光。這個燈，它是明的，才能把光給射出來。我們人也是一樣，內在人不明，它的光是沒有的。內在我們越來越明，「知人者智，自知者明」。智慧是一種光，明是內在的一種德。這種明明德，不斷開顯的時候，我們對外在的光的一種攝受就產生出來了，那就是清明。但是這時候，你還發現有個光源，所以近者他感受的就多，遠者感受的就少。可是聖者就不是，聖者他和天地能夠天地相合的時候，他才化育萬物。他育萬物的時候沒有親疏，沒有遠近。所有的時間、空間的概念，在聖人那就消失了。所以聖者他所沉澱的經典才具有超越時空的價值，他對後世的恩澤一點都不比當時少，這個沒法用時間去衡量。今天我們再去讀《論語》，再去讀佛經的時候，佛對我們的饒益是一樣的。這個沒辦法用空間和時間去衡量他，這就是聖者，聖者就化育萬物。
聖之後還有一個境界，那就是神了，叫「聖而不可知」。聖啊，我們會知道說還有個孔子，還有佛這些聖者的存在。神——「神聖而不可知之」為神。這個神大家在日常生活中經常會遇到，我們描述一個人的時候就會：神不知鬼不覺，這人真神了，非常神奇，諸如此類。這是我們對於沒辦法琢磨的事情、不可思議的事情所用的一個詞來去描述它。所以，神如果流傳到民間的信仰的話，神就變成了一種鬼神，它是一種有情。有善神還有一些惡神，有神還有仙，類似這些。在我們的世間的文化裡邊，往往認為的神在佛法裡面講都是一種有情。實際上嚴格來講，我們這兒可以看到，神在儒家的境界裡邊，他就是人格圓滿到極致的狀態。如果說《大學》裡邊講：「止於至善」，問那個至善是什麼的話，至少在孟子這兒，我們知道肯定就是最高的一個境界，那就是神，不可知，聖而不可知的狀態就是一個神。
有這樣一個狀態以後，大家可以看到：孟子他在對生命體驗不斷提升了以後，也提出這樣一個次第來。這樣一個次第，我們可以看到它的內涵上來講的話是一以貫之的。不可能會出現說你可欲是一件事情，有諸己就變成另外一件事情了；有諸已是一件事情，充實就變成另外一件事情了，不可能的。它必須是剛開始就安立他所追求的目標對象是什麼，以後就是一以貫之。這叫什麼呢？這就是我們學習《菩提道次第論》中間講到「共」的時候，那個共的內涵，下士道、中士道、上士道。當我們用一以貫之的內涵去貫穿的時候就是共下士、共中士、上士道。請問那個「共」是什麼，那個一以貫之的內涵是什麼？在佛法裡面所認為的那個「善」是什麼？(學員：菩提心)菩提心，還有沒有不同的看法？嚴格來講的話就是菩提。菩提這件事情可欲，可欲以後人的心就變成一種和善相應的善心所，那個善心所就是菩提心。菩提這件事情是我們所要可欲的，所以菩提這個境界應該是一以貫之的。這個菩提是什麼呢？就是覺悟。覺悟是什麼呢？就是我們的明德。這件事情是要去需要得到的，因為它給我們生命帶來的光芒、喜悅是世間任何事情都沒辦法比擬的。一旦你體驗到了以後，你就希望能夠孜孜以求，不斷的去給人分享，希望這件事情能夠充滿天地間，這個動力就會源源不斷的生發出來。
這件事情我們回過頭來再去看，就是這個「觀」的心理狀態它所產生的一個過程。這件事情，將來如果我們想去讓我們的心緒變得更加穩定，觀照、覺照的智慧能夠開啟的話，我們在生活中不斷去認知、不斷去挖掘我們真正可愛的事情，下決心要去追求它，日常生活中心心念念得去串習它。當這樣不斷去努力的時候，這個境界就逐漸逐漸的達到了，就是這么一個自然而然的過程。這是對於「觀」的一個理解。
對於這一塊大家還有什麼問題嗎？
同學：法師，能不能解釋一下「有諸己之謂信」？
法師：「有諸己之謂信」，不能特別能理解哦？我們舉個例子：比如說大家想去成為百萬富翁，想去賺錢，我怎麼才能讓你產生信心呢？
同學：我自己首先想要成為百萬富翁。
法師：是啊，我自己首先想要成為百萬富翁。這件事情要想賺錢，我們肯定要去找富翁探討探討經驗。不太容易到教室裡面去聽，找教授去講怎麼致富。「有諸己」，就是這件事情他自己確實體驗過了，他自己確實經歷過了，他自己確實做到了。他這種對人的建議和參考，所說的每句話對人確實是有參考性的，確實是有價值的。「有諸己」，「諸」就是「之於」。過去文言文裡邊，「諸」就是「之於」，有之於己。「之」是指什麼呢？就是指可欲的對象。可欲的時候，我想得到它但還沒得到。但現在通過我們的修持、學習，慢慢慢慢有諸己了，就是那個東西我確實體驗到了。有之於己，那件事情我生命里已經開始有了，這種生命的狀態就叫信，信德就有了。所以這個「信」，一般從字面意思來講，是這件事情他容易對人產生信任。他之所以能夠對人容易產生信任，很多時候是基於他對自己有信心。我們很多時候對自己有信心，是因為我們生活的經驗里確實已經經歷過成功的體驗，這個信心才感受到了。大體上是這樣一個意思，不知道這樣可不可以理解？
同學：比剛才好多了。
法師：哦，比剛才好多了。還有沒有？
同學：我們說從此岸到彼岸的工具是六度。這個觀和六度的關係是怎樣的？
法師：觀和六度的關係？因為我們現在學《般若波羅蜜多心經》，主要講的就是般若度。般若這件事情，傳統的說法，般若就像人的眼睛一樣，六度就像人的言行一樣。有眼睛，或者說有思想去指導人的言和行。所以五度，都要通過般若度來攝持、來觀照，五度才能真的度過去，不然我們就度不過去。我們說的度，一定是到達彼岸，所以如果沒有智慧去攝持的話，五度不能稱之為度。籠統上是這么講，實際上我們也知道般若肯定離開五度的。不可能不做任何事情，不做前五度，就在那兒行個般若度，那是不可能的。觀自在菩薩那時有三十二應化身，他在行什麼度呢？內涵上來講是在行般若度，但形式上在行前五度，他沒有離開這個形式。所以這個裡邊，它只是我們在認識這個事情時，將六度分為兩大方面：前五度和般若度，或者叫福德分和智慧分。實際上，這兩個是不一不二的關係，不能說是一個，也不能說是二，它是吻合在一起的。
同學：這個觀和《廣論》上士道止觀中的觀有什麼區別？
法師：這個我們學到上士道止觀再說。上士道，將來在學到奢摩他和毗缽舍那的時候會談到這個觀，這中間有沒有區別？在這我簡單的回應下：一般來講，現在我們的世界裡邊，人處於散心的時候，或許我們通過學習佛法，會發現有很多名言的安立，會有很多所緣的境界，這個只是我們現在的一種狀態導致的。隨著我們不斷修持，學習佛法的不斷深入，隨著我們自己踐行的不斷深入，我們所能體會到的共性的東西會越來越多。所謂共性的東西，就是雖然看起來有那麼多的表象，但實際上我們對這些表象背後所共通的內涵，那個東西會體會的越來越深。我們的生命就是通過這樣去學習，不是越學越多。一定是通過學習、通過實踐，我們對萬物的體會是越來越收攝、越來越收攝，到最後收攝到一個點上，那個東西就是我們將來要體驗的境界。那個是什麼呢？用語言很難表述。但我們古人給它表述了，叫什麼呢？叫「一」。請問「一」是什麼？這個時候，我們要去給它很多解釋，這時候說明我們對「一」是沒有體驗的，所以用很多名言去安立它。我們通過學習《菩提道次第論》的心理狀態也是這樣子的，一邊學習一邊實修的時候，我們對於這個差別相的體認越來越收攝的。到止觀的時候，已經開始慢慢快要進入加行道，快要到「見道」了，那個時候應該是慢慢進入「三摩地」的狀態裡邊，那個時候所觀的境界，就不再像我們現在那麼多了。你還要觀「無常」，還要觀「三惡趣苦」，還要觀「黑白業果」，還要觀「四諦」……很多很多行相。那可不是，隨著我們自己學習的不斷深入，所修持的不斷深入的時候，到最後只有一個所緣境，那是什麼？大家不回答就對了，就是空性，就是「般若」，以「般若」為直接所緣境。這個時候我們告訴大家有以空性為直接所緣境，你肯定觀到斷滅空裡面，肯定墮到那個陷阱裡面去了。如果觀有，還可以用空去破他；如果現在觀空，用什麼去破他呢？用有。對不對？可是你本來就是有，你現在所觀的空也是有，請問用什麼去破他，你還是說用有？那是不可破的，人到最後就固執的不得了，好像以為自己快要成佛了，(法師笑，眾笑)這個不可想像。所以，剛開始我們對它的體驗，更多的是從差別相上去體驗它，對有的觀想越來越細致，這是我們將來趣入共性、空性智慧的時候必然的條件。這時候要觀察無差別相，肯定是觀不出來的。為什麼呢？心太散。
談到這一點的時候，最近聽到一個說法，因為當時只是一聽而過，還沒有找那位朋友詳細地去考證。他說我們眼睛看東西的時候，大家可以看看，我們眼睛可以分辨很多的物品。分辨出很多的物品是因為：首先我們的眼根，人的眼根比一般的動物的眼根本身就要殊勝，就是要好。有的動物的眼根它只能看到某一個范圍的波長，可能比我們人還要窄很多，而且對一些形狀、顏色它不是很敏感，這樣的話會導致它本身......如果有一天我們有這個神通，你可以跑到小貓、小狗的身體裡面，看它的眼睛裡面視覺到底是什麼樣子的？這件事情一定會非常神奇。如果大家感興趣，誰不妨可以做個試驗，看看有沒有可能做出來，去看看動物的世界裡面，它的世界是什麼樣子。你會發現，它看待這個世界種種形形色色的事物，它所聽到的聲音跟我們人會有差別。我現在沒有證量，我只能說肯定是有差別的，會有差別的。盡管如此，人看到的波長的范圍可能會寬，辨別事物的形狀可能會很敏銳。那是因為人的眼睛經常動，有比較，有比較才有鑒別。很多概念也是這樣，為什麼我們這樣去對比呢？因為不對比不知道這件事情的內涵是什麼？一對比發現這個內涵是什麼。一個人的個子是高還是矮呢，你自己肯定是判斷不出來的。來一個比你高一點的人你就是矮，來一個比你矮的人你就是高。我平常以為我的個子還挺高的，有一次見到一個朋友，兩米多，哎呀，自卑，自卑得不得了。這就是差別相，一差別對比出來的，眼睛也是一樣。據那個說法來講的話，人的眼睛如果長時間盯著一點的時候，一直盯著一點的時候，到最後這一點就融化了，就是那一點你就看不著了。
學員：變成無數的點。
法師：變成無數的點，(法師笑，眾笑)如果變成無數的點，那就是什麼呢？叫一花一世界、一葉一菩提，類似啊。我們不妨認為這樣的一種狀態有點像空性的境界。長時間專註於所緣的時候，我們所聽的聲音也是一樣，你要長時間沒有這樣變化的時候，那個聲音你就聽不到了。眼睛也是一樣，長時間去看單一色調的時候，那個東西就看不到了。這就是照見五蘊皆空，有一點點類似這樣一種狀態。長時間心依於所緣的時候，我們平常的執取，這種執取大家知道，前面都是一種假象，這種假象是因為有時候是我們的對比產生的。所以我們的好惡也是一樣，本來我對這件事情挺喜歡的，對這個人啊事啊，覺得挺好的，結果你換一個環境，一對比，發現這什麼也不是。這件事情本來自己做得挺好的，結果你發現別人比自己做得更好的時候，你發現自己做得什麼也不是，心理狀態一下就沒有了。所以你說那件事情的好和壞的標準，你能說它是很實在的，就是那樣的嗎？這是因為我們的比較產生的，這種比較它有一種虛幻性，有一種欺騙性在裡邊，這個東西是不可信的。好，對這樣幾個問題，我簡單這樣做一個回應。
那麼下面我們接著看第二個詞，叫「自在」。大家知道，我們「觀」之後的結果就是自在。因為內心有定之後，觀出來以後，慧就啟發出來了。這個慧啟發出來以後，那種障礙性就消除了。障礙性消除，就是那種種種的執取，本來這個東西我們認為是困難，本來這個境界你以為是跨不過去，其實這隻是我們的一種執取。這種執取，當人的內心慢慢平靜的時候，一種智慧湧現的時候，他會發現這算不了什麼，這件事情就跨過去了。人在心情非常急躁的時候，認為一件非常困難的事情，可能在心平靜的時候，發現其實這件事情算不了什麼。所以這種自在，也是因為這樣一種慧出現以後，這種障礙性消除以後，他所體現的一種境界，就是自在。簡單地講，是這么一個狀態。而現在我們再可以看看，我要問一個問題：問一下我們現在，大家認為說大家自在么？
學員a：不自在。
法師：不自在啊？為什麼呢？
學員a：還要吃飯、睡覺。
法師：還要吃飯、睡覺。(法師笑，眾笑)哎呀，自在就不吃飯、睡覺了？
學員a：因為你餓的時候……比如你現在不想吃，但是你又不得不吃。如果想干別的時候，但是我困了，我就不得不睡。
學員b：那你變成一棵樹一樣就好了。(眾笑)
法師：樹也得吃飯啊。所以這個自在就是，你的意思是，人不需要吃飯，對不對？
學員b：是說，連吃飯和睡覺都不需要的時候，才叫自在。
法師：對啊，這是個很好的理解啊。你還要吃飯還要睡覺，你的自在體現在什麼地方啊？肯定不自在，對不對？人肯定是依賴於物質生活，就說明我們的生命是依賴於物質生活的，沒有物質馬上生命就沒了，你能說生命自在嗎？當然不能說生命是自在的。那個境界說是不吃飯不睡覺，聽起來好像很難，實際上我們學過《五蘊論》就知道了，禪定的境界，二禪天以上就可以了。初禪天的時侯就不需要吃飯了，還需要睡覺嗎，他一天到晚在禪定裡邊還需要睡覺嗎，肯定不需要睡覺了。可能到四禪天的時侯呼吸都不需要了。所以你這不吃飯不睡覺其實還是淺的，你還要呼吸呢，我們還需要依賴於空氣呢，很實在啊。我們對於我們這個色身本身，對於物質的依賴性導致了我們身體首先不自在，這個理解我們是可以接受的，還有沒有？
學員b：心念不自在。
法師：心念不自在。
學員b：因為我不想它還會起來，想控制還控制不了它。
法師：你剛才發言是不是不可控制？(眾笑)
學員b：是因為你突然問這個問題，所以我自然就有回應。
法師：現在大家笑是不是不可控制？(法師笑)不可控制哦！
這件事情啊，所以這個可以理解吧，心念你控制不了，怎麼想你控制不了，所以心也不自在了，沒有問題吧？沒有啊！好，這都是我們的不自在，身心都不自在，就是自己沒有辦法做主，
法師：哎，妙妙，你把門推一下，稍微透一下氣。
(另外一位同學去開門)
法師：好好，請坐。好，我們就剛才這個場景來看一看。哎！你怎麼稱呼？你叫什麼？
學員：王彥。
法師：王彥是吧，王彥，剛才我讓妙妙去開門，你為什麼去開門了呢？
學員：無所謂，只要把它開開就可以了。
法師：啊！無論誰開都沒有關係，你離得比較近，所以你就開了，你自在嗎？在這個過程中間。
學員：自在！
法師：你很自在嗎？(法師笑)
學員：我覺得我挺自在的！(眾笑)
法師：我們換個場景，比如說剛才我讓王嚴去開門，結果你就開了，你認為你自在嗎？
學員：沒考慮這個問題。(眾笑)
法師：這個問題沒有考慮過，大家覺得這個過程自在嗎？如果按剛才的說法肯定是不自在的,為什麼呢？他之所以開門，是因為我請他開門，所以他就開門了。因為我這個信息發出來，他才做，所以因在我這兒，你當然不自在了。
法師：好，現在你能不能把自己抬起來？
學員：不行。
法師：啊，不行啊，也做不到。我讓你把自己抬起來的時侯，你做不到。
學員：倒立。
法師：倒立？(法師笑)你做不到，這件事情你自在不自在？也不自在。別人讓我們做一件事情，無論我們做還是沒有做，大家知道這種狀態，如果我們不去辨析的話，其實這種心裡狀態都是不自在的。如果是這樣子的話，大家想想看，我們生活中什麼場景能夠自在，有沒有可以自在的狀態？沒有吧？人生活得也太憋屈了吧，沒有一件事可以自己做主的。
學員：自由。
法師：自由啊？這件事情我們回過頭去看，其實這個自在是我們觀之後產生的，那是離我們現在還很遙遠。如果我們現在體會不到什麼是自在，而且做不到，將來是不可能做到的。現在是肯定可以做到的，但是這種自在的狀態是一種什麼狀態？比如說剛才舉的去開門這件事情，我如果請王嚴來開門，他就去做了。原因在我這兒的時候，這個行動我們不能說他是自在的。那麼在這種場合里，什麼才可以轉化成他的自在呢？他願意，對不對？其實我應該徵求一下，你願意不願意開一下門啊？好，你說願意，好，那現在請你開下門，你說可以。
學員：那太不自在，太麻煩了。(眾笑)
法師：這是開門這件事很簡單，對不對，你以為很麻煩。生活中有很多事情，這個麻煩是有必要的，必須要這么麻煩。大家看似這件事情很簡單，實際上意味著我們自在和不自在的一種狀態的轉換，自主還是被動的一個狀態的轉換。生活中為什麼我們有很多的怨言，怨天尤人的狀況，大部分產生的原因在什麼地方呢？——因為我們生命是不自在的，我們做的很多事情是沒有經過抉擇的。我做了，是因為他讓我做了，我做了是因為環境逼迫我這樣做了，所以到最後的結果，我會認為說原因是在對方身上，原因在環境身上。如果你不逼迫我的話，我怎麼可能會做這件事情呢，如果他不讓我做的話，我怎麼可能會有這段的經歷呢。大家想想看，這件事情就變成，到最後深入骨髓的觀念裡面，我們是已經承許了我們生命是做不了主的，是別人在主宰我們。別人在主宰我們的時候，這時候我們對於任何的一個結果，你要找原因的時候，原因都在別人身上，我們是不可能認識自己的問題的。但是就很簡單的剛才這開門這件事情，王嚴也可以不開，因為他還沒有搞清楚我的意圖是什麼。我現在已經感冒了，當然我不希望開門，(法師笑，眾笑)而且開門的話，他開的是那個門，透氣是透到後頭的。(法師笑)
(學員去關門)
關上了。(法師笑，眾笑)現在比較清楚意圖了。這件事情肯定是你自在的吧？比剛才自在吧？(法師笑，眾笑)算是比最初我請你去關門的時候要自在些吧？這個時候應該是自主的。就這件事情，我們認識到意圖以後，你自己做的一個決斷，我要去開門，我要去關門，這件事情是我決定要去做的，這跟別人就沒有關係了。那個時候你就有選擇的權利，在我們有了選擇權利的時候，你要把握好自己的選擇權利。我說這句話，如果你不開的話，我是不能說任何話的，我能把你怎麼樣，我又不是你單位里的領導，我又不可能降你的職，我又不可能影響你現實生活中任何東西，產生不了任何影響。頂多我只能說：我和你緣份不是太好。(法師笑，眾笑)以後的話，我上課的時候少看他兩眼就是了。(法師笑，眾笑)頂多如此。你也可以考慮：「如果是這樣的話，我看這法師的水平也不怎麼的，如果他真的因為這件事對我有成見，那我也認了。你不看我我還不想來聽課呢。」(法師笑，眾笑)對不對？這件事情我們可以抉擇，但是想想看，抉擇的一清二楚：這件事我可以做也可以不做，我做的原因是什麼，我不做的原因又是什麼，最後決定要做，那就是我自己的事情。以前師父布置任務時也是這樣子，某某你去做這件事情，那都是不敢問二話，馬上就去做的。做了半天，哎，為什麼做這件事啊，這件事做的用意在什麼地方，該怎麼做啊？之前該互動的時候當時沒有互動，其實可以稍微問一下，給師父一個回應，說這件事怎麼樣怎麼樣，有這么一個回應以後，基本上後面在做的時候我可以去做個決定。當然一般的情況下，都不是什麼大事情，師父讓你做你就去做了。其實事情都很簡單，但是抉擇的心理路程和結構都是一致的。如果小事情我們不能夠學會去抉擇的話，大事情基本上你也就抉擇不了，習氣就是這樣子。小事情上我們去抉擇，這件事情我要去主動。我既然答應師父要做這件事情，那是我自己做的決定我要去做的。所以事情如果沒有辦好，出了什麼事情，這是我要承擔責任的。因為我已經答應要去做了，在這之前，我可以不去做，但是一般情況下，不敢。為什麼呢？因為他是師父。如果不答應那還得了！我就會有些顧慮和擔憂，如果不答應的話以後還有沒有這個機會啊，如果我不答應的話，是不是師父對我會有意見啊。會說：這傢伙也不聽話。會有很多的擔心顧慮。這些擔心和顧慮讓自己的言行不能自主，所以師父布置這件事情以後，自己馬上就會去做，而做的很多時候沒辦法去靈活自由互動的原因，就在於自己把那個主動性給放棄了。主動性放棄以後，看似我在答應師父做這件事，實際上我們沒有抉擇的時候，這中間是會有怨言的，什麼怨言呢？這件事情做著做著做不通了，或者發現這件事情師父沒有交待，那時候你會說：師父您當時布置的時候告訴我的時候，應該知道我的根機，你應該知道我心裡的狀態，你應該提醒我幾句啊，這件事情不就做的成功了嗎？說明師父的智慧不怎麼高。(法師笑，眾笑)這中間我們再去嘗試一下，會不會有不可避免的那種心理狀態？我這隻是舉一個例子。
現實生活中，大家去跟人我互動的過程中，跟領導、跟同事、跟朋友之間互動的時候，會不會出現同樣的狀況？這都是我們生命的主動性沒有開啟出來。所以一般情況下，這種狀態是很讓人擔心，很讓人顧慮的。好多時候不太敢交給人去做的原因在於，他自己沒有把這件事明細地去抉擇的時候，轉化成自己要去做的事情，我決定要去做的事情，這件事情就放心了。主動性一旦發揮出來以後，他就會想方設法要把這件事做好它，如果主動性沒有發揮出來的話，很多時候就變成應付了。這種應付，最後這件事能過去就可以了。表明了最初的一種抉擇沒有抉擇清楚。小事是這樣子，包括我們現在學習佛法了，抉擇善知識、抉擇道場乃至於我們在不同的宗教信仰里去抉擇，或者在以後自己的人生路上去抉擇，不同樣都是這樣的問題嗎。有的人經常會說：法師我想出家，可是父母不讓。父母不讓？法師出家有幾位父母是……(眾笑)說：孩子你出家了真好，你好好學佛啊，將來好好去弘法啊。至少我沒有見到幾位父母是這樣的狀態。正是因為我們生活中經常遇到這樣的困難，有人的否定，這些障礙恰恰去考驗我們的抉擇，這件事情你到底為什麼去做。如果面對困難、面對否定，你還選擇堅持的
THE END
