做人就做「二般人」
經文：
佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕末學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，觀境不動難，善解方便難。
——《佛說四十二章經》第十二章
這一章主要是講，人生有二十種難，就是說，人生有二十種情況，是很難去做到的。
人難以做到的事情有很多，佛給我們概括成20種。這20種難，每個人在生活當中都能遇到，它們也是檢驗我們修學層次的最好方式。當我們面對諸如此類的景象時，我們就能很清楚地知道自己修的好或不好，達到了第幾層。
第一種：「貧窮布施難」。這個貧窮啊，有兩種，一種是財富的貧窮。佛在《八大人覺經》裡面告訴我們：「貧苦多怨，橫結惡緣。」這個貧窮的人呢，他就很容易怨天怨地、怨天尤人，有一堆的牢騷、一堆的埋怨。人存在太多埋怨的時候，就說明他很貧窮。
另一種貧窮，是知識面的貧窮，也就是智慧的貧窮。一個人如果老是抱怨，就說明他的內在很空，心裡沒底。心裡沒底，他才會抱怨很多事，抱怨很多人。越是愛抱怨的人，說明他的內在越是沒東西。所以，這個貧窮啊，不是沒有錢，而是沒有內在的東西，是沒有智慧。沒有錢的人，不等於是窮人。貧不貧窮，最主要是看他的知識面如何，看他有沒有內在的智慧，有沒有內在的心力。內在的心力如果沒有了，心力交瘁了，內在很空洞，這種，才叫貧窮。
再來說「貧窮布施難」。我們在學佛修行的過程當中，要布施。但越是貧窮的人，他就越是難以去布施，為什麼？因為他會去計較，他特別愛計較，所以，很難去布施。非但不去布施，反而因為貧窮了，就有很多抱怨。有很多抱怨，就會有很多造作。有很多造作以後，就會招來很多的惡果。
反過來，如果他口袋裡沒多少錢，還去布施，那他這種布施就是非常非常珍貴的。這樣修福德，他所得的福德就大得很。
過去，在廟裡面發生過一件事。有這么一個師父，他為了要給廟裡麵塑造一個大佛像，就去外面化緣銅錢。過去的佛像，都是用銅鑄的。化緣的過程中，他碰到一個老太太。這老太太很窮，都沒有飯吃。平常吃飯，也是靠乞討。她唯一的財產，是一塊銅板。這塊銅板，已在她身上揣了好幾十年了，一直沒捨得花出去。以前，中國人去世的時候，習慣在嘴裡含一個銅錢，據說，這樣一來，死的時候才不會吐血，過去民間有這種講究。老太太這塊銅板，本來也是打算留給自己死後用的，但她一聽到有師父要塑造佛像，就把它拿出來捐出去了。可是，這個師父一看，只是一塊銅板，所以，一轉身就給扔了。回到廟里後，這個師父就找鑄造師來塑造佛像。可是，每次鑄完一開爐，都不成功，總是在臉部缺一塊東西。連續鑄了好多次，出來都是失敗的，都是在臉上很重要的部位缺那麼一塊。鑄造師就覺得很奇怪，說自己鑄了多少年佛像，還從來沒遇到過這種情況。後來，這個師父就開始反省，最後意識到，事情之所以會這樣，是因為自己當初把老太太的那個銅錢給扔掉了。於是，他就趕緊跑去當初扔銅錢的那個地方找。找啊找，終於把那塊銅板給找到了。然後，他把那塊銅板帶回廟里，放到先前塑造佛像的銅裡面重新澆鑄，這一次開爐後，臉上再也沒有缺哪一塊，終於鑄成了一尊完美、圓滿的佛像，
為什麼會這樣？因為這個老太太很窮，口袋裡沒有錢，只有這么一個銅板。對她而言，這塊銅板就像是她的生命一樣，很貴重，非常非常珍貴。那她把這塊銅板拿出來，就等於是把她所有的財產都拿出來了，所以，非常非常的可貴。這就是說，貧窮的人本來很難去布施，可是，他一旦去布施了，就很珍貴；所得的福德，也會比一般人大得多。
布施得什麼樣的功德，不在於你拿出了多少，而在於你的心情，在於你有多想去做這件事。像這個老太太，她拿出的雖然只有一個銅板，但她很歡喜。塑造佛像這件事情，對她而言，比她自己的生命還更重要，所以，她這種布施，所得的福德就非常非常的大。
佛所說的這二十種難，我們如果都能反過來，那就很不得了。但平常的情況下，自己口袋裡面沒錢，就很難去布施，也很難想到要去布施。
第二種：「豪貴學道難。」豪跟貴，就是指有錢有勢的這些人。讓有錢有勢的這些人去學道，那是很難的。這些人之所以成為權貴，是因為前輩子修了很多福。前輩子修了很多福的這些人，這輩子才能夠成為有權有貴的人。可是，人在享受福報的時候，一般就想不起修道這碼事了。就像天人，天上的人很有福報，但他不會修道，為什麼？因為他太有福報了，福報太多了！福報一太多，天天在那兒享福，就不會去想起修道的事兒了，所以，就很難去學道。一般情況下，比如說當了大官，或者很有錢的這些人，你說讓他去學個佛、修個法，那是很難的，因為他正在享受他的福報呢，就跟天人一樣，所以，不會去修道。
反過來，一個有錢有勢的人，一個人生境遇非常好的人，如果有學道，那他就能學得很快、很好，很有成就。官當得很大的人，如果還一心向佛，那他就不是一般人，而是菩薩再來。擁有福報的人，他如果能去學道、學佛，那他所學的、所成就的，要比一般人大得多，也快得多。因為修道本身就得有福報，沒有福報，沒有福德，就學不好。而有權有勢的這些人，他本身具足福報，如果再去修慧，那就是福慧兩足。福跟慧兩個都具備，他就會修得很圓滿。你們可以在周圍看看，看看那些在單位里，在行政上，官當得很大，還很虔誠地修法的人，看看他是不是有很大的成就。生活中，有這種人，但不多。真有的話，他就不是一般的人，他修學的成就會很快。但人生總是不如意嘛，多數情況比較好的人，他是不會去學佛修道的。許多人也覺得佛很好，但是沒時間學。其實，他不是沒時間，而是因為「富貴學道難」。他如果真的去修，那他就會學的很快，但這個很難。
第三種：「棄命必死難。」人呢，都貪生怕死！關鍵的時候，說把你的生命捨出來吧！沒辦法，做不到！這很難。要舍掉自己的生命，那是不可能的，很難！所以，這個難就不用說了。
第四種：「得睹佛經難。」大家能夠有緣做人，這是很難的！得人身很難呢！那我們自己能夠看佛經，還能看懂一些，就更難了。其他的眾生界，如鬼了、畜牲道了這些，就看不懂佛經，只有人在誦讀的時候，它們能夠聽到一些，但是它們自己看不來。它們通過聽，能得到一些福德，種下一些善根。所以，能夠看到佛經，是很難的。
過去，印刷業不發達，人要看到一本佛經，是很難的。但現在，印刷業這么發達，佛經到處都在流通，很多廟都在印經送人，我們也印了好多經書送人，每個人隨時都可以拿到佛經。而且，網路這么發達，隨便上個網，都可以看到很多佛經。所以，人們就認為「得睹佛經」不難了。其實，不見得。為什麼？因為雖然是有很多機會可以方便地拿到佛經，但是，不等於他就會去看。許多人到廟里去，看到有佛經在送，也會拿。但拿回去以後，就只是擱到書架上，一擱好幾年，也不去看一看。哪一天，能夠真正想起說，要看一看這本佛經，然後，坐下來，把這本經書翻開，好好地讀一讀，那是很難的，也是很難得的。能坐下來，把佛經翻開來，也需要很多福報因緣。自身的福報因緣不具足，就沒有辦法坐下來把經書翻開，還好好誦上一段，或者看上一遍。現在，真正能坐下來讀佛經的人，也不是那麼多的；能夠坐下來讀誦，是非常不容易的。所以，雖然是隨時可以拿到佛經，但狀況依舊是「得睹佛經難」。
「生值佛世難。」我們出生的時候，剛好佛也出生了，這個就不用說了，是很難的。
接下來是「忍色忍欲難」。這一條，是跟我們有關的。人總是被財、色、名、食、睡這五種慾望給牽制著、掌控著的。在這五種慾望面前，依然能夠保持自己的心情，不被它們所左右，這是很難的。如果能做到不被這五種慾望所左右，就不是一般的人；但一般的人，都很難做到不被這五種慾望所左右。這一句裡面的這個「忍」字，佛教裡面說到的這個「忍」字，意思和我們世間理解的不一樣，它不是讓你忍住、憋住。比如，有人罵你的時候，世間人勸你忍著，就是叫你要把怒氣憋著，這是世間的忍。佛教裡面的「忍」，是要你把這個東西接納了，然後把它給化掉，變成沒有。比如，別人罵你的這句話，你左耳朵進、右耳朵出，就像沒聽見一樣，立刻讓它不存在，這樣，才叫「忍」。所以，「忍色忍欲」是說，對五欲的這些東西，我們視而不見，看見了跟沒看見一樣，讓它構成不了對我們的誘惑，因為我們覺得它根本就不存在。而不是說，見了這些東西，我們要控制自己，不是這么個情況。但要做到不受五欲之樂誘惑，對五欲景象視而不見，不受它們所影響，是很難的。
「見好不求難。」這里的這個「好」，應該讀去聲，就是喜好的好。看到自己喜好的東西，喜歡的東西，不去求，不去想要得到它，這個很難。人的毛病之一，就是貪自己喜歡的東西。看到喜歡的東西，就想求。所以，看到喜歡的東西，心裡邊不想要去擁有，就很難。
接下來是「被辱不嗔難。」被人侮辱，莫名其妙被人罵了一頓，羞辱了一番，心裡邊卻沒有產生嗔怒，這很難。一般的人都是什麼，比如說被人家罵了幾句，被人家欺負了一下，那個嗔恨心啊，馬上就起來了！一般的人都是這樣的。所以，我們修行就要做到說，在被別人羞辱的時候，心裡面還沒有嗔恨。當然，做到這個很難。
「有勢不臨難。」人呢，正常情況下都會仗勢臨人。一個人，他如果很有勢，還不去臨人，就說明他是有修鍊的人。能做到有勢不臨人，是很難的，所以，大家見到仗勢臨人的人，也不要對他們有看法。要知道，他自身如果不那麼去做，那是很難的，是需要花很長時間修鍊自我，才能達到的。因此，有時候看到這些仗勢臨人的人，大家也要抱有同情心，要明白，不是他們有意要去欺負別人，而是因為人本身存在著這些毛病，修鍊如果沒有跟上，就很難做到不臨人。除非他花了很多功夫去修，否則，它是不可能做到有勢而不去欺負人的。
「觸事無心難。」對於碰到、接納到的一切事物，心不起分別，不去分辨它的好或不好，這個也很難。人的分別心很重，碰到事情，心馬上就會去分別，隨時都能分別出種種來，所以，要做到不分別，是很難的。
「廣學博究難。」廣學很容易，大家在學習、吸收東西的時候，很容易就可以學很多。但是，把你所學的、所吸收的這么多東西都弄明白，把它們學深學透，真正學明白，是很難的。
「滅除我慢難。」我慢人人都有，要把它消滅，也是很難的。人總是很自我。很自我，就必然存在傲慢，要把這種傲慢消滅，那難度大得很。在修鍊的過程中，要想修到我慢除滅，就要破我，要把我見、我執都去除了，那我慢才能不生。
「不輕末學難。」就是不輕視比你差的人，這很難。每個人在生活當中，總是能遇到些比你差的人，正常的情況下，你就會去輕視他們，看不起他們，所以，要做到沒有看不起比你差勁的人，是很難的。有一些人，素質很差，一般人跟他呆在一塊兒，都會覺得他的修養很差，講話粗里粗氣的，對他什麼都看不順眼。如果你看到這種人，卻沒有產生看不順眼的這種心，那是很難的。那你如果做到了，就說明你已經不是一般的人了，就是聖人了。對身邊比你差勁的這些人，你還很敬重他們，心裡面沒有瞧不起他們，或者看輕他們，不在意他們，如果能做到這樣，那就說明你已經是菩薩了。只有菩薩的心，才是這樣的，才不輕視任何人。但我們普通人，是很難做到這樣的。因為做不到，所以我們才是平常的人。
「心行平等難。」對待所有的事物，我們的心都能夠平等，這很難。比如說，一個對你好的人和一個對你不好的人，在你心裡面，對他們的感受是一樣的，你能這樣，就叫心行平等，就是擁有平等的心。如果說，這個人對你好，你就對他好；這個人對你不好，你就不在意他，或者是對他不好，你的心如果存在這種分別，就還是不平等。如果你的心，對待這兩個人是一樣的，對你好的人，你也對他好；對你不好的人，你的心對他還是一樣好，雖然不一定非得要去給他做什麼，但你的心保證是一樣的，這就是心行平等。做到這個，你們說難不？很難。能做到，就不是一般的人了。那我們學佛，就是要變成「二般人」，而不是「一般人」。能夠成為「二般人」，說明我們就很可以了。
「不說是非難。」人都喜歡說別人的過失，喜歡探討別人的是非，尤其是中國人，總有一種窺視別人隱私的癖，走哪兒，都要去了解一下別人有什麼事，然後說是說非，這是人的毛病。那我們如果能做到說，不亂去說別人的事，那我們就是菩薩。
「會善知識難。」遇到很好的老師，也非常難。尤其是現在這個時代，能碰到好老師就更難了。為什麼？因為尊師重道沒有了，老師的這個傳承被打沒了。一個文革，把中國人建立起來的許多好的傳統都給打沒了。打沒以後，就老師不像老師，學生更不像學生。然後，我們就很難碰到能夠幫助我們，對我們的人生有益的、真正好的善知識。
「見性學道難。」這一句，按我們今天的話來說，應該是「學道見性難」。我們去修道，然後能修到明心見性、悟道，那是很難的。去學道，本身已經很不容易；至於要學到說明白了、悟道了，自己得受用了，那就更難了。讀一般的書也一樣，大家每天都在讀書，你把書翻開讀了，書中所說的道理，你能悟到的，有多少？明了的，有幾分？你能領悟、明了，然後還得到受用，是很難的。
「隨化度人難。」這是屬於菩薩的層次了。這里的「隨」，是指在行菩薩道的過程中，隨一切眾生，隨一切景象；「化」是變化各種形體，然後，去度人。做到這樣，很難。觀音菩薩度人，就是「應以何身得度，即現何身而為說法。」也就是說，他看到什麼樣的眾生需要得到幫助，就可以把自己變化成跟他們一樣，然後，再去度他們。比如說，他如果看到一個乞丐，想要去幫助這個乞丐，那他就會先讓自己變成一個乞丐，然後走到乞丐跟前，跟他一塊去要飯，跟他探討哪一條街、哪一些人家裡比較有好吃的東西，哪一些人如何如何，等等，跟他探討這些事。這樣，他就跟乞丐建立起了交流，乞丐的心結也就能打開了，就可以很容易地幫助到乞丐了。觀音菩薩度化眾生就是這樣的，這叫做隨類化身。
度化眾生，必須是隨類化身，才能夠把眾生給度了。但要做到這樣，是很難的，必須要有大智慧才行。像觀音菩薩這種大有成就者，才可以做到隨類而化身——為了要去度化眾生，而隨著不同類型的人，變化成不同類型的身。
那我們幫助別人，度化別人的時候應該怎麼做呢？佛經常說，要看什麼樣的眾生，就跟他們說什麼樣的話。這也算是隨類化身。
「觀境不動難。」我們眾生呢，在六道輪迴當中，因為迷失了本性，所以，會隨著環境和外面的景象，來改變我們的心。我們是心隨物轉，不能轉物。「若能轉物，則同如來。」
我們眾生的心，總是隨著外面的風吹草動而變化，比如別人誇你兩句，說你很能幹，你的心情馬上就會變得很好；那別人如果把你罵一下，說，哎呀你太差勁了，那你這個心情，馬上就會下去了。別人誇你或者罵你，其實都是外面來的東西，都是外物進到了你的耳朵而已，但是，這個外物馬上就能左右到你的心情。我們高興或者不高興，不是建立在自己之上，而是建立在別人之上；我們的心，總是受到外界干擾，隨著外界的變化而變化，這就叫心隨物轉。平常人都是這樣的。愛聽好聽的話，聽到不好聽的話，心情就不好，普通人都是這樣的。所以，你如果能做到說，把它轉過來，觀境不動了，不受外在狀況的影響了，你的心情好或不好，是你自己的事，不會因為別人誇你或罵你，而好或者不好。如果能做到這樣，那你才是自己的主人。但我們凡夫眾生，都無法做自己的主人，所以很可憐。
我們學佛學什麼？就是要學做自己的主人，讓我們的心始終不動，不會因為外在的東西，而影響到自己的心情。但要學會做自己的主人，觀境不動，不會因為外在的景象而波動自己的心情，是很難的。所以，我們要修，要修到把它轉過來，讓它變成很容易。
「善解方便難。」這個方便，就是善巧方便。菩薩在度化眾生的過程當中，經常要應用各種方式來度化眾生。方便，就是應用各種方式。按我們今天的通俗語言來說，就是應用各種手段。做到善於明了和應用各種手段來幫助別人是很難的。用各種手段來害人，那很容易，許多人都很擅長；但反過來，用各種手段去幫助別人，比如，這個人不想得到你幫助的時候，你還想盡辦法，繞啊繞的去幫助他。幫到最後，他自己都不知道接受了你的幫助，做到這個，是很難的，是要花很多很多心思的。人花這個心思，是很難的；但菩薩就會。
這二十種難，哪一點我們做到了，把它變成很容易，那我們就是菩薩了。這二十種，你隨便拿一種出來，然後擱到你身上，對照你自己的行為，覺得哪一種是自己能夠做到的，就好好去做。等你做到了，把它變容易了，那你就是菩薩了。所以，大家要把這些都記住了。
凡夫眾生為什麼痴迷？就是痴迷在這些當中，面對這些問題時，會覺得很難。那我們把這些問題變化過來，讓它們變成很容易，就是學有所成了。
這20種里邊，有一些大家可能注意不到，像貧窮布施難，大家就可能感覺不來，說不清楚；但有幾個，是大家很容易就能碰到的，比如「被辱不嗔難」，這在生活當中，是每天都可能碰到的。莫名其妙被人罵了一頓，心裡面沒有產生嗔恨，不恨這個人，如果能做到這個，那你就不是凡人了。
然後是「見好不求難」，看見一個好東西，一個平常喜歡的東西，你卻不想要。比如有些人喜歡衣服，那看見一件衣服好得很，正是自己喜歡的款式，但卻不求，不想要，那就說明，你的層次已經很可以了。
這二十種，隨便拿一個出來，我們就可以修一輩子，或者修好幾輩子呢。所以，等你把這些都變過來，變難為易了，那你就成菩薩了，成佛了。但做到這些，的確很不容易。
這個時代，做什麼都不容易；學佛，就更不容易。大家這個時候能坐在這個地方，也是很不容易。有的人，要倒好幾趟車，繞好多彎，才能到這邊來；有的人，出門前要交待好多個事，坐到這邊以後，還忙得很，得來回打著手機。所以，僅僅是坐在這兒，就是很不容易的。
大家每周到這邊來，我都強調要把手機關了。我這么強調，其實不是怕你打電話干擾我，而是說，你好不容易來了，一定要給自己一個機會，跟你平常的這些瑣事暫時告個別，把手機關了。天掉下來，有別人頂著，你不管它。這樣，你暫時地讓自己安寧一下，不受其他東西的干擾。至於我說什麼，你愛聽聽；不愛聽，可以把眼睛一閉，在這兒睡一覺。這樣，對你會有好處，終於讓你有個休息的時候。
人現在都可憐得很，連一個真正休息的時候也沒有。所以，大家能夠來這邊一趟，在這兒坐下來，真的是很不容易啊！所以，你們要為自己感到自豪！因為你能坐下來。僅僅是坐下來這種舉動，你就要去舍離好多東西，否則，你坐不下來。那既然坐下來了，就把電話徹底關了，讓自己暫時跟平常那些繁雜的事情告別一下，這樣，才是對你自己真正有好處。
