經文：佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。
——《佛說四十二章經》第九章
今天我們講第九章。佛在這段經文中，告訴了我們一個非常關鍵的問題：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。」
「棒喝」的由來
現在，許多人都是「博聞愛道」。什麼叫博聞？就是非常廣博地去聽聞，用耳朵去聽、去吸收很多道理，聽完以後，就說：這個道理啊，真好！好得很啊！我太喜歡了！他非常喜愛這些道理，但是，就只停留在追求這些道理的階段。比如大家學佛，一接觸佛法，就覺得說：哎呀，佛說的好得很呢！然後就這兒也聽聽，那兒也聽聽，都覺得很美妙，很喜歡，但不去實修。這樣的人，現在很多。像這種人，最終會怎麼樣呢？就是「道必難會」——對佛的道理，他一定是沒有辦法真正領會。
那麼，我們學佛修道，應該是怎麼學呢？就是要「守志奉道」。「志」就是我們的內在，我們的心。這句話是說，對於道，對於佛法，我們要專註，要深入，要用心去體會，要身體力行，當你真正做到了這些，那你對於佛法的廣大，才算是真正明白了。
一個好的道理，光聽了，光從文字上了解了，不頂什麼。你聽完後雖然很歡喜，但如果沒有做到，那你也沒有辦法真正明白它。如果要真正明白它，那你就要去做、去實踐。等你做到了，才算是真正明白了。如果你沒有去做，只是聽著，喜歡著，那你就永遠也沒有辦法真正明白。
佛教到了禪宗，為什麼不立文字、教外別外？許多人不理解這是為什麼。這種傳法方式之所以出現，就是因為社會上出現了光講道理，不實修的現象。為了對治這種現象，禪宗的祖師大德們便開創了這種方法。
有時候，給你講道理是把你害了。你聽了道理以後，覺得很喜歡，然後，就停留在了道理上，還以為自己都懂了，其實，你沒懂。所以，禪宗的祖師大德們在傳道的時候，就不給你說很多道理，其中非常有名的，就是禪宗的臨濟宗。六祖慧能(唐代)以後，禪宗就分成了五宗，其中有一宗，叫臨濟宗。像我，就是屬於臨濟宗。
臨濟宗的開山祖師是義玄禪師，他還沒開悟的時候，有一天去福建福清的黃檗山求教於希運禪師。找到希運禪師後，義玄禪師就問：「如何是祖師西來意？」換成現代語言，就是：佛的根本思想是什麼？他的話音剛落，希運禪師拿起一根棍子，照著他就抽了下來。被打了以後，義玄禪師很不理解，於是就去求助寺里的首座禪師。首座禪師聽了他的訴說以後，告訴他：你問的不對，再去問。於是，義玄禪師又去問，結果，又被打了一棍。首座禪師得知後又說，你還是沒問對，再去問。他就又去，結果又被打。就這樣連續被打了三次以後，義玄禪師開悟了。後來，他到河北鎮州(今正定)的臨濟禪院，創立了臨濟宗。再後來，臨濟宗就以棒喝聞名，你去請法，他要不就給你吼一聲，要不就把你打一頓。許多人不理解其中的玄妙，不知道這只是一種傳道的方式。
文字禪、口頭禪
義玄禪師那會兒，為什麼會產生棒喝這種傳法方式呢？原來，佛教發展到唐代的時候，出現了一個很特殊的情況，許多文人介入到了學佛修禪的行列。這些文人在修禪的時候，喜歡在語言上、文字上來回地倒，喜歡對機鋒，結果，把佛法弄得很文學化，語言層面的東西太多了。文人都很聰明，他們仗著自己有幾分墨水，讀一讀經書，就覺得自己很懂了，悟得很多了，但都不切實際，不能真正地去修，去深入。你說讓他把兩腿一盤念佛去，參禪打坐去，他不去，他做不到。
有幾位禪師，為了對治文人的毛病，傳法時就開始使用棒喝法。這樣做，是為了不讓大家光從文字上想個什麼，因為文字它是很有限的。學佛最重要的，是要明白文字以外的東西。文字以外的東西，那才是你的領悟。而這個領悟，是必須通過身體力行才能獲得的，才能感受到的。因此，有幾位禪師面對參學者時，就不說道理，而是直接把你打一頓。有些人不了解這個背景，就說，禪宗傳法都是這樣打的，學禪宗，都得挨打。其實，不是的。
再比如晚唐的趙州禪師，他傳道，也總是答非所問。你問他：「什麼是佛法？」他說：「吃茶去。」問他個什麼，他都叫你去吃茶。翻開禪宗公案，這一類的案例有好多。我給大家說這些，就是要讓大家明白，禪宗傳法，不是只能用棒喝這種方式，不是的。
不立文字
此外，禪宗還不立文字。不立文字其實是整個佛教的特點。佛告訴我們的道理，也都不注重文字的東西。因為文字的道理，都是外面的。當你明白這個道理以後，要把文字舍開，所以，《金剛經》告訴我們：「法尚應舍，何況非法。」說的是同樣的道理。
但是，佛教開始的時候，還是要用一些文字來告訴你道理。那麼，到了禪宗的時候，為什麼不給你直接說道理，而是直接給你一棒、給你一槌呢？就是因為文人介入進來了。文人修禪，修的都是文字禪、口頭禪。由於這些原因，一些禪師們就著力來扭轉這個局面。他們這樣做，就是要讓世人明白，光說道理是沒有用的，光明白佛說了什麼，是不頂什麼的。所以，你去問他個什麼，他都不直接給你回答；即便給你回答了，也都是答非所問；或者，乾脆就不給你答，直接把你揍一頓。
那麼，他們到底為什麼要這樣做呢？因為這些道理，是要你自己去悟的啊！是不能去問的啊！問出來的道理，都不是你的道理。只有自己悟出來的，才真正是你的道理。比如臨濟宗的開山祖師義玄禪師，在被打了三次以後，終於開悟了。從此以後，他在傳法的過程中，就經常採用這種方法，又棒又喝的。
像我們妙老，繼承的就是臨濟這個宗派。像我們，都是臨濟這個體系的。不過，我從來沒打過人，因為還不到打的時候。我現在基本都是用說的，不用打的。所以，以後，誰再問我個什麼，我就直接拿根棍子一打。一頭打悶了，醒過來，就開悟了。～_～當然，這種方法，現在也行不通。
一切法皆是佛法
佛說這段話就是要我們明白，博聞是沒有用的。若以「博聞」來愛道，那就永遠也無法明了「道」。這一點，在修學佛法的過程當中，是非常關鍵的。當然，不光是修學佛法，就是在平常的領域，如果想要真正有所成就，那光靠聽聞，光知道理論，也是遠遠不夠的。無論哪一個領域，要想有所成就，都必須要去實踐，要從實踐當中摸索。只有從實踐當中摸索出來的道理，才是真正屬於你的道理，屬於你的技巧。這就是為什麼佛在說了很多法以後，最後又告訴我們，一切法皆是佛法。
許多人對這個「一切法皆是佛法」不理解，不知道這句話是什麼意思，就會問：那殺人放火是不是佛法？當然，它也是佛法。佛沒有特別的法！佛所說的法，都是客觀存在的，都是針對人間存在的各種問題而說的。這些問題，我們不懂，佛總結完以後，就全部告訴了我們。這些，就稱為佛所說的法。所以說，佛所說的法，都不是他創造的。
但許多人學佛學了一整，不理解這個道理，就不知道說，殺人放火是不是佛法。認為只有參禪打坐，慈悲了，友愛了，才是佛法。佛沒有法！佛所說的法，只是客觀存在的事物，存在的道理。但我們迷，不懂，於是，佛就來告訴我們，要我們明白存在的這些東西，哪些是對的，哪些是不對的。所以，「一切法皆是佛法」這句話是說：凡是宇宙間存在的道理，佛都告訴了我們；佛告訴我們的這些，就是佛的法。可他並沒有特別地說，只有我們專門修鍊的這些向上的、好的，才是佛法；而客觀存在的這些殺人放火，就不是佛法。不是的，大家要準確地明白這個定義。但許多人學佛學了一輩子，對這個問題也沒有搞懂。
佛沒有特別的法，是說他沒有創造法。他所說的法，都是客觀存在的道理。而我們，由於對存在的道理不明了，所以，就不斷地在造作惡業。佛告訴我們法，就是要讓我們明了宇宙人間存在的種種規律。那我們明白完以後，自己就要開始建立一個善惡的准則，去修持，去完善自我，這就是佛告訴我們的。
做到才有真受用
那我們明白了這些道理能幹什麼？光明白了，那是什麼用都沒有，關鍵是要做到。明白了，沒有做到，就不是真正懂，也不叫明白，學佛是要用整個身心去體驗的。
像原來，我們在佛學院裡面讀書的時候，老師怎麼教，我們就怎麼學。學完了，自己當老師了，又如此這般教給大家。後來有一次，我發現我們一個老師的講課筆記，就是他的老師的筆記，一模一樣的，我就發現，這種方式是不對的。所以，我後來就不再講課了，就開始去體驗了，把所學的東西放到生活當中去體驗。比如一個「平常真心」，原來在學校裡面時，講到「平常真心」這個概念，會說「平常心是道」，很好講，很簡單就能解釋過去。但是，要把這句話落實到生活當中，卻不是那麼容易。後來，我花了很多時間去實踐這句話，實踐「平常真心」，實踐「平常心是道」。
比如出門旅行，每個人都會出門旅行。出門後，就要找個住的地方，要住旅館。在住旅館的過程當中，我們就會去想該住一個什麼樣的旅館，會去分辨旅館的檔次。那麼，作為修行人、佛的弟子來說，對於這個住，怎樣才能做到平常真心？怎麼去對待這件事，才算是做到了平常真心？那就要看你對一切事物起分別不。如果只是隨一切緣，來行一切事，隨緣而為，隨遇而安，那就是做到了平常真心。比如住的地方，不管到哪個地方去，住五星級的酒店，跟住10塊錢的旅館，這兩個不能存在差別。如果存在著差別，就是沒有做到平常真心。後來，我就去試了，去體驗了。在五星級的酒店住一個晚上，也只是在裡面睡一個晚上而已，也只是住一張床而已。那麼，住垃圾堆呢？後來，我們真睡了一次垃圾堆。有一次，在長江三峽，我們就在一個垃圾堆裡面睡了一個晚上。這兩個，在你的內心裡面沒有分別，做到這樣，才是對這句話真正明白了。
對於平常真心這句話，我也是用了很多時間去實踐。最終，這兩個之間的距離才沒有了。如果這兩個之間還存在著距離和差別，那就說明，你對這句話根本懂都不懂。光知道它是什麼意思有什麼用？沒有用。光知道意思，那是屬於博聞愛道；這樣，道必難聞。
學佛、修道的過程當中，是在時時刻刻檢驗我們這顆心，修我們這顆心，並且修正我們的行為，所以，必須要做到才可以。如果沒有做到，那學的再多，也沒有得到受用。我們學佛，學佛的道理，最終是要改變我們每個人自己。所以，聽聞完了，明白了，接著就要去做，要去落實，只有做到了，才是真正明白了。對於佛法要有真受用，就必須真去實踐。如果沒有實踐，沒有身體力行，那你所知道的，你認為自己知道的，其實都沒有真正知道。就像我們原來在學校裡面一樣，把老師教我們的，把資料上看到的，通通再給學生一教，可我們自己本身沒有做到，等於是自己都沒有懂。所以，後來，我就不教書了，就專門去實踐了。通過實踐，我才真正明白這些道理，才真正受用到這些佛法。
實踐佛法的過程，就是「守志奉道」，我們必須要「守志」來「奉道」，奉就是奉行，這樣，這個道它才是廣大的。
最重要是開智慧
所以，佛這幾句話，是至高玄奧。這幾句話，跟禪宗的建立和傳播也是相符的，其中的關鍵所在，是不能對文字、道理產生依賴。為什麼？因為我們如果依賴道理，就無法去超越道理，就無法真正地去實踐道理。
我一直跟大家說，佛教我們建立內在的智慧，無論做什麼事情，都要靠內在的智慧。我們不相信權威，不盲目相信別人，不要認為他是多麼偉大的人，說了多麼偉大的話，我們就膜拜他。偉大的人說的偉大的話，用到我們身上如果不合適，那它就不偉大，關鍵是我們要能做到。不久前我給大家提到的牟子，曾說過一句名言：「書不必孔丘之言，葯未必扁鵲之方，合義者從，愈病者良。」
在過去，人們都認為孔子的道理是最好的，所以，讀書要讀聖賢之書，要看是不是孔子說的。但在漢代，就有人提出了不同的說法：「書不必孔丘之言」，「合義者從」：只要這個道理是符合我的，那我就遵從它；不符合我的，我就不遵從它。然後又說到醫葯：「葯不必扁鵲之方」，扁鵲是神醫，但看病不一定非得是他的葯方，只要能夠把我的病治好，那它就是好的。佛給我們講了這么多法，但他最後又告訴我們，他什麼都沒說。另外還告訴我們，要把這些法都扔掉。佛所說的，就是這個道理。我們如果用博聞的方式來愛道，這樣，你雖然知道很多道理，但你都沒有真正領會，實際上，你等於什麼都不懂。我們聽聞了道理之後，要把道理舍開，真正去做。做到了以後，才能有真正的受用。
大家學習佛法，要在生活中不斷地實踐，首先是在家庭里邊實踐。家庭里邊，是最好的實踐場所。許多人學了佛以後，就覺得家裡面嘈雜得很，只想到廟里去，到哪個山裡去。這樣修行，其實是修小乘。真正的修持、修為，體驗佛法，就是要在你的家庭當中，你的工作崗位，以及繁雜的社會當中來體驗。你如果能將自己所學到的佛法，在這些場所當中落實下去，那你才是真正明白、真正懂了。如果沒有落實下去，沒有落實到生活之中，那你就是沒懂。比如在家學佛，學完之後，如果覺得在家裡學的不順，甚至不想在家裡呆著了，想到廟里去，像這種，就是學錯了。當你學到說，因為你學佛，家裡面的人都很歡喜，這才是學對了。這就是說，你學佛的第一關，是自己首先要做到。
那天從北京來了一個客人。她說，她很喜歡學佛，但家裡人不支持，讓她覺得很苦惱，都不想在家裡面呆著了。她老是想辦法游說，讓他的先生也跟她一起學，可她說得越多，她的先生就越反感。那天，他們是一起來的，我就跟他們說了說。我告訴她，你想讓家裡面的人都支持你，可你自己在家庭這個小范圍內都修不好，你還能修個什麼？！她的毛病是：老是跟她先生說，學佛有多好！她這樣，是犯了我們之前說過的學佛的三種著急之一。
我就告訴她，你如果真正要去感化他，幫助他，首先必須是改變你自己。如果你通過學佛，各方面都產生了變化，以前不乾的刷鍋、洗碗這類活，現在開始幹了；原來不乾的大活小活，學佛以後，都開始幹了，這樣，家人對你的看法馬上就能改變了。你如果想讓家人也學佛，就得用自己的行為去改變別人，而不是只用你的嘴巴去給他們說道理。你只說不做，就是說再多，也沒有用；但如果你自己改變了，各方面都變得比以前好了，家裡人當然就會支持你，因為他們都希望你好。你變好了，那他們就會覺得，學佛是個好事，不是個壞事，然後，就都會支持你了，同意你了。因為你，他們如果對佛法產生了好感，那就會慢慢跟著來了。所以，你要用身教，而不是言教；你要自己身體力行去做，而不是只說不做。你自己做到了，改變了，對別人才有真正的說服力。
學習佛法，體驗佛法，一定要在生活當中，在工作之中。現在的單位，哪裡都一樣，只要是人存在的地方，人事關係都是非常復雜的。那你如果學了幾天佛，就自命清高，跟單位裡面的人格格不入，認為他們都不對，只有你自己對，慢慢地，你也不想去上班了，這也是學歪了。在單位裡面，斤斤計較、爭權奪利都很正常，那學佛的人，在其中呆著，就是最好的修行。單位是修行最好的地方，要修的很歡喜，其中的關鍵，就是要將佛法落實到我們的行為之中。我們所學的佛法，必須能在生活當中體現出來，這才不枉學了一回。
真正的佛法一直被埋沒
為什麼在中國，真正的佛法一直以來都被埋沒？人們一聽到學佛，就認為這是一些思想不太健康的，或者是精神有什麼問題的人，才去學的。而不知道說，佛的智慧是可以幫助我們，美化我們每個人的生活的。人們對佛法的認識為什麼會有這么大的偏差？就是因為一直以來，學佛的人沒有真正地去體現佛的智慧，反而在傳播著一些不正確的道理。我們學佛，就是要學真正的佛。佛教我們，首先要把你的生活過好，要熱愛你的生活，而不是讓你不熱愛你的生活。
佛是什麼？我經常跟大家說，他是一個貴族，但他捨棄貴族的一切，走入貧民。釋迦牟尼佛他是一個王子啊！他馬上就要繼承王位，可他不繼承，放棄了。放棄後去出家、去修道。修成道了，就走入民間，跟百姓站在一起，化導眾生，幫助人間有疾苦的人。所以，我一直在倡導說：把佛法還給百姓；讓佛走入人群。
佛本來就是這樣存在著，但到了中國以後，它慢慢就變了。佛教傳到中國的早期，統治者一直在利用佛教，但到了明朝，變化發生了。在明朝以前，特別是唐朝的時候，佛教在中國也是非常普及的，可以說是家喻戶曉，那時，佛教真正落實到了老百姓當中，是老百姓生活中不可缺少的一大部分。但今天許多人一想到佛教，就有個概念，認為它屬於深山老林，與世隔絕，跟社會沒有關係。所以，許多人看到我做的這些事，就不理解，說你這個和尚，為什麼會跑到塵世裡面來經商，來開飯館？他們就想不通，認為這跟佛是沒有關係的，那你為什麼要來做呢？因為大家一直以來有個概念，認為佛是不食人間煙火的，跟人間是沒有關係的，因此，只要是佛教的人，就都應該呆在與世隔絕的地方，跟社會不發生任何關係。
那麼，中國人是從什麼時候有這種觀點的呢？就是從明朝開始。為什麼是從明朝開始的呢？因為這是從朱元璋那兒起頭的。朱元璋是從哪兒來的？他是從廟里出來的。他本來是一個小和尚，但他在廟里不好好獃，就參加了白蓮教，也就是當時的造反派。造到最後，他當上皇帝了。當上皇帝以後，他卻開始大規模地限制佛教的活動。為什麼會這樣呢？因為他很明白，廟裡面藏龍卧虎，高僧大德的思想都非常超然。當時，他說了很多道理，表面上，好像是在弘揚佛法一樣，但實際上，卻真正把佛教趕到了深山老林裡面。
早期的明法中有一條規定：士大夫不能與僧人來往。就是當官的、讀書的這些人，不能跟廟里的人有來往。來往了，就是犯法了。朱元璋為什麼要規定這一條呢？他害怕讀書人跟廟里的人合到一塊，如果是那樣的話，他的江山就不穩了，他的顧慮就很多了。所以，為了鞏固他自己的地位，就不讓社會上的精英們跟廟里的人有來往。從此以後，在百姓的思維當中，佛教和僧人就跟社會沒了關係，而不知道說，作為僧人，他應該幹什麼？！佛教，它是來幹什麼的？！
佛教是來解決人間疾苦的！佛的宗旨，是令一切眾生離苦得樂！是幫助一切人解決他們的痛苦，讓他們獲得快樂！這不是一句空話，而是要用行動來落實的，像釋迦佛，用他的行動走到人群，看到哪裡的人有困難，他就到哪兒去化導他們；看到哪裡有恩怨，他就到哪裡幫他們化解，給他們講課，告訴他們道理，解決他們的問題。這，就是佛存在的意義和價值。但是，在我們中國，由於歷史的原因，當今時代的人們，連佛真正的意義和作用都不知道，所以，我一直以來倡導，讓佛重新走入平民。
