經文：沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：凈心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。
——《佛說四十二章經》第十三章
沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！
——《佛說四十二章經》第十五章
大家剛過完春節，春節其實是屬於老人和小孩的。老人喜歡過年，是因為孩子能從外面回來；小孩覺得過年很好，是因為有好吃、好喝、好玩的。在座的各位，都是屬於中間的，所以，這個節基本不屬於咱們，而且是咱們最累的時候，既要照顧老的，又要照顧小的，是最辛苦的。不過，到了這會兒，這場辛苦也過去了，接下來，我們就重新開講《佛說四十二章經》，今天要講的是第十三章和第十五章。
斷欲無求當得宿命
第十三章主要是說兩個問題，第一個是宿命的問題。在過去的講座當中，我們也經常提到宿命。宿，就是宿世，宿世就是前生、前世，宿命就是前生前世的命運。宿命這個問題，許多人都非常關心和關注。許多人學佛，或者學個什麼，就特別希望自己能夠修鍊到知道自己的宿命，知道自己過去都幹了些什麼。許多人見了我，也很喜歡問我能不能看出他們前生是幹什麼的。有些人還問我，怎麼修鍊，才能夠快點知道自己前輩子的事情，就如這段經文中的沙門，他見了佛就問：「以何因緣，得知宿命？會其至道？」佛告訴他：「凈心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。」
沙門，就是修道的人。這個修道的人有一天問佛：在什麼情況下，才能夠知道自己前輩子的事情？又是在什麼樣的情況下，才能夠「會其至道」？「會其至道」，就是通曉一切道理。
佛就告訴他：「凈心守志，可會至道。」佛說，如果要通曉一切，徹知一切，就必須凈心守志。如果把心凈下來，然後以這種誠摯的心，專心一志地去做自己想做的事，那你就會真正明白這件事情，就可以「會至道」，也就是通曉一切。其中的關鍵，是要凈心。
但許多人對凈心都不理解。在課堂上，我也經常講這個問題，可還是不斷地有人來問我：心凈下來以後，是不是就什麼都不想做了？人們總是擔心，心一旦凈下來，就什麼事情也不想做了，什麼事也做不好了。於是，我就告訴他們：不要著急，你先把心凈下來，先做好自己，這樣，你就會把任何事情都做好。
我們的心如果凈了，明澈了，那對周邊所有的事物，自然而然就會一目瞭然，就會非常清楚，就沒有你弄不清楚的。你現在對很多事情都弄不清楚，搞不明白，為什麼？是因為你的心沒有凈下來。心如果凈下來，清凈了，凈心守志，那對周邊的問題，就會掌握得非常快。
這一段經中，佛還告訴我們：「凈心守志，可會至道，譬如磨鏡，垢去明存。」過去的鏡子，都是銅鏡，用一段時間以後，表面就會產生銅銹，就不亮了，照不成了。這時候，就必須用水來磨，還不能磨太快。磨太快了，鏡面就會變粗糙了，得細細地磨。磨完了，一擦，它才又變光亮了，等於是拋光了。過去的鏡子不像今天的，今天的都是水銀鏡，是不需要、也不能這麼來拋光的。
然後「斷欲無求，當得宿命。」這一段經文中，佛就告訴我們這兩個問題：要想通曉一切，就要凈心；要想得到宿命，知道自己過去幹了些什麼，知道哪些人在過去就是我們的朋友，那就必須要斷欲，把慾望去除。慾望是我們種種煩惱的根源，如果我們能斷除一切慾望，對一切事物都無所求，不貪著，這樣，我們就可以得到宿命。但這不是一句簡單的話，要做到這一點，首先必須斷除一切慾望，斷除慾望就是斷煩惱。煩惱如果清除了，沒有煩惱了，我們自然而然就會得知自己的宿命。
佛不許弟子修神通
但你如果沒有斷除煩惱，就去求宿命，求神通，那你會因為明白了宿命，而給自己帶來更多的煩惱。釋迦佛在世的時候，有好多聲聞層的人，他們沒有斷煩惱，但通過一些方法的修鍊，得知了自己的宿命，最後，卻自殺了。在古代印度，有一些外道的修行方法，很容易修得神通，他們修著修著，就知道自己前輩子是幹什麼的了，就得知了自己的宿命，可是，這些人得了神通以後，不僅沒有感到快樂，反而更煩惱了，結果，許多人受不了就自殺了。
那他們為什麼要自殺呢？所謂宿命，就是前輩子的種種恩恩怨怨；得知宿命，就是能把前輩子的這些東西看得清清楚楚。可這一看，糟糕了，全亂了，首先，他自己跟家人的這些關係，都是互為的關係，比如他的媽媽可能是他前輩子的老婆，然後兄弟姐妹等等關係全部都交織在了一起，不堪入目，所以，他就活不下去了，只好自殺了，死了。正因為如此，佛曾喝斥弟子，不允許他們專門去修神通。在佛門裡面，一直是不允許弟子們去修神通的。
素心銘二樓喝茶的幾個地方，是用五眼六通的名稱來命名的，其中有六個包間，是用六通來命名的。六通之中，有一個就是宿命通。宿命通是人體都具備的能量，每個人都有。但如果沒有斷煩惱，慾望還沒有除掉，心還沒有凈，就先提前來開發，那得到了這個神通後，你會因為煩惱還在，沒有定力，化解不了，空除不了自己，這樣一來，你就會被你自己所看到的這些東西給活活嚇死。所以，在煩惱斷盡之前，即使得了神通也沒有任何意義，反過來，還把你自己給害了。
當你把煩惱斷盡了，那自然而然，你體內的這些能量就會得到開發。可如果你專門去修，那你就會神經錯亂。各種神通的能量，是本來就存在的，是本自存在的。通過修行，就像上面說的磨鏡一樣，垢去明存，把我們的煩惱一一去掉以後，它們自然而然就都出來了，就都具備了。只要做到凈心，把心凈下來，凈心守志，那我們自然就能明白一切，通達一切，就能得宿命。
凈心乃萬善之源
反過來，想明白一切，通達一切，就要做到凈心。這一點，非常重要。在生活當中，這一點我們每天都會遇到，都會碰見，都能用上。但大家總是覺得害怕，害怕凈心，於是，在需要用的時候，在經歷事情的時候，就用不上。當年，釋迦佛在世的時候，也是不斷反覆地在告訴大家這些道理，但大家聽完了以後，都沒有去做，所以，也就都沒有用上，就像我今天講的凈心的道理。
許多人每天面對著忙忙碌碌的工作，人很疲憊，疲憊於種種的事務。但其實，規整出來，也沒有多少事兒。那為什麼還會疲憊呢？其中的關鍵，是因為他理不清。因為理不清，所以，就覺得許多問題都頂在那個地方。那又為什麼會理不清呢？因為他的心沒有凈下來，他自身沒有凈下來。如果他的心凈下來了，就會把擺在眼前的這些問題的來龍去脈看得很清楚，就一目瞭然，一看，哦，這該怎麼做，那該怎麼做，一，二，三，好，結束！就沒有那麼多的事兒。但一般人在遇到問題的時候，因為自身的心沒有凈，因為沒有一個根本，所以，就在那邊東抓西抓的瞎抓一氣，結果，拼湊了一堆東西，怎麼理也理不順。然後，自己把自己弄得很忙，越忙越亂，陷入惡性循環。而不知道其中的根本在於，先要把心凈下來，就是這麼簡單。
一般人碰到問題的時候，總是先去忙活一頓，而不是先去凈心。他害怕自己一凈心，就把事情給耽誤了。在座的各位，有機會經常來這兒聽課，你們如果碰到問題了，覺得不好解決了，一定先不要著急解決。遇到這種時候，先不要想事，先把你的腦袋清除清除，讓你自己安靜下來。等你安靜下來了，那你就會很清楚地看清其中的問題，就會很好地解決問題。但如果你自己沒有安靜下來，你的心沒有凈下來，就去思考和確定處理的方法，這種時候出來的方法，往往多數都是錯誤的，這是一個關鍵。這個關鍵，在關鍵的時候你要能用上，這才叫修鍊。
接下來，跳到十五章。
至柔者至剛
在第十五章中，又有人問佛：「何者多力？何者最明？」佛告訴他：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安康。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！」這一章跟十三章，有一個連帶的關係。
這裡，有人首先問佛：「何者多力？」什麼東西的力量是最大的？佛說：「忍辱多力，不懷惡故。」
這個道理，《道德經》中也有類似的表述，如什麼是最堅硬的？最強大的？其實，最柔弱的就是最強大的，至柔者至剛。世界上最堅硬的東西，往往最柔軟。最柔軟的東西，它才能夠長期存在，永遠存在著。像我們的身體，講話的嘴巴，嘴巴裡面有牙齒跟舌頭，到了一定年齡，牙齒就開始掉了。可是，表面上看，牙齒很堅硬啊！而舌頭非常柔軟！可是，堅硬的牙齒，其實很脆弱，老到一定的時候，張開嘴一看，牙齒沒有了，但舌頭還在。為什麼？因為舌頭是柔軟的，所以，它始終是在的。越是柔軟的東西，它的力量越是強大。
再看水，上善若水！水是最柔弱、最謙下的，但水的力量也是最大的。你們看山裡面的石頭，無論它有多麼堅硬，到最後，它的稜角都能被水給磨沒了。
說忍辱是最強有力的，也是同樣的道理，
之前，我們也說過，佛家所說的忍，不是平常意義上的忍，它的意思不是硬憋著。比如，有人欺負你了，你說我忍著。這種忍，是把一口惡氣憋在心裏面，不讓它爆發出來而已。等於是說，被人莫名其妙罵了一頓後，你忍著，不跟他吭聲，然後，自己走了。這時候，別人罵你的這句話，其實還在你心裡存著。這種忍，是普通百姓的理解，是錯的，不是佛要告訴我們的。
那佛告訴我們的忍是什麼意思呢？是化解！別人罵你的時候，你沒聽見，即使從耳朵裡面進去了，也隨即就化走了，沒有掉了。佛所說的忍，是坦然接受，然後讓它不存在，而不是把它憋住。這，才是真正的忍。如果我們能以這種「忍」來面對和化解矛盾，那所有的矛盾才不會惡化。所以說，忍辱的力量是最大的。
就像水，不管是任何東西，你往水裡一扔，它都給你接納。但接納完以後，慢慢慢慢的，它就把這些東西給消滅了，都不存在了，都給轉化了。
「忍辱多力，不懷惡故。」佛告訴我們的這句話，有一個關鍵，就是心裏面不懷惡氣。別人罵你的這句話，在你心裡邊沒有存著，不懷著，這樣才是真正的忍辱。做到這樣忍辱，才能更好地對待周邊所有的人和事。
忍辱乃做人根本
「忍者無惡，必為人尊。」這句話是說，會忍辱的人，不論走到哪兒，都會受到別人的尊重。也這是說，一個人人格的建立，就看他的忍耐力。一個寬宏大量的人，一個會忍辱的人，不會斤斤計較，總是樂於助人，這樣的人，他一生無論走到哪兒，都會受人尊重；想要做什麼，都會得到很多人的幫助。這是什麼？就是德行。
你們現在教育小孩，首先就要讓他建立起德行，讓他具備一些根本的品質。這樣，他人好了，幹什麼就都會好。人如果不行，那他學再多的技術都是多餘的。技術的東西，更新換代快得很。但現在，許多大人給小孩安排的一些學習內容，都是大人覺得重要的。他們讓孩子辛辛苦苦地去讀，可讀完出來，卻都沒什麼用處。現在的人，光追求一些表象的東西，卻忽視屬於根本的道德、品質的建立，結果，小孩光有技術層面的知識，卻沒有最強有力的道德品質來配合，這樣的人，他能成什麼事？
我看在座的各位，基本都是屬於有孩子要操心的人。你們來這裡聽經，首先要明白一個道理：一個人的一生，他有沒有成就，就看他會不會做人，看他的人格怎麼樣；看他人做的如何，心胸是不是寬廣，對待問題會不會有忍辱。如果他學會忍辱了，學會關愛別人了，心裏面不存惡念了，那他無論走到哪兒，都會受歡迎，都會受尊重，會有很多人幫助他。但現在的家長，唯恐小孩被別人欺負，於是，總是教他不能太老實。總覺得，如果他太老實了，將來走向社會就會吃虧。現在的中國家長，都是怕自己的孩子吃虧。孩子到了學校、單位，總是希望他在那個地方呼風喚雨，不要被人欺負。這種教育，是把孩子給害了。我經常觀察中國的這些父母們，他們在對待孩子的問題上，其實都是在害孩子，可他們自己還認為，是在愛孩子。你們在培養孩子時，必須讓他學會忍辱，只有學會忍辱，他才能成為一個強有力的人；只有學會忍辱的人，才會被人尊重。
修行好比是磨鏡
「何者最明？」怎麼樣才能夠明呢？「心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！」這一段話，跟第十三章所說的道理是一樣的。
「心垢滅盡」是說，我們的心裏面如果沒有雜染，沒有雜質，就像鏡子一樣，把斑斑點點的銹跡都給他磨掉，磨盡，這樣的話，它的明就能顯現了。明顯現了以後，「未有天地，逮於今日。」就是從天地還沒有形成以前，直到今天的所有事情，我們就都能從這個鏡子中照出來。這裡的鏡子，也就是指佛說的「大圓鏡智」，也就是我們每個人的本性、佛性。我們的本性本自清凈光明，就跟磨乾淨的鏡子一樣。如果我們把心裏面的污垢都去掉了，把各種煩惱都給它斷掉了，那就等於是把明鏡磨亮了，這樣，我們的本性就給開發出來了，鏡子就明了。鏡子一明，普照十方，一看，什麼東西都清楚得很。擺在面前的所有事情，都一目瞭然，就沒有什麼問題是我們弄不好的。
現在，很多事情我們都弄不好，是因為我們的鏡子不夠明。我們學佛、修行，是在幹什麼？就是在不斷地磨鏡子，不斷地去除我們這顆心中的雜染。最後，雜染去完了，我們就可以真正明了「十方所有」。十方是個方位概念，就是四周、上下。「十方所有」，就是所有的事物，這時候，我們就「無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！」到了這個境地，當然就是佛了。佛是什麼，就是徹知一切事物，得一切智。
許多人愛問：佛，他到底明白個什麼？佛明白所有的一切，就是到了圓滿的境地。到了圓滿的境地，才能得一切智。整個宇宙構造的過程，一切事物的形成，佛都清楚得很。許多人不了解佛的真正意義，就認為學佛就是什麼都不做了，什麼都搞不懂了。像我經常在這邊做點這做點那，許多人就覺得很奇怪，說，哎，你怎麼會做這些？！你怎麼會知道這些？！而不知道說，我們是佛的弟子，佛他是一切智的代表，宇宙間的一切事物，人生的一切事物，他都清楚。佛是覺者！覺什麼呢？覺悟宇宙人生的所有道理。換句話說，明白和通達宇宙萬象的來龍去脈者，這樣的人，就叫佛。
你們有機會翻開佛經，就可以發現，我們宇宙中的任何事情，佛都說得清清楚楚，包括生孩子這個問題。許多不了解佛經的人會問？生孩子跟佛還有關係？其實，什麼事情跟佛都沒有關係，像生孩子，跟佛一點兒關係都沒有，但是，佛知道一切事情。佛所說的關於生孩子的事情，對照今天的醫學，遠遠超過今天的醫學。今天的醫學，在幾百年以後，看能不能跟上一點佛經。比如嬰兒入胎，佛告訴我們，嬰兒從入胎開始，每天一個變化，每天都有獨立的名稱，一天一變化，七天一大變。佛在2500年前就說到這個問題，但沒有人信他。後來，醫學發達了，現代人終於知道說，嬰兒在娘胎里七天有一個變化。所以，現在懷孕的人，七天會到醫院檢查一下，去照一照，看正不正常。但是佛早就告訴我們，每天他都在變化，不是七天才變。七天是一個大變化，只有在大變化的時候，今天的儀器才能照出來，小變化就照不出來。
許多人知道了這些以後就說：哎呀，原來佛經很有科學觀！我就告訴他，不是佛經有科學觀，而是佛超過任何科學。科學是什麼？是我們腦袋裡面思考出來的一些東西。但我們腦袋的這種思維，是有局限的，所以，任何科學，它都是有局限的，到了一定時間，它就要變了，就要突破，就要被推翻了。而佛的覺悟是徹證，是完全明了了整體的規律，所以，它與科學是不一樣的。所以，佛教我們的，告訴我們的，都是真理。
那我們如何才能得一切智呢？不是把所有佛經都讀完了，立馬就可以得一切智了。那是不可能的！這需要一個過程。這個過程是什麼呢？就是像前面的第十三章所告訴我們的：要像磨鏡一樣，慢慢來。
我們這個鏡子上，有斑斑點點好多的銅銹。我們的心煩惱很多，導致在很多時候，我們都凈不下來；很多頭緒，我們都理不清。那煩惱從哪兒來呢？是從貪來的。我們貪這又貪那，貪心多了，煩惱就多了。那我們修行修什麼呢？就是把心裏面的這些貪、這些雜質慢慢去除。不過，去除有個過程，就像銹了的銅鏡，要慢慢慢慢地磨著磨著。今天磨了一遍，去掉了一點點，這時候，它照東西的時候，就能清楚一點點。修行，就是這麼點點滴滴逐漸逐漸在磨，在修。那我們如果修徹底了，就成佛了。所以，成佛它有一個過程，這個過程很漫長。雖然很漫長，但我們每修一點，它就能產生一點作用。
