凈宗科學觀
第一天
張司長，諸位法師，諸位大德，諸位同修：
今天確實是非常殊勝的因緣來到台南，尤其是到台南最高的學府跟大家談談『佛法與凈宗』。民國三十八年，我記得當我從廣州到達台灣，在高雄登陸，以後就在台南住了半年多。還記得那個時候住的地方距離火車站很近，聽說可能就是現在校舍的地方。經過四十年了，台灣無論在哪一個地區，都有非常長足的進步，這是我們大家都能夠見到的。
跟著時代的進步，佛法在台灣也有非常殊勝的成就。佛法的興旺，可以說在世界上任何一個地區都比不上台灣。我們自己長住在台灣，雖然感覺到佛法在形式上的確很興旺，但在實質上並不能叫我們感到很圓滿，當然缺陷的地方依然是很多。
佛法從釋迦牟尼佛創始，流傳到今天，依照中國人歷史的記載，世尊出生在周朝昭王二十四年，圓寂在周穆王五十三年。如果這個記載是確實的話，世尊滅度到今年，應該是三千零二十年。在這麼長的時間，教學的傳遞，尤其是從印度到中國，這當中經過許多的國家、許多的種族、許許多多多朝代戰爭的更替，如果要叫佛法圓圓滿滿保持著世尊當年的正確性，自然是非常非常的困難，也可以說是不可能的。這就是佛法逐漸要變質了。
這個事實世尊知道的非常清楚，所以他老人家說我們佛法的法運分為三個時期：有正法時期，有像法時期，有末法時期。『正法時期』一千年，佛滅度之後一千年；這個時間不算太長，所以還能夠保持著像世尊在世的那個模式。一千年後到二千年，這段時間長，逐漸變質了；雖然變質還像個樣子。換句話說，變質的幅度不太大，確實有變質，還不太大，所以稱為『像法』。『像』就是相似，沒有以前那麼純了，還像個樣子。
二千年以後，就進入『末法時期』了。這個時候變質的幅度就非常之大，甚至於與世尊當年在世所傳的完全相悖，面目全非。末法時期的眾生，縱然勤苦的修學，很少看到有真正的成就。
現在世尊滅度三千年了，這個末法也過了一千年了。末法有一萬年，我們現在是末法第二個一千年的開端。因此，我們所處的這個時代，要是從物質文明上來說，這個時代是進步了。假如從修學的成果上來講，我們這個時代比起過去確實是倒退了；不但沒進步，還倒退了。如果我們很冷靜的觀察一下，都能夠體認到這個事實。
今天這個題目雖然談的是『凈宗科學觀』，首先我們要曉得，『凈宗』從哪裡來的？凈宗是從佛教裡面來的，是佛教大乘佛法的一個宗派。因此，我們要想了解凈宗，一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法，首先要認識佛法究竟是什麼？如果不把這些根本的問題搞清楚了，我們的修學就免不了要出差錯。
我們學佛，『佛』是什麼？『佛』這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是『覺者』。用現代的話來說，就是覺悟的人，是一個對於宇宙人生徹底明白的人，真正圓滿覺悟的人；印度話稱這種人叫『佛陀』。所以，佛陀不是神，是一個真正得到究竟圓滿覺悟的人，我們要把它搞清楚。
佛陀的學生－凡是追求究竟圓滿覺悟的人，我們稱他作『菩薩』。『菩薩』也是梵語，翻成中國的意思叫『覺有情』，追求覺悟的有情眾生，他也不是神。你今天發了心，發心追求圓滿的覺悟，那你就是菩薩了。就好像一個學校一樣，注冊入了學，就叫『學生』。學生有一年級的學生、二年級的學生、三年級的學生，學生的程度不相等。菩薩也跟這個相似，因此菩薩也有一年級、也有二年級、也有三年級。佛在大乘佛法裡面告訴我們，從初發心(初信位的菩薩)一直到圓滿成佛，總共有五十二個階級，一年級、二年級，到五十二個年級畢業了，那就成佛了，究竟圓滿的智慧你完全證得了。我們學佛如果不把佛法這些事實搞清楚了，那真叫『迷信』，不會得到佛法真實的利益。所以，一定要把佛、菩薩認清楚。
什麼是『教』？我們現在常談的『佛教』，什麼是『教』？教是教學，教是教育，佛教是釋迦牟尼佛對於一切有情眾生的教育，或者是對一切有情眾生的教導，這是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是覺悟的教育。
佛教教學的內容是什麼？我們從佛、菩薩這個名詞定義裡面，可以體會得到佛陀教育的內容。如果用經典裡面的術語，一句話就都包括盡了，就是『諸法實相』，這是佛教教育的內容。要用現代話來說，『諸法』是一切法，『實相』是真相；換句話說，佛教教學的內容是宇宙人生的真相。『宇宙』是我們的生活環境，宇宙就是講的時間、空間，時空所包括的一切是我們生活的空間、是我們生活的環境；『人生』就是本人。換句話說，佛教的內容就是講自己跟自己生活環境的真相。
釋迦牟尼佛四十九年為大家講經說法，我們今天把它會集成一部《大藏經》。人家要問你們，這一部《大藏經》講的是什麼？這一句話就答覆了。這一部《大藏經》所講的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。
諸位如果明白這個事實，你想想這個教育我們要不要接受？我們要不要修學？你知道自己，知道自己生活環境的真相，你就是一位覺悟的人，就叫『佛』，就叫『菩薩』。如果對自己不了解，對自己生活環境不知道，這叫『迷惑顛倒』，佛法叫凡夫、迷人。經典的內容是說的這個，沒有迷信。完全明白了，你就是一個智慧開了、智慧圓滿的人。所以，佛法的教學是智慧的教學、是智慧的教育。
佛說這種智慧是我們每個人都有的。《華嚴經》上說得很好：『一切眾生皆有如來智慧德相。』因此，『一切眾生本來成佛』。這個『本來成佛』的意思，諸位要記住，就是宇宙人生的真相你本來都知道；『本來成佛』就是這個意思，你本來都知道。都知道，現在變成不知道了(迷了)，佛法的教學是教我們再恢復我們的智慧德能。
你真的恢復了，你有個東西得到了嗎？沒有東西。佛說：『圓滿菩提，歸無所得。』為什麼無所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，沒有一樣東西是新得的。換句話說，佛是以種種善巧的方法，幫助我們恢復自己本有的智慧德能，這叫『佛教』。可不能誤會！
如何恢復我們的智慧德能，讓我們重新真正認識宇宙人生？剛才說過了，我們必須要去追究我們為什麼把能力喪失掉，把這個原因找出來，然後把這個因素消除，我們的德能豈不是又恢復了！佛教導我們也離不開這個原則，佛把我們這個根本的因素找出來了。病根尋找出來了，病根是什麼？妄想、執著。這在《華嚴經》上講得很清楚：『一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』這個妄想、執著是病根。我們本來是佛，現在搞成這個樣子，病根就是妄想執著，使我們本性的德能完全喪失掉。不但這個大的改變因素是妄想執著，眼前我們生活苦樂的那個因素也是妄想執著。你為什麼過得這麼苦？你為什麼遭遇到這麼多的災難？諸位仔細想想，那個根本原因還是妄想執著。妄想執著，害人不淺！
佛法把這個根本的因素找出來了。因此，他教導我們如何恢復自性？如何破迷開悟？如何離苦得樂？他用許許多多的方法，但是這許多方法都離不開這個原理原則，那就是一定要破除妄想、執著。
妄想發展成為『所知障』，執著不斷發展變成了『煩惱障』，諸位常常讀佛經，都曉得『二障』。二障從哪裡來的？就是妄想執著加重了，變現成兩種障礙，這兩種障礙使我們永遠不能離開生死輪迴。所以，無量法門、一切經論都是給我們解釋這個問題，幫助我們突破這個問題。這是佛法真正教學的原理原則，然後我們才會有一個下手得力的處所，這是首先我們把佛教認識清楚了。
因此，佛教給我們要修行。『行』是什麼？行為。剛才講了，妄想執著是錯誤的思想、錯誤的見解。思想見解錯誤了，我們的行為自然跟著就錯誤，必須把它修正過來，這叫做『修行』。
總括釋迦牟尼佛一代的教誨，在中國把它歸納起來加以分類，就分為『經律論』三藏，這個三藏就是佛教的教科書。經藏跟論藏是教我們修正思想見解的觀念，戒律是我們的生活規範，依照這個規範修正身體、言語的行為，所以三藏經典是我們修行的標准。
因此，經不是念念就有功德。念念沒有功德，要懂得經典裡面所講的意義，依照這個教訓去做，那就有功德了。『功』是什麼？功是功夫，你真正依照這個去修行，這是功夫。行為都修到盡善盡美，那就是你所得的，這個功德是你真正有修行的功夫，你才成就一個完美的實質，這個叫做修行。
前面主要的就是說明佛法，使我們有一個正確的看法，真實的認識。明白以後，我們就可以看這個講演大綱。前面有一段引子，首先說明一般對佛教的誤會。
【一般誤會：宗門－離言慮直指心性(士夫所宗)。教下－多說理少說事(士夫所宗)。凈土－多說事少說理(老太婆教)。未解：事理不二、法門應機、萬法一如】
在中國，佛教大分為宗門、教下，這是講佛教教學。在教學的方式上，在佛家講教學的儀式上，用現在的話來說就是教學法，教學方法上分為兩大類。第一個是『禪宗』，禪宗的教學非常特殊，完全不用教科書。從哪裡下手？從禪定下手，首先叫你把心定下來，用這個方法。心定下來以後，再給你研究討論，它是用這個方法。這個方法，心真的定下來之後，這個研究討論產生的效果，真是不可思議。為什麼？定能夠生慧，佛法是『因戒生定，因定開慧』。所以，定心開真正的智慧，這是禪宗教學的方式。除禪宗之外是教下，教下教學的方式就不一樣了，是依照教科書按步就班的來修學。就好像學校讀書一樣，一年級、二年級、三年級，由淺而深，逐漸逐漸的把自己的境界向上提升，它用這個方法。
所以，宗門教下教學的方式不相同。當然學生天賦就不一樣，在佛法裡面講根性不相同。利根的人，修學禪宗，進步很快，能夠快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人學教很適合，按步就班，由淺而深，他能夠得到真正的好處。這是兩種教學法不相同的地方。
所以「宗門－離言慮直指心性」。自從達摩祖師將禪宗傳到中國來之後，到六祖(就是惠能大師)，由於他修學的成就，教學的善巧，使禪宗在中國發揚光大。影響的深遠，一直到今天，許許多多修學的原則，都不能超越他的範圍，宗門盛極一時。教下也是從隋唐時代，大乘八個宗幾乎都在那個時代先後創建，成為中國佛法的特色。
尤其是馬祖、百丈大師，這兩位大師的創建，作了一個劃時代的改革，從以往個人獨自的修學，提倡為大家集體在一塊共修，就是建立了叢林的制度。這個劃時代的改革，也就像我們現在的教育相似，從私塾一變為學校。在叢林制度以前，佛法承傳教學是私塾教學的方式。變成叢林，這就變成學校了，就有組織了。那個時候的組織跟現在學校很接近，換句話說，就是佛教大學。它的特色是佛教的專科大學，因此成就的人才就非常非常的殊勝，高僧大德代代輩出，這都得力於叢林的制度。
叢林的住持相當於校長，維那相當於訓導長，首座和尚相當於教務長，監院(我們叫當家師)相當於總務長，這是叢林三大綱領執事。在佛教裡面的名字叫首座、維那、監院，要用現在的話來講，就是教務、訓導、總務。他們的職責跟現在學校完全相同，只是名稱不一樣而已。我們才真正認識，原來叢林就是佛教的學校，這是正式辦學校。從前搞私塾，現在正式辦學校了，把佛教教學制度化了，這是中國佛教的特色，是中國佛教在世界佛教上偉大的一個創舉。
早年在台灣，我常親近方東美教授。他老人家常常跟我說：『中國佛教要復興，一定要復興叢林制度。沒有叢林，佛教決定不能夠發揚光大。』這個觀念是正確的，不過現在要做，時節因緣還沒有成熟。我們要問，時節因緣何以不成熟？實在是佛教被社會誤會成為一個宗教，把佛陀教育的本質遺忘了，這是叢林久久不能恢復真正的原因。
但是佛法在過去，宗門教下都為知識分子所肯定。佛教在台灣，從民國五十一年，台大『晨曦社』成立了，使受過高等教育的學生能夠接受到佛法，以後逐漸在台灣大專院校都有『佛學社』的組織，使佛教在台灣有今天的成就。這個功勞，我們不能忘記周宣德老居士，大專佛教運動是他老人家發起的。接著以後台中李炳南老居士在『慈光』創辦大專佛學講座，對於台灣的正法影響非常之深，這是知識分子肯定了佛教的教學。
但是提到『凈土宗』就很難叫人相信，為什麼？「凈土－多說事少說理」，不深入探究理論，一天到晚叫人求生西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡？阿彌陀佛在什麼地方？誰見過了？於是很不容易使人接受。說實在話，這些鄉下老太婆容易接受，知識分子不容易接受，很難相信。
在台灣這個還比較好一點，在國外是非常非常之明顯。尤其是在十年前(一九八二年)，我初到美國的時候，美國許多同修告訴我：『法師，你到美國來，可不能講凈土，沒有人相信，這裡排斥的人很多。』美國人喜歡什麼？美國人喜歡禪、喜歡密，喜歡這些東西。禪是受日本人的影響，密是受西藏一些喇嘛的影響，還有日本的密宗在美國很流行，他們去的時間很久，根基已經打下去了。佛教裡面成見很深，對於凈土不容易接受，我也用了差不多三年的口舌跟他們辯論，才讓他們對於凈土宗，縱然心裡不高興，嘴裡不反對了。相當困難！
因為那個時候到美國去之後，我正好把《彌陀經疏鈔》第二遍講圓滿，一部《阿彌陀經》總共講了三百三十五次，錄音帶有三百三十五個。這些搬到美國去給他們一看，大家不敢講話了。原來認為這一部《阿彌陀經》沒有東西，《阿彌陀經》還能講嗎？半個小時不就講完了。一看，三百三十五個錄音帶擺在那裡。這一擺，不再說話了，對於凈土宗心裡不高興，嘴裡不敢說了。這些年來我們到處宣揚，逐漸逐漸接受的人多了，依照這個方法修學得好處的人也多了。所以，從前認為這是老太婆教，這個原因是沒有理解。
「事理不二，法門應機，萬法一如」，這是佛法教學的原理原則。佛法的經典(也就是教科書)有偏重在理論上的，事講的少。譬如，在台灣流行很普遍的《金剛般若》，大家念《金剛經》的人很多，《金剛經》偏重理論，事說的很少，這種經典很容易受知識分子的歡迎，非常的愛好。如果《金剛經》這些理論、方法不能應用在生活當中，那個沒有用處的，那就白學了。談玄說妙，無濟於事，並不能夠改善我們的生活幸福，不能斷除我們的憂慮。這是說理的。
像《地藏經》，像《阿彌陀經》，展開經文完全講的是事，沒有講理論。這個事，像神話、像小說，很難叫人相信。可是諸位要曉得，講事的經典背後是理論；沒有理，事從哪來？因此，古大德為我們介紹經典，凡是講理的經一定多說事，我們知道在日常生活當中，應當怎麼作法；凡是多講事的經要多說理，讓人家對這個事能接受、能相信。理事圓融，理事不二，能體會到這個事實，自然就容易接受了，就能生信心。特別是凈宗，必須要有真實透徹的認識，我們的信心才真正能夠生的起來，才會有懇切的願心，那個真實的利益這一生決定就得到了。
事非常微妙，理甚深，實在講不是我們短時間能夠真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一個過來人，我感覺我非常的幸運，我二十六歲接觸佛法，開始學佛，四十年了，才把這樁事情搞清楚、搞明白，我感覺得很幸運。花了這麼長的時間，探究了許許多多大乘經論，才對於念佛法門肯定了，不再懷疑。我最初學佛也是喜歡談玄說妙，喜歡理論，對於凈土宗是極力排斥，不能相信，跟現在一般年輕的知識分子沒有兩樣。假如不能透徹大乘經，不能肯定這個法門，換句話說，我們這一生的學佛免不了要空過，那是非常非常的可惜。
因此，在整個佛法裡面來講，首先對於世尊的教學要認識。認清楚之後，我們對它產生信心，有了信心你才會有興趣去研究、去深入。只要真正有興趣，能夠深入，這個凈宗第一殊勝的法門，暫時不信沒有關係，慢慢以後你就會相信了。為什麼暫時你不相信？你在這個理論還沒有探討到那個境界，你所解的理論，你所修行的功夫，還達不到它的標准。等到你透徹理解了，你才會恍然大悟，那個時候的修學速度非常之快，不會落在別人後面。
【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、統系學問。〈２〉迷：未究其理、偏見陋執。(昔尊聖賢，今尚科學)〈二〉教：大智正覺教育、超凡入聖軌范。〈１〉經(宇宙人生真相的說明)〈２〉律(真善美慧圓滿之典範)〈３〉論(宇宙人生真相之說明)】
這裡講要「信教」，對這個教學要真正建立信心，知道佛法是世出世間最完備的教學。第一段講到要信教。『信』不是普通的信，至少裡麵包括四條—「性、情、事、理」。這裡第一個字『性』很難講，要用現代哲學的名詞，這第一個字就是宇宙萬有的本體。現在科學家在研究、在探索，宇宙從哪裡來的？太空當中這麼多的星球、這麼多的星系，從什麼地方發生？怎麼形成的？生物從哪裡來的？人從哪裡來的？佛在經論裡面告訴我們，這是我們自性變現出來的。所以，佛家講的『性』、講的『心』，真心本性，或者講的真如，都是說宇宙萬有的本體、宇宙萬有的根源，這是『理』。我們雖然還沒有明了，我們對於佛菩薩他們的智慧德能，他們親證的境界，我們能接受、能夠相信而不懷疑。
『情』就是識，佛經典裡面所講的八識五十一心所，這是心理的作用。
『理』是道理。這些萬物怎麼生出來的，有個道理；如何發展的，它有個過程，也是個道理。這個可以代表佛法整個內容，宇宙人生的真相。如果都能夠明白、都能夠明了，禪家講「明心見性」，現在講「統系的學問」。『統系』就是我們講的科學，系統的學問，有條不紊。
如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩薩。迷是凡夫，凡夫「未究其理」。這個理，就是前面四種，它的事實真相，我們沒有搞清楚、沒有搞明白，於是執著自己的成見，想錯了，看錯了，還死不承認，這就是「偏見陋執」，這就是凡夫的知見、錯誤的知見。
因此，我們一定要知道求學，一定要明了為什麼要修行，把我們的過失認真的修改過來，從迷到悟。在修行過程當中，關鍵最大的是老師、同學，一定要有好的老師指導，要有好的同學互相切磋琢磨，我們的成就自然就能夠快速圓滿。
師與友的恩德非常大。佛在經中常常教導我們，我們的身命得自於父母，父母之恩太大了，佛教我們要孝順父母。我們的智慧是得力於老師的教導，我們才開悟的，佛在經上講『法身慧命』得自於老師，老師的恩德跟父母一樣大。
所以佛教給我們修學的起步，修行從哪裡做起？佛教給我們『孝養父母，奉事師長』，從這裡做起，這就是最基本的修行。你每天接近父母、師長，有沒有孝順父母？有沒有尊師重道？所以，佛法修學、佛法教育的起步是從『孝親尊師』開始。佛教裡面有一本經典－《地藏菩薩本願經》，那是佛門入門的教科書。換句話說，學佛從這一個課本學起，這個很有道理！
佛教沒有到中國來之前，我們中國古聖先賢教學的宗旨也是『孝敬』，用這兩個字作為教學宗旨。佛教傳到中國來，也是建立在孝敬的基礎上，跟我們中國古聖先賢的見解完全相同。所以，佛教傳到中國來，立刻就被中國朝野所接受，跟中國固有的文化融合成一體，發揚光大。它這個教育中心的思想、教育哲學完全相同。
「昔尊聖賢」，從前因為受這個良好的教育，知道孝親，知道尊師，所以對於聖賢人說的話，我們不懷疑，依教奉行。「今尚科學」，現在我們接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的東西舍棄掉了，我們今天遭了大難，吃了大苦，現在還不覺悟。現在講科學，把古聖先賢的教誨都打上問號，不相信了。不相信，你真正有科學精神，那也不錯。科學精神是什麼？求證。古人講的：『我要把它證明。』那也不錯！現在你把它否認掉了，又不求證，你說這不是糟糕了！實在講，我們是口頭上崇尚科學，並沒有真正做到。我們現前遭這個災難的因素，確確實實是在此地。
這個地方講『信』，無論是信古聖先賢，或者信科學，要從這個地方建立真實的信心。我們信的對象是佛陀的教育，「大智正覺的教育，超凡入聖的軌范」。它的內容是「經、律、論」，我們稱為三藏。『經』，這一部分多半是佛親證的境界，他說出來給我們聽，讓我們了解事實的真相，偏重在理論上。『律』，這一部分是生活行為，我們一個人不能離開社會單獨生活，我們每天面對著許多人、許多事、許多物，我們應當用什麼樣的心態來跟外界交往？佛給我們制定了生活的規範，這個就是屬於律部。『律』是我們生活的規範，它是以佛菩薩的標准來制定的，如果我們遵守，漸漸學習，也能入聖者的生活了。這個生活方式逐漸跟他們相同，在佛法講『入聖者之流』。流是流類，入他們這一類。『論』，裡面多分是對於這些事理真相，佛與學生們研究討論，學生們互相的研究討論；藉著研究討論，對這個事理愈看愈清楚，愈來愈了解，這是屬於論藏。所以『經』跟『論』是「宇宙人生真相之說明」，『戒律』是「真善美慧圓滿之典範」。我們想過一個非常美滿幸福的生活，應該如何才能得到？這個『戒律』裡面可以得到。
這兩句話把《大藏經》的內容說出來了，諸位看到之後一定非常歡喜。去翻翻《大藏經》，跟這兩句話講的又不一樣，會大失所望。你不要懷疑，以為我的話說錯了。我的話沒有說錯，為什麼你展開經典會感到失望？那是因為經典是用古時候的語言文字寫的，我們現在看不懂，障礙在這個地方。
尤其是關於『戒律』這一部分，它記載的是生活。世尊所講的是三千年前當時印度社會的生活方式，當然跟我們現在不一樣。因此，我們要學習的是學習它的精神，學習它的原理原則，不是學它的戒條，那些戒條到現在不適用了。像國家的法律一樣，那個條文過幾年要修改一次，要修訂一次。佛訂的這個東西是三千年前的，你不修改怎麼會適用？所以，一定要修改，但是決定不能違背它的精神，不能違背它的理論，那就對了。
剛才說過，戒律在中國有一次很大的修訂。這個修訂在唐朝，就是百丈大師為叢林制定規矩，制定一套法律，就是根據戒律來寫的。換句話說，就是戒律的現代化。我說『現代化』是唐朝時候，戒律的本土化，『本土化』是唐朝。唐朝那個時候，那個時代的人，在唐朝這個地區就非常適用，是把戒律條文重新修訂。所以，在中國，在過去大陸每一個省，中國的幅員很大，南方跟北方氣候不一樣，生活方式不一樣。因此，每一個寺廟再依據清規做小幅度的修改，適應我這個道場，適應我現代的生活方式，但是精神決定不能夠違背。所以，這個戒律是要因時因地去修改的才能適用，這些都必須要懂的。佛法是圓融自在，不是死板的，活活潑潑。我們無論在哪個時代，無論生在哪個地區，接觸到佛法，你都真正會得到一生的幸福快樂圓滿，這是佛教給我們的，也是我們非常樂意去接受的。
說到現代化與本土化，諸位要記住，這是大教育家永遠不變的原則。《觀世音普門品》裡面所說的：『應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法。』我們要問：『佛怎樣度那些基督教徒？』應以基督身得度者，即現基督身而為說法，你看圓融不圓融！自在不自在！你要問：『哪一法不是佛法？』法法皆是，無有一法不是佛法。你明白了、覺悟了，統統是的。你要不明白、不覺悟，『哪一法是佛法？』沒有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我們破迷開悟。
如果不能做到本土化跟現代化，佛就不能教化眾生。我們今天佛教沒有方法推廣，沒有方法被這個社會普遍來接受，原因在哪裡？今天佛教一直保守在過去那個時代，所以現在社會上看到那些學佛人都怪怪的，用一種非常不正常的眼光看你，『這是個怪人，這是十八世紀的人，不是現代人』，你說糟不糟糕！現代人他怎麼肯接受？
確實我們建一個道場等於我們建了一個學校，學校的校舍要蓋什麼形式的？都蓋成十八世紀以前的樣子，人家一看這不是現代人。特別是跑到外國，在美國也建成中國宮殿式的。這個意思，就是我們在美國弘揚佛法，叫你美國人要做中國人，還得做中國十八世紀的人。這美國人怎麼能受得了？受不了！他怎麼肯來接受，決定不能入門的。看到你建得富麗堂皇，大家觀光觀光，參觀轉一圈就溜走了，再也不來了。這就是不知道佛法教學是要應機的。
所以，經叫作契經，『上契諸佛所證之理』，這個不會變的；『下契眾生可度之機』。你要記住，契機，現代名詞就是現代化、本地化，這叫契機。這個才能讓他歡歡喜喜自自然然走進來，進來還捨不得走，那你就成功了。
我在美國建了一個小道場，建在德州達拉斯，這個道場的形式是美國人的建築。大家都曉得，美國建一個教堂，建一個道場，一定要得到鄰居的同意，要開多少次的聽證會，要跟他們解釋很久。我這個教堂沒有開過聽證會，沒有一個人反對，因為他一看到我那個圖(美國式的)，他就生歡喜心。假如我要畫個宮殿式的，恐怕要跟他們談判好幾年，他們才能同意，他不容易接受。
所以，我們造的佛像應當造美國人的面孔，他一看到佛菩薩還是美國人，很親切，他就不會走了。然後你才曉得，我這個地方所講的是真的。我告訴他：『佛教是什麼？是佛陀的教育。佛教又是什麼？說明我自己跟我自己生活環境的真相。』他一聽就明白，『這個我要學，我要知道』。想要知道，就來學了。他們都是基督徒，基督徒不要緊，星期天上教堂，星期六到佛堂里來，沒有沖突！這樣就都來了，非常歡喜變成一家人。我們是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都歡迎來接受佛法圓滿智慧的教育。他高興了，我們也歡喜。
千萬不要『我是佛教，你是基督教』，這是對立的，那還得了！這一對立，世界上就有戰爭，那人民就要痛苦，社會怎麼能得到祥和？怎麼能得到『真善美慧』圓滿的生活？我們首先要把佛教的本質認識清楚，然後才能夠幫助世間人，真正解決他們的問題。
所以，這些外國人跟我接觸之後，很感嘆的跟我說：『我們都是虔誠的基督徒，每次有許多苦悶的事情，星期天到教堂，見到牧師提出來，牧師就一句話：「上帝的安排」。』他說：『我們聽了心裡很不服，上帝安排得很不公平，說不出道理來。』所以，我就找他來，星期六到我這兒來，我這個地方給你解釋，會叫你圓圓滿滿的心開意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要讓他曉得這是教育，不是宗教，宗教徒就不反對了，宗教徒可以接受教育，這是事實。他們在教堂里耶穌是主，是他的主，天上的父，到佛堂來是老師、學生，哪有沖突！你在家有父母，到學校有老師，一點沖突都沒有，必須把它認清楚。
【修學：〈一〉願行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉踐願：師法諸佛自覺覺他。〈二〉態度：至誠感通、事師親友。〈１〉聞：多聞闕疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：實證斷疑。(科學方法)】
修學最要緊的是「願行」。『願』是志願。志願每個人不相同，因此佛陀教學裡面的科系就非常復雜，所謂『無量法門』。為什麼說這麼多法門？應各種不同的根機，也就是要適應各種不同人的願望，你喜歡學什麼，佛就教你什麼，由這個方法達到成就戒定慧，成就圓滿的智慧。所以，它的目標方向是相同的，它的手段方式是千變萬化的。
『願行』裡面，「慧解－破迷啟悟志取大道」，這是說一個原則，這是總綱領。至於用什麼方法來破迷，用什麼方法開悟，各宗各派手段都不相同，但是都能夠幫助你達到目的。
學佛一定要立大志。這個大志就要像佛陀一樣，『我一定要恢復圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相，我徹底明了，再也不迷惑了』，要有這樣的志趣，有這樣的道心。
然後要跟佛學，這是「踐願－師法諸佛自覺覺他」。佛是我們的老師，佛是我們的榜樣，我們跟他學。但是佛現在不在世間，那我們找誰？佛雖然不在世間，佛的遺教還在世間，遺教就是經典，我們依據經典來學習，就跟佛陀在世沒有兩樣。
中國自古以來用這種方式修學成就的人很多，歷史上所記載的，第一位我們所看到的就是孟子。孟子是學孔子，以孔子為老師。那個時候孔子已經不在世了，但是孔老夫子的著作留在世間，念孔子公的書，學孔老夫子的為人，有不明了的地方，去請教孔老夫子的學生；孔老夫子的學生還在，去請教他。孟子居然學成功了，學得很像孔老夫子。所以，今天我們說到孔子會連著「孔孟』，孟子學得非常像。孟子能學的像，為什麼後人學就學不像？諸位要曉得，不是後人學不像，是後人沒有認真的學；要認真的學，哪一個學不像！
由此可知，釋迦牟尼佛已經過世了，不在世間了，他老人家的這個教訓留在世間，我們依據他老人家的教誨，認真的去修學，我們在這一生當中必定也會學得跟他一模一樣，那你就成佛了！或者你要問：『為什麼這麼多年來，沒有人跟他學得一模一樣？』還是剛才那一句話，沒有認真學，沒有百分之百的去學。學個一半，學個六成七成，這是菩薩、祖師大德；學個一成兩成，也是世間的賢君子，絕對不是壞人，絕對是有利益的。所以，我們明白這個事實真相，一定要發心認真努力去學習，這就對了。
至於學習成功失敗的關鍵，在「態度」，這是成敗關鍵。在過去，很早了，我記得有一年是過年的時候，我在左營興隆寺住了三天，天乙法師招待我(天乙法師在的時候)。我常在外面講經，他特別問我講經說法的方法，我就老實告訴他，我說：『你講的好，講的不好，關鍵百分之九十在態度，方法頂多隻佔百分之十。』所以，我勸他方法不重要，態度重要。
換句話說，你是存什麼心說法？真正利益眾生的心說法，必定有感應。如果存心說法的目的在貪圖名聞利養，自自然然就不相應。所以，態度要真要誠，一切要為他著想，不要為自己想，你有這樣良好的態度，縱然不懂方法，你說出來也能動人。如果你心不誠，方法再巧妙，可以騙一時，當時聽了很歡喜、很高興，出了門之後都忘掉了，就沒有了，那是沒有誠意。方法技巧這個效果並不大，最重要的是真誠。「至誠感通，事師親友」，這是我們自己修學以及傳播佛法，成敗關鍵就在這個地方。
特別是出家的佛弟子，出家的佛弟子、佛的學生，負責續佛慧命，弘法利生；也就是負責要把佛的教育介紹給一切大眾，他有這個責任，所以修學的態度格外的要講求。在家同修他是修自己，一生達到自己的理想目標就可以了。出家是佛的學生，除了自己修學之外，還要把佛法介紹給大眾，他有這一層重責在肩膀上，所以對這個不能不講求、不能不認真。今天時間到了，我們就講到此地。
昨天將佛法『信教』做了一個簡單概略的報告，希望我們學佛的同修，一定要認識清楚，一定要記住，佛教是佛陀大智大覺的教育。佛所說的、所教給我們的，像經論宣揚的是宇宙人生的真相，佛為我們制定的生活規範，目標是教我們達到至真至善圓滿的人生。由此可知，佛陀的教育確確實實是一切眾生，必須要接受的，必須要學習的，超越世出世間任何的教學，我們可以說它是最究竟、最圓滿的教育。
今天要跟諸位報告的是『修學的態度』，學佛能不能有成就，確確實實是在態度上。自古以來，師師傳授，也就是過去一般所講的『師承』。在中國，師承不但在佛法裡面，在世間法裡面也非常的重視。特別是佛法，我們一定要用真誠的心來學習，唯有真誠才能夠感通。這個通就是通達無礙，像《楞嚴經》裡面講的圓通，圓是圓滿，換句話說，沒有一法不通達，這是我們修學真正達到究竟圓滿的境界了。
要怎樣才能真正圓滿通達？如果靠我們一生努力的來修學，諸位想想，我們的壽命能活多少年？縱然現在醫學進步發達，畢竟活上一百歲的人，依舊是很少見。即使活上一百歲，從你生下來就會念書，就會學習，學了一百年，不要說佛法，世間法都學不完，何況佛法？世間法，不要談別的了，新的東西我們不說，我們說古老的東西。咱們中國古老最大的一部書—《四庫全書》，前幾年『商務印書館』出版了，把它印出來了，像《大藏經》那麼厚，一冊一冊的有一千五百冊。這一部書從你出生活到一百歲，大概都念不完，何況還有許許多多新的知識，怎麼可能通達？出世間這些要學的東西，比世間的東西還要多。因為世間的東西，實在說局限在我們這個地球；地球之外，對於太空的知識是少之又少。佛法就不一樣了，佛法的內容給我們講到盡虛空遍法界；不但講現在，還講過去，還講未來，如何能通達？不通又不行，通又通不了，問題就來了。
所以，古聖先賢教給我們一個秘訣，這個就是通達的一把鑰匙。用什麼？感通，那就好辦了。這個感通不要一樁一樁的學，一通一切就能通達。用什麼去感？用真誠去感。真誠到了極處叫至誠，這是我們佛法修學始終不變的一個態度。如果沒有這一個良好的態度，在一生當中要想求通達是不可能的。因此，『至誠』兩個字是我們修學態度最重要的一環，有這樣良好態度，這是你修學的因具足了。
有了因，圓滿之因，還要具足好的緣，因緣具足，我們的期望、我們的目標就不難達成。外緣是什麼？是老師、是同學。『事師親友』，『親』是親近同參道友，老師是我們成敗的關鍵，同學是我們修學的伴侶。在菩提道上，唯有真正的同參道友，才能夠協助我們斷疑生信，排除障難。
給諸位說，老師可遇不可求。真正的善知識，真正的好老師，真正有學問、有德行的人都非常謙虛，決定不敢以老師身分來自稱。你要去向他請教，他很謙虛的說：『我什麼都不知道，你找錯了人，恐怕你跟我學會失望。』他跟你說這些客氣話。好老師很難，到哪裡去找？他自己不承認。
在過去還有一個方式，能夠指引我們一個真正的善知識。現在不行了。從前是什麼方式？閉關的人，住茅篷的人，這一種人一定是真正的善知識，可以去拜他做老師，去跟他學。為什麼？在古時候，自己要沒有真正達到圓通，就沒有資格閉關，沒有資格住茅篷。所以，古人常講『參學』、『尋師訪道』，要去參學，自己的智慧沒有開，學業沒有完成，一定要去參學。智慧真正開了，當然這個時候的使命職責是要度化眾生，度化眾生要有法緣；換句話說，要有人請你。不可以說：『我佛法很通達了，我來講一部經給你們聽吧！』這個不可以的，這是說不出口的。要有人請，有人很恭敬很誠懇的來邀請你。可是沒有人認識你，誰來請你呢？這個時候沒有法子，只好宣布閉關，住茅篷。住茅篷、閉關，就是告訴大家：『我可以不要參學了，我已經畢業了。現在我沒事，我可以閉關住山了。你們如果有不明白的，可以來找我了。』就是這麼一個意思。所以，真正閉關住茅篷的，一定是真正善知識。你去向他請教，假如他對於一切事理還沒有搞清楚，還沒有搞明白，那你就可以把他的關房打開：『出來，跟我一道去參學，你還不夠資格閉關。』從前閉關住山有這樣的標准。所以，閉關是自己已經成就，沒有法緣，沒有人請他出去弘法利生，他沒有事情做，只有閉關，住茅蓬吧！是這麼一個條件。
另外還有一種人可以閉關，那就是他沒有法子修行，他的名氣太大了，找他的人太多了，沒有時間去修行了。閉上關，跟外面隔絕，好好的用用功。如果不是這兩個條件，就沒有資格住山，沒有資格閉關。
不像現在一出家，甚至於沒有出家，他也閉關。閉關做什麼？閉關修行。從前修行要到外面去修，要到學校里跟同學們接觸，這才能修。閉關怎麼能修行？閉關修行，不是叫『閉門造車』，沒有老師指點，沒有同學互相在一塊研究切磋。實在講是胡思亂想，哪裡能夠有結果！現在閉關跟從前閉關不一樣；換句話說，現在我們要找一個真的老師、真正善知識，那真是太難太難了。不容易！
我生在這個時代，還沾了一點師承的邊緣，我很幸運沾一點邊緣。我學佛是方東美先生介紹的，我跟他老人家學哲學，這是師承的邊緣。我沒有想到，碰上的，碰上這個善知識。
那是在早年我在工作的時候，我失學很早。早年失學，對於哲學有很濃厚的興趣，聽說方東美先生對於哲學很有研究，而且這個人又是安徽人，跟我是同鄉。他是安徽桐城，我住廬江，我們居住的地方，大概就是台南到高雄這樣的一個距離，可能比這個還要近一點，所以距離不算太遠。是鄉長、又是一位哲學家，很想跟他學習，也沒有人介紹，自己恭恭敬敬寫了一封信，要求他准許我到學校去旁聽他的課程。這封信寄出去一個星期之後，他老人家回了一封信給我，約我到他家裡去面談。我就遵照他老人家的指示，約定的時間，我到他家裡去拜訪。他見了我，問我的學歷，問我為什麼會對哲學產生興趣，我都老老實實告訴他了。
我說：『沒有。』
『也沒有。』
於是他考慮了一下，告訴我：『你不要到學校去聽課，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課一定大失所望。』他這幾句話一說，就如涼水澆頭，沒指望了！我聽了真的是很難過。過了一會兒，他老人家又說：『那這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鍾點課。』這個出乎我意料之外，沒有想到他老人家不準我到學校里去聽課，他在家裡為我一個人上課，這是太難得了。
我的哲學就在他家裡上課的，學生就我一個。他家裡小客廳有一個小圓桌，泡一杯茶，我們就這樣上課的。他給我講了一部哲學概論。我們的哲學概論沒有書本的，海闊天空，無所不談。從西洋哲學談到中國哲學，由中國孔孟哲學談到朱子哲學，然後談到二程，一直到陽明哲學。中國哲學介紹完了，他給我介紹印度哲學。由印度哲學最後一個單元，給我介紹佛經哲學。我年輕對於佛法是最排斥的，認為佛教是十足的迷信，一無可取，非常排斥。他給我介紹佛經裡面有全世界最高的哲學，最後給我做一個總結論，他說：『佛經是人生最高的享受。』這一句話很動聽，這樣把我介紹到佛門裡面來。所以，我認識佛法是從學術裡面認識的。
明了之後，這才開始逛寺廟。逛寺廟的目的何在？借佛經。我是民國四十二年開始學佛，在那個時代佛經找不到，市面上買不到佛書。唯一能夠看到佛書的就是到寺院，寺院裡面可以借得到佛經。有一些重要、好的、我們想得到的佛經，只有抄寫，我當時還抄了不少部佛經。由此可知，佛經得來不容易。很難！
接觸到佛法之後，我的運氣很好，有一個朋友給我介紹認識章嘉大師。章嘉大師像方東美先生一樣，非常慈悲，非常愛護，跟我約定每一個星期也是兩個小時到大師的住處。政府給了他一棟房子，在台北市青田街八號，是個日本式的房子。也是在他的會客室裡面，每一個星期他給我兩小時的時間，我跟他修學佛法，他指點我讀一些經書。一個星期跟他見一次面，我有問題提出來向他請教，他也給我談一些佛法。這樣我跟了他三年，一直到老人家圓寂。所以，我的佛法根基是章嘉大師奠定的，方東美先生引導我入門。
章嘉大師圓寂之後，朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師，以後我就跟李老師學教。我把工作辭掉，專心學佛，跟李老師十年。到李老師會下才曉得什麼叫『師承』，在李老師那裡才搞清楚了，原來我跟方先生、跟章嘉大師都是師承的關係，這才恍然大悟，才知道老師的一番苦心。
親近李老師第一天見面，老師就問我：『為什麼想學佛？跟哪些人學佛？』就問了這些話。我很單純，把我這個學佛的動機都向老師報告了，親近的善知識只有一個，就是章嘉大師。章嘉大師他也認識，他也很佩服。所以非常的單純。
於是老師就給我約法三章：你想到我這裡來學，我有三個條件。第一個條件：你只可以跟我一個人學，只可以聽我一個人講。你要聽別的法師、居士、大德講經，我就不收了。跟他做學生，這第一個條件，就是只能聽他一個人的。第二個條件：從今天起，你看佛經或者看任何的書本，都要向老師報告，老師同意的可以看，老師不同意不準看，連讀佛經老師不同意都不可以看。第三個條件：你從前跟章嘉大師學的那個三年，我不承認，一律作廢。從今天起，從頭學起。這三個條件你能夠接受，老師就收為學生；不能接受，那就算了，你去另找高明。我聽了之後，想一想還是接受了，這樣在台中就住下來了。
以後才知道，原來過去古老的師師相承，就是這三個條件。方東美先生雖然沒有提出這三個條件，實際上都做到了。我跟他學哲學，確實我聽他一個人的，沒有聽別人的。到以後才恍然大悟，他為什麼不要我到學校去聽課？到學校去聽課，我一定會認識很多老師、很多教授，一定會認識很多同學，問題就來了。聽一個人講一條路，聽兩個人講兩條路，聽三個人講三叉路口，這個頭腦就會被污染、就迷惑了。所以，老師對於學生愛護，種種方法防止，不叫你受到染污。他認真負責領導你走出一條道路出來，這是老師的慈悲心，老師的真實指導。你一定要聽話；你不聽話，今天聽這個，明天聽那個，老師沒有辦法教。所以，我們找一個好老師不容易，一個好老師要找一個能夠傳法的學生也找不到，這是真的。到哪裡去找到一個完全服從、完全聽話的學生？很難。現在如果我們用這三個條件來約束學生，學生馬上說：『你有什麼了不起，你不教，教的人多的是。』調頭就走了。
所以，現在老師找學生找不到，學生找老師也有困難，師承恐怕在這一個時代斷絕了。但是這的的確確是成敗的關鍵，非常非常的重要。老師是指路的，給我們指點方向，防範我們走入歧途。在功夫的增進要靠同學，要有好的同參道友，每一天在一起互相勉勵，切磋琢磨，才能成就。有老師，沒有同參道友，不容易成就。有好的同參道友，沒有一個好老師指路，也不能達到目的。必須師友都具足，那個成就就快速了。
我們仔細觀察，世出世間古聖先賢的成就，確確實實沒有一個人不是得力於良師良友，所以才能成就，這是我們不能夠疏忽的。唯有良師益友才能幫助我們成就『聞思修』三慧。「聞慧－多聞闕疑；思慧－明理除疑；修慧－實證斷疑」。那個『信』，斷疑而後才有真信，用現代話來說，都是科學的精神。在佛法裡面沒有科學這個名詞，沒有這個術語，可是佛法的修學確確實實符合於現在科學的精神、科學的方法，這是師友非常重要。
現在問題來了，我們現在找不到好老師，找不到好同參道友，怎麼辦？我們以古人為師，做古聖先賢的私淑弟子，這是一個非常好，而且真正有效的方法。私淑古人，在中國第一個是孟夫子。孟子以孔老夫子做老師，那個時候孔老夫子已經過世了，孔老夫子的書在，他的著作在。孟夫子專念孔子的書，念一家之書，就像李老師講的跟他一個人學，這叫師承。不能跟兩個人學，跟兩個人學一定是兩個思想、兩個方法，你很難成就；要跟一個人學。孟子專門跟孔子學，學得很像，所以稱之為『亞聖』，他真學成功了。孟子開這個端，在中國以後採取這種方式的很多，在歷史上最著名的，像司馬遷學左丘明，他就念《左傳》這一本書，學這個文章；他學成功了，成為一代大文學家。韓愈學司馬遷，司馬遷的著作《史記》，韓愈就專門學《史記》，成為唐宋八大家之一。這就是學古人這個方式。
在佛門裡面像蕅益大師，蓮池大師已經過世了，蕅益大師就依蓮池大師為老師。蓮池大師往生了，蓮池大師的著作在，蕅益大師就專念蓮池大師的著作，跟著一個老師學，他學成功了。蓮池是凈宗一代祖師，蕅益也是一代祖師，所以跟古人學就沒錯了。
我在台中十年，我跟大家說，真正有學問、有道德的人，非常謙虛。李老師跟我們相處十年，我認他做老師，他不把我當作學生，把我當作同學，一再告訴我要學印光大師。他告訴我：『我們應當以印光大師做老師。』印光大師是他的老師，他把他的老師介紹給我，要我學印光大師。印光大師也不在世了，印光大師的《文鈔》在，專心去念這一部《文鈔》，學他老人家就成功了。
這是他老人家當時謙虛客氣。而且特別交待我，因為那個時候我還沒有出家，還在做居士的時候，他教我『古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超』，特別提出這兩個人。為什麼不學他們兩個呢？他們兩個是佛學家，不是『學佛』，是『佛學』，把佛法當作學問來研究的，不是真正修行人，所以沒有成就。古聖先賢裡面，這些祖師大德才真真實實是我們的榜樣、是我們的模範。叫我學這個，我從這個地方了解了、明白了。
前年我在新加坡講經，新加坡的演培老法師，這是我非常敬仰的一位大德。他對我很愛護，邀我到他的講堂跟那邊的信徒講開示，我當然是遵命去了。講完之後，我勸勉新加坡的年輕同修，要像我在台中跟李老師那三個條件，來跟演培老法師學。我講完之後，演培法師拉我到小客廳里坐下來飲茶。告訴我他是十幾歲做小沙彌出家的，他做小沙彌的時候，當時在觀宗寺親近諦閑老和尚，老和尚也是這三個條件。我們才明了這三條不是李老師的專利品，原來是中國祖祖相傳的三個條件。所以，演培法師的成就，是在接受諦閑老和尚這三個條件下修學的。
我們這一談起來非常之感嘆，老師要想收一個學生的條件是什麼？這個學生是一張白紙，沒有被染污過的，他歡喜，他盡心來輔導、來成就他。假如他已經被染污就困難了。所以，我才明了方老師為什麼不讓我到學校去，就是因為我是一張白紙，沒有被染污的。假如那個時候，我說我聽了很多人講哲學，看了很多哲學書。方先生如果很客氣的話，點點頭，『好！哪一天上課，你去旁聽好了』，絕對不會叫我到他家裡來單獨給我上課。
由此可知，諸位同修，你們要想親近一個善知識，善知識一定問你：『你學佛多少年了？讀了哪些經？聽過哪些人講演？』聽你一說，我讀了多少、多少書。『很好！很好！很難得。』算了，不教了。你那個心裡是一塌糊塗，搞也搞不清楚，沒法子教。教給你了，你會反駁。為什麼？先入為主，你會講：『那個人怎麼講的，另外那個人又是怎麼講的。』這個老師還有那麼多時間跟你辯論嗎？不找這個麻煩了，算了，『你很好！很好！』恭惟你幾句，把你打發出去。所以，你才曉得這是真實的善根因緣，非常非常之難得，非常的稀有。
你能仔細去研究，那才是真正科學的方法。從根本智到後得智，有層次，有次第，逐漸逐漸培養，逐漸逐漸教你完成。所以，古時候這個教學法比我們現在的教學法，實實在在是高明。很可惜，現在人提到從前東西都認為是落伍，都不屑去研究，非常的可惜。這是說明求學的態度以及親近善知識。找不到人，我們就找古人學。現代善知識拒絕你，不肯教你，古人不會拒絕，我們這一投靠，他不會拒絕你，所以依古人。
古聖先賢裡面，我想來想去哪一位最好？諸位要問我：『法師，你替我介紹一位。』我也很樂意。我想來想去，最好的還是阿彌陀佛。李老師要我學印光大師《文鈔》，那為什麼不學《無量壽經》？學《無量壽經》不是直接跟阿彌陀佛學，比印光大師還要殊勝。所以，我普遍跟大家介紹讀《無量壽經》，依《無量壽經》修學，就是直接跟阿彌陀佛學。你是阿彌陀佛直接的學生，真正肯學就是經上所講的『如來第一弟子』，你是阿彌陀佛的第一弟子。
修學有三個階段，大家一定要知道。第一個階段要『熟』，你不熟沒有用處，經要念熟。所以，我勸同修們每一天至少念三遍，念三年，念滿三千遍。這個三年的目的在熟，大概三千遍念下來都能夠背了，經句很熟了；熟了以後求解。所以，解在現前不熟的時候並不重要。不熟，你縱然聽講，你所解的還是有限，尤其可能錯解了。這是真的，聽講有的時候也錯解，所以這個解很不容易。
為什麼會錯解？你的心不定，你的妄想很多，你的雜念很多，所以這個正解很難得到。三千遍念完了之後，真的心定了，經也熟了，再聽講就有悟處，聽了會開悟。你現在聽經之所以不能開悟，你有妄想、有雜念，是因為經不熟。第二個階段是『求解』。那個解會很快，真正聽講經聽個幾遍，就能夠理解了。再進入第三個階段，第三個階段是『依教奉行』，佛教導我們的，教我們要做的，我們完全要照作；教我們不能做的，我們絕定要禁止，這才是佛真正的學生，才叫真正依教奉行。
所以，不經過這三個階段，『依教奉行』是一句空話，念過去，毫無意義。如果你把這部經裡面的教訓統統都做到了，那恭喜你，你跟阿彌陀佛沒有兩樣，你就是阿彌陀佛。你能夠做個八成、做個五成，那你真的是菩薩，你決定會往生。
我在《無量壽經》講解裡面曾經說過，我是依這個經典的理論教訓來衡量。我們百分之百的做到，決定上品上生。打個九折，我只能做到百分之九十，上品中生。九十做不到，可以做到百分之八十，上品下生。九品一直下來，到下品下生，要做到兩成。兩成都做不到，就不能往生，這個諸位要知道。所以，經典的教訓要努力去做，做到兩成三成，自己真的有把握住生，是如來的真實弟子。這是我在今天把這一個最好的老師介紹給大家，我也跟這個老師學。你們大家都跟這個老師學，我們就是同參道友，我們是同學。這個修學態度重要，我跟大家介紹到此地。下面我們看第三段：通途斷惑。
【性(性一切心，一真法界)：〈一〉有情：佛性。〈二〉無情：法性。】
「通途」，就是講一切大小乘佛法修行證果的原理，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，都不會違背這一個原理，所以這個理論我們要知道。
佛在一切經裡面，特別是大乘經講得透徹，所說的「性」、「識」。『性』是真如本性，是我們的真性。『識』是我們真性迷了以後的性，就是迷了的真性。性完全沒有迷惑，這是佛、是菩薩。如果迷惑了，就叫眾生，就叫凡夫。
諸位曉得，這裡畫兩個圈是一樁事情，不要看成真的是兩個，那就錯了，它是一個。一個畫不出來，所以畫一個干凈的，畫一個污染的。這是一樁事情，是一個東西，不是兩個東西。
性是一切萬法的本體，不但一切世間法是從它生的、是從它變現出來的，出世間法也是的。西方極樂世界是真性變現出來的，毗盧遮那佛的華藏世界也是真性變現出來的，我們現前居住的這個地球是真性變現出來的，餓鬼、畜牲、地獄還是它變現出來的。所以，盡虛空遍法界，給諸位說是一個性，一個真性。
「有情」，我們現在分動物、植物、礦物，這是把一切眾生分為三大類。佛家講的有情，就是講的動物。我們今天所看到的動物，像人、畜牲，我們看不見的還有天人，還有餓鬼、地獄，這都是屬於『有情』。有情，佛給我們假定一個名詞叫「佛性」。『一切眾生皆有佛性』，這個眾生是指有情眾生，一切有情眾生都有佛性，都有本性，都有真性。除了有情眾生之外，都叫做無情眾生。「無情」，我們今天講的植物、礦物，這是無情，無情眾生就叫做「法性」。
諸位一定要知道，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。從這個性變現出有情，就叫做佛性；變現出無情，就叫做法性。有情跟無情是同一個性，因此佛在《華嚴經》上才跟我們宣說：『情與無情，同圓種智。』有情會成佛，無情也會成佛，這叫『同圓種智』，這是很高的一個境界，也是真實的事理。
所以，大乘經上常說「性一切心」。『性』是真性；『一切』是一切萬物，情與無情、世出世間，總稱一切；『心』就是體、本體，是一切的本體，《華嚴經》上稱作「一真法界」，西方極樂世界稱它為凈土。極樂凈土就是一真法界，一真法界也就是極樂凈土。
【識：〈一〉見分：〈二〉相分】
現在這個性被污染了，這一污染了，佛又把它換作一個名稱叫做「識」。『識』，就是染污的性，不清凈的性，就叫做識。諸位要知道，真性沒有被染污，顯現出來的境界是一真法界；這一被染污之後，顯現出來這個境界，就是一真法界也變質了。這就是大乘經上佛常說的『依報隨著正報轉』。正報是心，是心性；依報是外面的境界。嚴格的講，我們這個身是物質，都是屬於依報，隨著心在轉。
因此，我們心理健康，身體一定健康。心理不健康，胡思亂想，你雖然這個身體很好，一定會得病。病從哪裡來的？妄想來的，可見得心是主宰，這個身體隨著你心在轉，心太重要了！一個人心『清凈、真誠、善良、慈悲』，決定不會生病。為什麼？他心健康，身一定健康，不需要任何飲食藥物來進補，都用不著。那些都是假的，都不是真的。
我在新加坡講經，新加坡同修看到我，他說：『法師，你皮膚的顏色這麼好，你吃了些什麼補品，能不能告訴我？』
我說：『有！』
我是什麼補品都不吃，我天天喝的是開水。我洗臉都不用肥皂，一塊肥皂要用兩三年。什麼都不需要，為什麼身體健康，精神愉快？心地清凈，沒有胡思亂想，天天想阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛是無上的補品。你們如果學會的話，要知道這是養生之道。
心一被污染了，這就變成識了。識就起作用，這個作用是迷的作用，就不是覺悟的作用。這一迷了之後，佛在大乘經，特別是相宗經論裡面說得非常詳細，它就變成『見相兩分』。
【見分－精神：〈１〉迷縛為二執。〈２〉解脫為心能。(以靜破)】
「見分」，用我們現代話來講，就是精神；「相分」就是物質。精神跟物質是同源的，它不是兩種東西變現的，是一種，都是這個性識變現出來的，這就是『色心二法了』。你看《般若心經》不是說得很清楚，『空不異色，色不異空，空即是色，色即是空』，它那個裡面講的『空』就是精神這個部分，它所講的『色』就是物質的部分。佛法常講心物二法，或者講色心二法。心法就是我們講的精神。
「迷縛為二執」。我們對於事實的真相不了解、不明白，這就迷了。迷了就很苦，這個苦就好像繩索捆縛一樣。這是什麼東西？佛在經上跟我們講兩種執著。我想同修們都知道，這兩種執著一個是『人我執』，一個是『法我執』，變成兩個執著。迷了，就變成兩種執著。這兩種執著怎麼迷的？佛在《華嚴經》上講得很透徹、很明白，『妄想、執著』。妄想變成了『所知障』，變成了法執；所知障就是法執，是妄想演變出來的。『煩惱障』是執著變現出來的，人我執是煩惱障。兩種執著，佛講是妄想執著變現出來的。
「解脫為心能」。如果把這個結解開了，擺脫這兩種執著了，那個能力可就大了。這個地方用『心能』，主要這個物質裡面，今天講有能量，那個能量是物質的能量。物質的能量是有限的，這個心的精神的能量是無限的。
【相分－物相：〈１〉收縮為原子。〈２〉分裂為質能。(以動破)】
我們再看「物相」，物質色法。「收縮為原子」，當然還可以分得更細，這一切物質把它分析，分成原子、電子。「分裂為質能」，我們曉得物質把它解放之後，這個能力非常非常之大，原子彈的原理就是從這裡發明的。所以『能』跟『質』是一個東西，是可以互相轉變的，能可以把它變成物質，物質可以把它解放成為能量。這是現代科學已經明了了，還不能很圓滿的得心應手的運用；也就是科學技術還不夠成熟，沒有達到圓滿的境界。
但是大家不知道這個精神解放能力之大。這種精神能力解放了之後，就是我們現在一般人所講的神通，遠遠超過了質能。因為有質能，我們說一個心的能量。這個物質的能量用什麼方法來破？『以動破』，加速度，在最快的速度裡面，讓它這個物質分離成為能量。這個心的能量要怎樣產生？佛家自古以來給我們講用『定』，用禪定的功夫。《楞嚴經》上講：『凈極光通達。』這個凈就是定。
