大般若經要解——不增不減義
白雲禪師
這單元要介紹的是「不增不減」，在法要上它雖與「不垢不凈」差不多，但境界卻不相同。
談「增與減」還是關係到人我分別的問題，舉一個經典中的例子來說：你點了一盞燈，許多人都藉由你的燈，將手上的燈點亮，而你的燈所發揮出來的光是無限量的！因為，就原來燈的本身來看，並沒有減少什麼或增加什麼，所以是「不增不減」。表面上看好像有增──增加別盞燈的光，其實這是從相來談它的概念，若從實質上看則不一定！好比：為了使燈亮著，一定要有維護它亮度的力量，也就是要有油、有電、有充沛的能源，這能源不一定是什麼，但是以你的燈來說，於相「不增不減」，點燃多少人的燈都不成問題；可是有一個問題：你的燈的能源會不會因此而減少呢？好比一個罐子裝滿了汽油，上頭點燃了火，為了讓燈續燃，汽油當然會愈來愈少，從汽油本身來看，是不是減少了？那什麼時候才是增呢？當然是罐子里的汽油慢慢減少之時，為了要維護燈的燃著再加油，能量因此又增加了。
可見，於原來的本體，時間久了還是會起變化，有增加、減少的現象。最初只看一燈引燃千燈，似是不增不減，事實上維護燈燃亮的力量，還是有增有減的。可見於相、於實質上看，原來是兩個東西，且有互為因果的關係──依原來的量而言，分給別人，讓別人的燈引燃，從表面看沒有增減的現象；但以維護燈燃亮的力量來說，卻有增減，可見「不增不減」不是單從表相來肯定的。
再舉「飽與餓」的例子來談，我經常喜歡談吃飯的問題，如果認定「餓了」是減的現象，「吃飽了」是增的現象，那也說不通！為什麼？因為餓是因為沒有吃的緣故，飽是因為吃了，所以依吃而言，「飽與餓」不是增減現象，吃才是力量，就像剛剛說的，要維護燈的燃亮，能源才是背後的力量，燈點燃只是一種現象，如果把兩者混為一談，那麼「增減」的道理就說不清了，但在般若學上，這還不是一個重要的課題。
以佛法而言，「如來藏」是一個人造作之後完成的結果，也是一般人所說的「記憶」，它存放了許多學習之後所得的知識經驗，因此如來藏就有不增不減的現象，為什麼？源於記憶，認識字、學會了寫字、還能完成一篇文章，一定是依憑記憶里的一些字詞，編成文句，進而完成一篇文章，那麼是不是記憶里的東西就因此不存在了？其實，並未減少！那什麼時候是「增」？什麼時候是「不增」？所謂「增」是不斷地學習，增加我們的知識經驗，但會不會有一天腦袋瓜子也裝不下呢？並不會！因此以記憶來說(我們講的如來藏)，它有這樣的一個現象：你學習的再多也裝得下，絕不會因為知識經驗增加了就承受不了，可見，如來藏有「不增不減」的現象。
「如來藏」就像天空或太空一樣，也是我們常說的「虛空藏」，但為什麼以虛空來形容如來藏呢？看看天空里的日、月、星、辰及風、雲、雨、電，當晴空萬里時，天空中什麼都沒有的時刻，難道天空就因而減少了什麼嗎？如果真正減少了，是不是狂風暴雨來了，天空就會有很多狂風暴雨，而一旦狂風暴雨過去，天空又少了什麼？所以，以虛空本身來說，當風雲雨電來時，並未增加什麼；消失了，也沒有減少什麼！以虛空而言是一個不增不減的道理；虛空本身並不會去分別什麼是「風、雲、雨、電」，什麼是「日、月、星、辰」，會分別的是每個人的那個「我」。
究竟談這些又跟我們有什麼關係呢？因為人往往會去執著、計較一些什麼，比如：於五欲「財、色、名、食、睡」會產生貪慾，也會懈怠、放逸。其實在人生的過程中，來到這個世界，來時並沒有帶來什麼，走時什麼也沒有帶走！所以，來去之間並沒有增減的現象。那麼，什麼時候才有增減？那就是在執著自己有多少錢，希望錢愈來愈多，名位愈來愈高的時候．．．．．這當中就有增減！所以，可以發現「增減」是一種現象，這種現象並不會永遠存在，但人往往會去執著，比如剛剛說的，如來藏里增加了很多知識經驗，如果把這些知識經驗運用出來，難道就會減少什麼嗎？沒有！可見，佛法談這些，是告訴我們不要太過於計較與執著，人的一生，生不帶來，死不帶去，只有活著的過程中，因為是眾生、因為世間法的關係，才有這些現象的存在，所以須從世間法中出離，一旦遇到了這些過程，不妨自然一點、自在一點；否則，看自己處的環境比別人差，就會怨天尤人，認為別人的學問不及我，智能不比我高，為什麼際遇都勝於我？如果以這種方式看問題，則會埋怨別人，認為老天不公！其實，娑婆眾生因業來到這個世界，既然帶業而來，就必須承受業報！而業有善、有惡，因此就會有苦、樂，如果真正透悟人生，自然了解生命只有短短幾十寒暑，一切現象只不過是過程罷了。
所以，「如來」究竟之義是如此地來，如此地去，來來去去，永不休息；說明來時，什麼也沒帶來；走時，一切都帶不走！眾生即如此來來去去。如果懂得這些道理，深入法義探討，就不會像原來那麼的計較、執著了！認為我現在陞官了，比以前更有錢，或者我現在做生意失敗、做官被撤職查辦了，盡在這上面打轉，就會忘了本來增加什麼、減少什麼，都是自己的那個「我」在分別，絕不是別人強加給你的。把握了增減的道理，就知道關鍵在於虛空的究竟之義，垢與凈也是如此。
了解了增減的法義，在修養上又要怎麼去運作呢？通常談煩惱與菩提，煩惱未顯現的時候，是不是沒有煩惱？煩惱消失了，是不是煩惱就真的減少了？事實上未必！假使把煩惱擺在人的某個地方，能把握的也是一些現象而已，還有一些是我們所不知道的。事實上，如來藏裡面，有業就有煩惱，業經過修養才會慢慢減少；因為已承受過業報了！如果沒有減少，那是因為人會在受報的時候，再造作成業，比如：本來面對一個受苦的環境，會心不甘情不願的逃避，為了離苦趨於妄樂，再次的犯錯，好比貪污、搶劫．．．什麼都來！這豈不又造作成業嗎？因此，原來承受果報，本可使業慢慢減少，卻隨業再造業，反使業增加，其中就有「增與減」的現象。以自我而言，本來受報就不應該再去造作，這樣業才能清凈，可見對原來的如來藏而言，就像虛空般，並無增減的問題存在；若有增減，是緣於「人」的自心造作之故。
把握「不增不減」的道理再去修養自己，佛性的本有就會完全展現，那時，你的那個「我」已不存在了，就不會去計較、執著，那還有什麼增？什麼減？可見，一切煩惱還是來自於那個「我」。所以，談佛法有一個基本問題，千萬不要忘了自己的那個「我」！我也經常說：「修行辦道是自己的事，是個人的事，不是別人的事」！它的道理就在這裡；但人往往會忘了自己，徒在相上打轉，不願在知見、修養上下功夫，且不管「願」與「不願」，日子還是要過的！你能說眼前的一切都跟你沒關係嗎？不可能！只要是人都帶著業來到這個世界，既然帶業而來，想不造作、不受報都不行，可見，其中就有增減的基本問題存在，那要怎樣才能清凈，達到「不增不減」的境界與修養？這就不是單純的相上的問題了！只不過過程是一種現象，「因與果」是一種感果緣因的現象。在佛法中，才會稱修行的人叫「凈業行人」，意指清凈業的修行者。所以，如果不從事修養、清凈自己的業，業會永遠存留在那裡，等業報顯現時，還會去抗拒，認為自己不該受這些苦！但若抱著理所當然的態度，聽天由命呢？也不行！因為那還是一種愚情分別。我曾經說：當業報顯現的時候，要歡歡喜喜去承受它，但是業報顯現是件很痛苦的事，誰又歡喜得起來？能歡喜面對必須憑什麼？！必須懂得道理進而著手修養才能辦到；何況歡喜之餘也不只是受報而已，要能明白「一切的業是自己過去所造的，如果現在承受它，以後這個業才沒有了！」如果所有的業報都能讓它消失，「業」不就可以慢慢清凈了嗎？也唯有業清凈了，才能成佛、成菩薩。
可見，業之外還有「道」，道與業的顯現、消長是：「道」增加了，「業」就減少了；「業」增加，「道」就會減少，但這還是不出人的行為造作，如果能達到業完全清凈，道也不需要了，是不是就是「不增不減」的境界？如果還有業，需要道來化解，那就還有業與道的存在。可見，業多，道少；道多，業少，還是業與道的關係，其中就有增與減的現象，一直到業盡了，道也不需要了，那才到達「不增不減」的境界。因此，若煩惱是業，菩提是道，可以從中發現「不增不減」的道理，如果只在名詞、理論上徒說一番，以為自己真的像虛空，當風雲雨電來時不認為多，消失了也不認為少，但究竟虛空不是你！所以要修養像「虛空」一樣，一定要去下功夫。
因此要把握「唯識學」說的第八識，般若學里的如來藏，了解增減是因為有「我」，如果「我」清凈了，增減就不存在了，那才是「不增不減」的境界。如果還有增、有減，還是需要去修養！因為其中仍有分別、計較、執著的存在。只有業清凈了，最後連道也不需要了，到達涅槃的境界，無增也無減的修養、境地，那才是「不增不減」的法諦。
