──三皈五戒(十一)
一體三身是自性佛，於自我的色身，皈依清凈法身佛，於自我的色身，皈依圓滿報身佛，於自我的色身，皈依千百億化身佛。這三身佛，在自性中。世人自心迷了，不見內性，反而在外境上尋覓三身如來，不見自身中有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何謂清凈法身佛呢？世人性本清凈，萬法從自性中生，思量一切惡事，即生惡行，思量一切善事，即生善行，但世人性識如天上的雲，常浮游不定，妄念便如浮雲般蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，如此名為清凈法身佛。
何謂圓滿報身呢？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚，莫思向前的己過，常思於後，念念圓明，自見本性，善惡雖然不一樣，仁的本性是無二的，無二之性，名為實性，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，會把過去的無量善因消滅，自性起一念善，多如恆河沙的惡亦會斂盡，直至得到無上菩提。念念自見，不失本念，名為報身。
何謂千百億化身呢？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化，思量惡事，化為地獄，思量善事，化為天堂，毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
各位善知識，法身是本來具有，念念自性自見，即是報身佛，從報身思量，即是化身佛，自悟、自修自性的功德，是真皈依。我們這個皮肉的身體是色身，色身尤如是屋宅，是不能皈依的，但如果能了悟自性三身，即識自性佛。」
人有急難時，很自然到處求助，有的皈依山神、樹神，甚至皈依於石頭。佛在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷三十四中說，這些皈依都不可靠，唯有皈依三寶才能救濟苦厄。論中記載世尊以偈說道：「眾人怖所逼，多皈依諸山(山神名)，園苑及叢林(神名)，孤樹制多等(孤樹神，制多是外道塔)，此皈依非勝，此皈依非尊，不因此皈依，能解脫眾苦，諸有皈依佛，及皈依法僧，於四聖諦中，恆以慧觀察，知苦(苦諦)，知苦集(集諦)，知永超眾苦，知八支聖道(道諦)，趣安穩涅槃(滅諦)，此皈依最勝，此皈依最尊，必因此皈依，能解脫眾苦。」
又據《四天王經》載，天帝釋之四天神王及太子、使者等，每於六齋日(八日、十四日、十五日，二十三日、二十九日、三十日)至人間巡視，伺察人類善惡。然後，再返回忉利天，向天帝釋啟奏。天帝對於在該日皈依三寶、清心守齋的人，必予以增壽益算，並遣派三十六位善神守護其身，日夜保護吉祥。
《別譯雜阿含經》卷八說，皈依三寶不墮地獄、餓鬼、畜生及其餘惡道，得八解脫。《經律異相》卷二亦說，以前有忉利天的天主天帝釋，自知福報享盡，五德離身，因而五衰相現，命盡後將墮到畜道里，生陶瓷家的驢胎中。天帝釋非常愁憂，心想，三界之中，能濟人苦厄的唯有佛陀。於是奔往佛所，稽首伏地，至心皈命三寶，天帝的頭在地上還未起來已命終，果然墮入驢胎內。當時，因為母驢沒被繩縛，到處走動，碰壞了瓷器，陶瓷主人非常生氣，發狂地追著驢來打，不知不覺間傷了驢胎，胎中小驢死於母腹中，神識立即又返回天帝釋那裡，五德恢復，再為天帝。佛贊說：「善哉，善哉，就是因為你臨命終時，懂得皈依三寶，你的罪已滅，不需再受苦報。」接著，佛為天帝說偈，帝釋聽聞之後，明白罪福的變異，興衰的本緣，於是歡喜信受，得須陀洹道。
──三皈五戒(十二)
《大集經》雲，若孕婦恐怕胎兒不安，可於懷孕時，為腹中胎兒先受三皈，可令胎兒出生順利，不會被惡鬼神惱亂，胎兒出生後身心具足，常有善神擁護。
又《舊雜譬喻經》卷二載，有一次，佛陀到忉利天的第二天上，為母親說法時，有一天人，見自身的光隱滅，頭上的花枯萎，面色變白，身上衣服垢穢，腋下出汗，身形消瘦，不樂本坐。由以上七事，天人知道壽命將盡，將下生到拘夷那竭國的疥癩母豬胎中，於是甚為憂愁。心想，如何能脫離此罪，不墮畜生道中呢？有一天人告訴他，現在釋迦牟尼佛在此忉利第二天為母說法，佛是眾生的救星，可去求他幫助脫罪。天人聽聞此消息後，馬上來到佛所，佛不待天人開口，便說：「一切萬物皆歸於無常，你為何如此憂愁呢？」天人說：「雖然我也知道天福不是永遠能得到，但不想做疥癩母豬的小豬。」佛說：「你欲脫離豬身，惟有三自皈說：『南無佛，南無法，南無比丘僧。皈命佛，皈命法，皈命比丘僧，如是每日說三次。』」天人從佛所教，七日後壽盡，下生維耶離國，作長者的兒子，天人在母胎時亦每天說三自皈，母親分娩時非常順利，嬰兒剛出生墮地，即跪在地上說三自皈，這情形把母親及侍婢嚇跑了。
及後，母親以為嬰兒是妖怪，想把他殺掉，但長者制止說：「這孩子不是凡人，人生在世行年百歲，都不曉自皈三尊，此兒墮地便能稱南無佛，好好把他養大，更勿輕慢。」小兒長至七歲，聰明異於常人，且有宿命通。有一天，小兒與其他孩子在路邊玩戲時，佛弟子舍利弗及目犍連經過，小兒立即上前頂禮，兩位尊者覺得奇怪。小兒合掌說：「你們不認得我嗎？佛在天上為母說經時，我是天人，應下生為豬，後來得佛教化，每天三自皈得人身，為感恩故，很想請你們及世尊來我家應供。」兩位尊者默然接受。小兒歡喜回家，向父母請求供佛及僧事，父母愛子，自然答應，更把親戚朋友都一並請來。佛及眾僧應供後，佛為大家說法，小兒的父母及內外親屬，實時得阿惟越致。
由此而知，三自皈的功德能脫離惡道，生尊貴家，智慧過人，能知宿命，仰仗皈依三寶的慈悲加庇，開發我們自性的寶藏，以清凈平等覺心對待人和事，把惡業伏住，感召善因好緣，改變命運，可令理事無礙，諸事圓滿。
《毘尼母論》雲：「三皈有五種，一翻邪，二五戒，三八戒，四十戒，五大戒。
(一) 翻邪三皈：是初入佛道，翻無始以來之邪信，易心歸正，接受三皈依，名為「翻邪三皈」。雖然已受翻邪三皈，但每次受在家或出家戒時，都要重新再受三皈法；
(三) 八戒三皈：受八關齋戒前，必先受三皈；
(五) 具足戒三皈：受具足戒成為比丘、比丘尼前，必先受三皈。據《善見律毘婆沙》卷七稱，佛住世時，對那些發願出家的人，佛以威神之力稱「善來比丘」，此人即須發自落，身著袈裟，現沙門之相，及即得具足戒，但此法僅限於釋尊一人特授。當時依此法而得戒的人，有一千三百四十一人。
據《阿含經》說，受三皈依前，先須懺悔。誠心懺悔後，罪業便得消除，身心清凈，外具威儀，內明理觀，廣大慈護的心悠然而起，斷惡修善之念頓然而生。
那末，該如何懺悔呢？懺是懺以前所有的惡業，如愚迷、憍誑、嫉妒等罪，都應一並而懺，永不再犯，是名為懺。悔是悔後來，從今以後，所有惡業，今已覺悟，應永遠斷除而不再犯，是名為悔。凡夫愚迷，只知懺前愆，不知悔後過，因此變成前愆不滅，後過又生，不能稱為懺悔。(未完待續)
──三皈五戒(十三)
受皈依時，要有一位出家人見證及舉行皈依儀式，皈依師會發一張《皈依三寶證書》給求皈者，經過這程序，才能稱為佛弟子。
受三皈依時，舉行簡單而隆重之儀式，先請師，唱贊禮佛，然後由三皈本師說法開導，和尚會對受皈者說善惡二法，令舍邪歸正，欣慕善法，厭離惡法，開托心神，然後和尚說一句，皈依者重復說一句：
我某甲(稱自己名)
‧盡形壽皈依佛；
‧盡形壽皈依法；
‧盡形壽皈依僧(三說)。
我某甲(稱自己名)
皈依佛竟，寧捨身命，終不皈依自在天魔等。皈依如來至真等正覺，是我世尊，慈愍故。
我某甲(稱自己名)皈依法竟，寧捨身命，終不皈依外道典籍。皈依如來所說三藏十二部一切經典，是我所尊，慈愍故。
我某甲(稱自己名)皈依僧竟，寧捨身命，終不皈依外道邪眾。皈依清凈福田僧，是我所尊，慈愍故。
前面三遍三皈是正授，後三遍是以淳心接受三皈的三結，若不結皈，法不圓滿，所以要做三番結皈。
在三皈依的過程中，受皈者合掌下跪，至心靜聽皈依師的開示，然後皈依師說一句，皈依者重復說一句，皈依師問一句，受皈者便要答一句。但闇啞不能說話的人，能皈依三寶嗎？有關這問題，《薩婆多論》說，如迦屍女啞不能言，可由人代答說，也能成就皈依三寶，但說皈依的次序不能倒亂，例如不能先說皈依法，後說皈依佛，這樣不能得三皈戒，如因愚昧，是無心之錯，則不在此例，如已明白次序，但存心顛倒來說，非但不得三皈，且結罪業。
是否所有六道眾生都能皈依三寶呢？《薩婆多論》說，除重地獄外，其餘五道眾生皆可皈依三寶。墮在鬼道的罪苦眾生，可由其陽間眷屬代受幽冥三皈戒。放生物命時，法師亦會為物命授三皈依，希望那些傍生能脫離畜道，得轉人身。而在律藏中，有龍神能受戒，是因為這些龍神能聽懂人的語言，但愚痴的豬羊蠡蛤等，就不能授戒。
有經論說，最初的人從天上來，都是非常善良的，故沒有三惡道，後來人心轉壞，貪瞋痴起，才開始有地獄，死墮地獄的眾生，轉生為畜，但因罪不深，所以都能說話及聽懂人語。而後來的人，罪業越來越深，墮地獄受重苦後，再投生為畜生時，都是愚痴無智，不能說話，不懂人言，故只能受三皈，不能受戒。
皈依有沒有特定地點呢？是否一定在佛堂或寺院里舉行呢？《薩婆多論》說，不一定，在山間、樹下、空野、海邊，甚而輕系的地獄，都可作三皈依。
(5)發四弘誓願
皈依三寶後，心有所皈，身有所依，便要跪在佛前合掌恭敬，發四大弘誓願，說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
四弘誓願乃一切菩薩，在因地修行菩薩道時，所應發的四種廣大願力，菩薩心如大地，願為眾生長養善芽，菩薩心如橋船，願載眾生到達彼岸，菩薩心如大海，涵育眾生，菩薩身如虛空，包含萬物，同證法性。菩薩的四弘誓願由苦、集、滅、道四聖諦而發，前一願為利他，後三願為自利。菩薩一觀三界九有的一切眾生，受三苦八苦的無量諸苦，迷失本真，只追隨世俗虛妄，不思出離，因而苦諦未度，因此發願，度盡眾生。菩薩二觀三界九有一切眾生，被十使、見思、五住等煩惱惑，纏縛不脫，流轉生死，隨業受報，不解集諦之義，因此發願，斷盡煩惱。菩薩三觀三界九有一切眾生，戒定般若，十二部經，無熏聞思，不知修學，道諦未安，因此發願，勤學法門。菩薩四觀三界九有一切眾生，迷失覺體，不信佛心，悟覺體的分證未圓，滅諦未得，因此發願，必成佛道。
無上菩提之本
──三皈五戒(十四)
在三皈的過程中，通過懺悔、接受三皈。這「皈」字是反黑為白，改惡遷善，重新做人，更要發四弘誓願，學習菩薩精神，拔眾生苦，與眾生樂。但初發心之菩薩，尚且不能自度，何能度人呢？正如不懂水性之人，偏要跳到水裡救人，人未救起，自己已溺斃了。所以六祖惠能大師要求學佛的人，先別說度人，應先發自性四弘誓願，先度自己。
大師說：「何謂『自心眾生無邊誓願度』呢？眾生的心，多是邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，須自性自度，才是真度。如何自性自度呢？即是將自己心中的邪見、煩惱、愚痴以正見來度。既有正見，以般若智慧打破我們的愚痴迷妄，所謂邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，這種方法名為真度。又『自心煩惱無邊誓願斷』，是將自性般若智慧，除卻虛妄思想心。又『自性法門無盡誓願學』，是必須自見性，常行正法，才得名為真學。又『佛道無上誓願成』，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即佛道成，常念修行，是願力法。」
皈依自性三寶，其實是反求於己，識自本心，識自本性，所謂心、佛、眾生，三無差別。但世間是有形有相的，故住持三寶是以佛像為佛寶，佛說的經典為法寶，和合僧團為僧寶。因此，凡見佛像、佛典、僧伽皆應生起恭敬心，如見佛無異。不能只信佛，而不讀經、不聞法，也不敬僧。《金剛經》雲：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重似佛、若尊重弟子。」經典是法，要尊重恭敬如佛一般，對受持讀誦的人，不問凡夫聖人，當如佛一樣，尊重供養。為甚麼呢？因為如來在世時，親說經法，以化悟眾生，末世之中有人受持讀誦大乘經典，即是佛弟子，則與佛無異。此佛弟子雖是凡夫，但是流通大乘，說法化人，生解斷惑，證於聖果，分同於佛，故應如佛一樣供養，故說若尊重弟子。
受了三皈的人，除要信佛外，要聽經聞法，要尊重一切僧尼，更要尊重一切眾生，因為我和眾生是一體的，要證明我能影響其他人，我能影響這個世界，我能影響未來，我絕對不孤獨，我和一切眾生和平共存，互相尊重，互相合作，絕對不能與人結怨，我是眾生的榜樣。這樣才不枉皈依三寶，才算是佛陀的好兒女。
(2)說僧過得惡報
很多世俗的人，乞師證明受三皈依之後，動輒稱自己皈依某師父，只恭敬供養自己的「師父」，不拜佛，也不聽經聞法，這樣是一皈，不算三皈，而這一皈也不算是皈依僧，是結交一大德而已。為了此事，蕅益大師曾一針見血地說：「皈依僧者，則一切僧皆我師也。今世俗士，擇一名德比丘禮事之，竊竊然矜曰：吾為某知識、某法師門人也！彼知識法師者，亦竊竊然矜曰：彼某居士、某宰官皈依於我者也！噫！果若此，則應曰：皈依佛、皈依法、結交一大德可也。何雲皈依僧也與哉！」
《涅槃經》中，佛對摩訶波闍波提憍曇彌說：「莫供養我，當供養僧，若供養僧則得具足供養三皈。汝隨我語則供養佛，為解脫故即供養法，眾僧受者則供養僧。善男子，是故三皈不得為一。」
根據上述佛說，三寶是一體的，隨順佛陀的教法即是供養佛，作解脫生死的事是供養法，眾僧同受供養是供養僧。故此當知，皈依僧，是皈依稟承佛陀教法的僧團，不是皈依個人，所有出家人都是我師父，不能只恭敬我的「師父」，而蔑視其他法師，批評其他僧人，甚至說他們的過失，這些都是錯誤的。
──三皈五戒(十五)
《地獄經》雲：「為人弟子，如說師僧過，就算真有其事，命終必入地獄，被噉舌根。若有好食物及美果等，如不與父母及師僧食而自己先食，墮餓鬼中，後生為人貧窮。若人含毒向師長，入鐵杙地獄，後生毒蛇中，若惡心學父母師長語，入融銅地獄，後生為人口吃。」《薩婆多論》復說：「若向白衣說比丘罪惡，則令人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像，不向未受具戒人說比丘過惡，若說過罪，則破法身故。」
師僧即是眾僧，皈依三寶後，如說眾僧的過，命終必入地獄，不可不慎。為甚麼說眾僧過，會得這樣嚴重的果報呢？因為說眾僧的罪惡，會令人對佛法無敬信心，這樣，就會令佛法早滅，亦破壞我們的法身。所以說，寧毀破塔，或毀壞佛像，都不能向未受具足戒的人說比丘的過惡。其實，除佛以外，世上無百分百的好人，亦無百分百的壞人，故要包容別人的缺點，不能因為看見某些僧人一時過失，便以人廢言，不聽他的話。
而然，末法時期，離佛已遠，僧人之中，亦良莠不齊，是故皈依時，不妨擇善而從，須知能作師徒，亦是前生因緣。倘遇上破戒比丘，亦應以平等恭敬心供養。佛在經中常說，雖是破戒比丘，仍足為人天之師，所以不得分別高低，更不能隨意批評。
(一) 皈依三寶後，不能毀壞皈戒、毀謗三寶，要對三寶信心堅定，一生一世信守戒規，護持佛法僧；
(二) 皈依三寶後，不能再皈依其他宗教，不能信奉外道典籍及皈依外道邪師。要對三寶發起真信，精進修行，護持道場；
(三) 不能為追求名利而皈依，要深信三寶能給我真實利益，令我離苦得樂；
(四) 不能為追求世間財寶而皈依，追求世間財寶只會引伸種種罪惡行為，擾亂社會秩序，令生活在痛苦中。要追求佛教的七聖財，所謂信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、定慧財等，以追求心靈的恬靜。更要祈求三寶的力量，幫助我們法身、慧命的成長，完成真善美的圓滿人格，從而達到自利利他的菩薩階位。
簡單說，三寶就是可以幫助我們從凡夫轉為聖佛、從此岸到彼岸的寶筏。要跳出三界，不受輪迴之苦，唯有修行佛道，修行佛道，必先三自皈依。故說三皈五戒乃無上菩提之本。
(一)何謂五戒？
(1)五戒是基本戒
受三皈依後，等於拿到了入讀佛教學校的學生證，便要開始上第一課，受持五戒。
五戒是：
(一)不殺生
(二)不偷盜
(四)不妄語
(五)不飲酒
佛教的戒法很多，最普遍的是在家居士五戒、八戒，出家沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒等，簡稱為五八十具。大乘佛教稱五八十具為聲聞戒，或小乘戒，十重四十八輕之梵網菩薩戒是大乘戒。出家受菩薩戒前，一定要先受五八十具，在家眾亦要先受五戒、八戒，才能受菩薩戒。故說五戒是一切戒的基石，是諸佛之父，漸次修學戒法，可得出世的無上菩提，入世的正人君子。
(２)戒與律之形成
戒，梵語音譯是屍羅，有習近、清涼、警覺的意義，為實踐佛道之基礎，與定學、慧學共稱三學，又是五分法身之一。佛住世時，以外道所做之不正當行為來制定五戒八戒等規條，警惕弟子別犯此錯。五戒乃發自內心之行持，是一種在行為上之自我約束，適用於出家、在家二眾。
律，梵語音譯為毘奈耶、毘尼，含有規範之意義，是佛住世時，針對出家弟子犯錯後，隨犯隨制律法以處罰。因律是為出家眾而制的，故與戒有些分別，後世常將二者混同使用。一般說戒是三藏中之律藏，又以戒是律之一部分，而以律為詮說戒之典籍。
佛陀在《遺教經》中訓示弟子說：「是故比丘，當持凈戒，勿令毀缺，若人能持凈戒，是則能有善法，若無凈戒，諸善功德皆不得生，是以當知，戒為第一安隱功德住處。」要保住所作功德不流失，持戒是第一重要。
──三皈五戒(十六)
(3)性戒與遮戒
五戒之不殺戒、不盜戒、不邪淫戒、不妄語戒是性戒，不飲酒是遮戒。
性戒是屬於本性之罪惡行為，是業報的正因，亦是社會普遍承認的罪惡，故國家有法律制止此等本性之惡。如五戒中的殺生、偷盜、邪淫、妄語等屬於性戒。遮戒不是嚴重之罪惡行為，社會上也不認為遮戒是罪惡，但觸犯亦容易遭受世人譏嫌誹謗，或者誘發其他性罪。世尊為防止世人譏議，避免由此引發其他罪，故亦制遮戒，例如飲酒、輕秤販賣、掘地傷生等。因酒後容易觸犯其他戒罪，故佛陀特意遮止，不令毀犯，乃保護弟子不犯律儀。
不論在家、出家，受戒與不受戒，若犯五戒，未來必受苦報，故佛陀特別制定殺生、偷盜、邪淫、為四重禁戒，毀破此根本四重性戒中任何一種，都是失戒，決非作法能懺除。至於殺天龍、鬼神等非人及畜生等，屬於下等殺罪，較性戒為輕，屬於遮戒。
(4)破戒果報
破戒有兩種原因，一是因緣不具足戒，二是因緣具足戒。前者是貧人，衣食不足，故生貪心而破戒；後者是衣食足，但因惡習，喜歡做惡事，致令毀犯禁戒。
出家人犯戒有七種罪，一波羅夷，二僧伽婆屍沙(僧殘)，三尼薩耆波逸提(舍墮)，四波逸提，五偷蘭遮，六波羅提提舍尼，七突吉羅。
在家人犯戒則分為可悔及不可悔罪。可悔罪是通過懺悔而可以滅罪，不可悔罪非是懺悔可滅，犯者不能重受五戒及其餘諸戒。
《四分律》卷五十九說，破戒有五種過，一自害，二為智者所訶斥，三惡名流布，四臨終生悔，五死墮惡趣等。
(二)五戒略說
(甲) 不殺戒
《大智度論》雲：「諸餘罪中，殺罪最重，諸功德中，不殺第一。」
殺戒在出家眾戒中之次第，有不同說法，有放在第三位，亦有置於第一位。大乘以殺戒為第一，因菩薩以大悲為本，且殺是體性罪；聲聞戒則以不淫戒為第一，因出家人犯殺戒者甚少，但淫慾易起，故在眾多之小乘律法中，其排序是淫、盜、殺、妄。
在家人則多求福德，故五戒及十戒以不殺戒排列最先，顯示殺業乃眾禍之首。
據《四分律》卷二載，殺法有二十種之多，僧伽犯殺戒，大致可分為上中下三種罪。
(一)殺佛、聖人、父母，是上等殺罪，亦即五逆罪，死墮無間地獄受無量苦。
(二)自殺、殺人及殺天人，是中等殺罪，名波羅夷，犯者將喪失比丘、比丘尼資格，可被逐出教團，不得與僧同住，死後必墮地獄。此罪如同斬頭刑，不能復生，故亦稱斷頭罪。
(三)殺畜生等名波逸提罪，波逸提是下等輕罪，通過懺悔罪即能滅，若不懺悔則仍會墮入惡趣。
(1)自作殺、教人殺、遣人殺
(一)自作殺，包含自己動手殺人，或是自殺，不殺生戒亦禁止自殺。佛陀弟中，常發生自殺或計劃自殺事，佛陀非常反對自殺，故為僧團制戒自殺屬波羅夷罪。但對於開悟之比丘自殺，則又作別論。《雜阿含經》中，比丘瞿低迦曾六度開悟，六度退轉，於第七度開悟後，因恐第七度退轉，於是實行自殺。當時瞿低迦在仙人山側黑石室所，世尊及諸比丘觀見瞿低迦比丘以刀自殺而不阻止，魔王波旬到處找尋瞿低迦的識神，卻無法找到，因瞿低迦在第七度開悟後，已入超越生死之境界，不再殘留任何妄念，故佛陀任其自殺，而不以此為一般自殺行為。經中，佛對舍利弗說：「若有舍此身，余身相續者，我說彼等則有大過。若有舍此身已，余身不相續者，我不說彼有大過也。」佛陀認為，未開悟的人自殺，會再流轉生死，那麼，自殺有大過。若捨身後，不再相續其身，則自殺沒有過。
──三皈五戒(十七)
(二)教人殺，凡比丘親自下手殺害人命，或勸人自殺，都犯波羅夷罪。關於此戒的制定，乃佛陀在毘舍離說不凈觀時，很多比丘因而厭患身命，於是請名為鹿杖的人來殺己。鹿杖是外道的梵志，初到河邊懺悔洗罪時，聽信魔神的邪見，以為殺比丘是大善行，於是凡有比丘厭患身命時，便求鹿杖殺己，鹿杖非但不勸勿自殺，且欣然行殺，欲自殺的比丘是教殺，兩者俱獲罪。佛陀事後呵責此事，亦因此而制定殺生戒，犯斷人命是波羅夷罪。
(三)遣人殺，比丘自己不動手殺，卻遣派或教唆他人殺，是波羅夷罪。同樣，居士自作殺、教人殺、派人殺或買兇殺，雖然不是自己動手殺，都是優婆塞不可悔罪。
《優婆塞五戒相經》中說，佛在迦毘羅衛國時，凈飯大王來到佛前頂禮，求佛為優婆塞說殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒、酒戒等五戒，讓在家居士知所修持。
佛陀一一舉出事例，述說各種罪惡之輕重，有可悔及不可悔的，不可悔是重罪，犯重罪的居士，將會喪失戒體，懺悔亦不能滅，中小罪可通過懺悔便能消滅。茲將其輕重罪，略敘如下：
(2)內色、非內色、內色非內色殺
第一內色殺：內色是身體的手足，由此可牽動情感，故名內色。若人用手、腳或身體打撞人，令人致死，是為內色殺，若受害人當時沒死，但後來終於死去，是不可悔罪；若受害人始終沒死，是可悔的中罪。
第二非內色殺：非內色是木瓦石等，沒感情之物名非內色。若人以木頭、石塊、刀或弓箭等武器殺人，而令人死，是非內色殺，若受害人當時沒死，但終死去，是不可悔罪；若受害人始終沒死，是可悔的中罪。
第三內色及非內色殺：內色或非內色殺，是用手足(內色)捉拿木瓦石(非內色)等物件來殺，名為內色及非內色殺，這種殺亦名為方便殺，不論即死或後死，都是因殺心而起，若人因此而死是不可悔罪，若不死，則是方便殺罪，因殺心未遂，故戒體尚未曾失，可以用殷勤懺悔的心除罪，名為中可悔罪。
(一) 若受害人當時沒死，而後來死，是不可悔罪；
(二) 若受害人始終沒死，是可悔中罪；
(三) 若受害死的不是人，是天龍鬼神，是可悔中罪；
(五) 若雖起惡心而懷有上述殺罪，但最終無人因此而死，犯三方便可悔輕罪。
(4)陀羅殺
(一) 若人以咒術召起屍鬼殺人，犯不可悔罪。
(二) 若受害人，在三昧禪定中，或被天神所保護，或被大咒師所救解，而不被殺害，名半毘陀羅殺，犯中等可悔罪。
(三) 若在二十九日內，以牛屎塗地，以酒食著中，畫所欲殺的人像，心念口說咒術，若像滅則人滅時，是名斷命，犯不可悔罪。若不死是中罪可悔。
(5)胎殺
(二) 若胎死，是罪可悔；
(三) 若母與胎俱死，是不可悔罪；
(四) 若母與胎都不死，是可悔中罪；
(五) 若因要殺胎而令墮胎，如胎死，是不可悔罪；
(六) 若胎不死，是可悔中罪；
(七) 若母死，而胎不死，是可悔中罪；
(八) 若母胎俱死，是不可悔罪。
──三皈五戒(十八)
(6)贊嘆殺
(一)惡戒人，是指賊人、咒師、獄卒及那些以殺業謀生的人，若人口出惡言對他們說：「你們這些惡戒人，長久作罪，不如早死。」如惡戒者因此而自殺死，是罪不可悔。若惡戒者不因此而死，是中可悔罪。若以贊嘆方式，欲令惡戒人死，但後來心生後悔，來到惡戒人前，對他們說：「你們這些惡人，應多親近善知識聽善法，遠離惡罪，不要自殺。」惡戒人聽聞後而不死，是中罪可悔。
(二)善戒人，是指持戒的四眾弟子，若人見到這些善戒人，對他們說：「你們修得很好，是很有福德的人，死後可到天上享受天福，你們現在就自殺死吧，早點到天上享福，比住在這五濁惡世好得多。」如這些善戒人因此而自殺死，是不可悔罪，若善戒人不聽他的話，更不自殺，這人仍然有罪，是可悔中罪。若此人贊嘆殺之後，心生懊悔，再到善戒人面前說：「你們持戒修得很好，有很大的福德，千萬不要自殺，隨壽命而住世間，可令福德增多。」善戒人因此沒死，是中罪可悔。
(三)老病者，是指人老後，受種種病苦時，若有人對老病者說：「你們何必要長期忍受病苦，不如自殺死去，可以一了百了，免除痛苦。」若老病者因此而自殺，是不可悔罪。若不因此而死，是中罪可悔。若說此話後，心生後悔，往安慰病人說：「你們這些病人，不要苦惱，現在醫學倡明，沒有治不好的病，要愛惜生命，千萬別自尋短見。」雖然之前曾發贊嘆殺的惡言，但因覺悟得早，而又沒有人因此死去，得可悔中罪。過去曾經有這樣一則新聞，有某人受到極大困擾及痛苦，打電話到防自殺會訴說想自殺，接聽電話的人對求助者說：「你真的很不對，真的該死！」果然，苦主放下電話後便跳樓自殺死了，說話的人不管有沒有受戒，都會受到應得的殺罪報。有經說，若有人在眠中、醉中、狂亂中、寫信、手語、戲語對人說：「你的功德已成就了，應該自殺死了。」聽聞的人，感覺迷惑，等此人清醒時再問：「你為甚麼叫我自殺死呢？」此人於清醒時仍說：「是的，我是想你好，你的功德已成就了，應該聽我說自殺死。」有人因此而死，是不可悔罪。由此可知，戲語贊嘆殺也不可以。
(7)方便殺
佛制殺戒之得罪輕重，主要從心出發，若非存心殺，得輕罪，甚至無罪。
若人見賊，拚命追趕，見居士逆道而來，追者問居士見賊否？居士與賊先前有怨，起惡心欲置賊於死，於是告知賊的方向，賊因此被捉而殺，居士犯不可悔罪。若不是因瞋恨而殺，是罪可悔。若因戲笑打人而令人死，是罪可悔。
有居士建新屋，不小心令屋上的梁掉下來，壓在木匠的頭上，木匠因此而死。居士生疑問佛，是罪可悔否？佛言無罪，但以後要注意安全。
又有一居士建房子時，在屋上見泥中有蠍子，驚慌跳下，墮在木師頭上，壓死木師，居士生疑問佛有罪否？佛言無罪。但從今日起，要用好心來做，勿令殺人。
又有一居士在山上推石，不小心令石掉下殺了人，居士生疑問佛，佛言無罪。但以後推石時，應大聲高呼「石下」，讓人迴避。
以上七種殺法，有可悔及不可悔罪。何謂不可悔罪？受優婆塞戒之時，說三皈竟，即得無作戒體，如犯殺人之罪，則無作戒體己失，不能再成為優婆塞，永被棄於佛門之外，所以殺罪又稱為邊罪，即使行懺悔法，亦於事無補，且以後更不可再受五戒，不得受一日一夜八關齋戒，不得受沙彌戒及比丘戒，更不得受菩薩大戒。
按天台智者大師說，要滅不可悔罪，唯有取相懺，定心運想，相起為期，求十二夢王菩薩戒，見花見光，見菩薩摩頂等瑞相出現，罪才可滅。罪滅後才可再受其他戒。然，罪雖滅而不墮三塗，但世間之性罪仍在，因緣會遇之時，仍須酬償夙債，除非能入涅槃或生到西方凈土，才能不受報。
──三皈五戒(十九)
(9) 雜殺
《優婆塞五戒相經》除說上述多種殺外，諸經論更說有殺因、殺緣、殺法、殺業等四殺。
(一) 殺因，生命是活因，殺因便不能活；
(二) 殺緣，衣食是生活的緣，奪人衣食，令不能活，是為殺緣；
(三) 殺法，國王宰官以不合理之嚴刑峻法殺人；
(四) 殺業，以網捕、打獵、屠殺等為事業，是為殺業。
(10)畜生殺
佛戒中，除不能殺人外，一切生命都不能殺，主要是避免輪迴報復。若居士用有蟲水，及在草木中殺蟲，都是犯罪。往昔曾有住在山上的比丘，推石殺蟻，蟻受豬身後，亦推石害這比丘，命債命償，眾生常輾轉報復。故佛制戒，不能殺生，更常勸人別為口腹而殺害物命。
(一)酬償先債，相食相誅
殺一命者，必償一命，殺人者固然要償命，誤殺亦須誤償，縱使沒受戒，殺人或誤殺，亦必有罪，亦必以命抵償。
以上論點，《楞嚴經》卷八中，說得非常清楚。佛對阿難說：「畜生是怎麼變來的呢？是為償還宿債而來的。在償還的過程中，若是超過了應償還的欠債，這些畜生轉生為人之後，又要再討還他超過的部份。如果原債主有大善業力，而又有大福德，那可不必捨棄人身，就可償還超收的部份；若是無福的人，還是要輪迴墮到畜生中，任他宰食，才可償還前世超收所得。阿難，你應當知道，如果僅是超收了對方的財物，或過份役使對方的勞力，這還比較好，償清了就自然停止，以後各不相干；但如果兩者之間，有殺身食肉的冤債，那麼就很難了斷了，甚至經過說不清的長時間內，仍在相食相殺，猶如在轉動的輪，互為高下，永遠沒有了期。除非證得最高的奢摩他禪定，及遇佛出世，否則雙方互相殺食，不會終止。」
從以上經文看，佛清楚指出因為殺業，而令身身相取，命命相酬，致令人死為羊，羊死為人，永無休止地討債還債，難以擺脫生死。
(二)食肉斷聖種
《入楞伽經》卷八中，佛對大慧說：「大慧，我看見眾生在六道中輪迴生死，互相生育，彼此常在善道里作父母兄弟姊妹，或作六親眷屬，或在惡道里作眷屬。我亦看見眾生，由於貪著肉味，都在互相噉食，他們不知道所食的肉，都是過去的父母兄弟姊妹，亦因為貪著肉味而殘殺他們，令苦業增長，不斷在流轉生死，不能出離。(中略)大慧，在羅剎鬼國里，常食肉的惡鬼，聽聞我說法之後，尚且發慈悲心而舍肉不食，何況是我常行善法的弟子呢？須知食肉的人，是眾生的大怨家，是斷我聖種的人。大慧，若是我的弟子，聽聞我所說法，不作細心觀察而繼續食肉，那麼，他們是卑賤及噉人的旃陀羅種，不是我的弟子，我不是他們的本師。所以，大慧，若想做我的眷屬，一切眾生的肉都不應該食。」
無始以來，我們這個身體經歷不知多少次的生死，我們的父母多如恆河沙，那麼，我們過去的父母在那裡呢？世尊說，六道眾生皆是我父母，是故食肉是違害大悲心、違背恩養。
如非世尊有佛眼觀見真相，把這些事實告訴我們，我們將永遠無法知道這事實，無法知道為甚麼會來到這個世界做人，無法知道世界成住壞空的演變，更無法知道該如何脫離此五濁惡世，是故不信佛，是其人福薄。
世尊非但勸人不食肉，就是賴血肉以活命的曠野鬼神，世尊亦為他們授不殺戒而斷血肉，這些羅剎鬼神受戒後，因不食肉而氣力虛弱，命欲將終，向佛求救時，佛即告訴這些鬼神，會命佛弟子施食給他們。此種施食名為「出眾生食」，又簡稱「出食」或「出生」。佛並制戒，凡有佛法之處，必須施食給大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾、訶利帝母及羅剎鬼子母等，若有住處不施，是天魔徒黨，非佛弟子。
據《北本涅槃經》及《有部毘奈耶雜事》所載，雖然施食以飯七粒為限，但鬼神能變，能以少量成為多量而致飽食。出食時先默念偈一遍，後誦咒七遍，早齋及午齋各有不同之偈咒。
仰血肉以維持生命之羅剎鬼神，非但能持不殺戒，且發願保護持戒之人，何況我等人類，有那麼多的五穀雜糧可以活命，何必定要食肉？
──三皈五戒
(三)食肉與殺同罪
亦有人認為，我所食之肉，非我親手所殺，故沒有殺罪。對於這問題，佛陀認為沒有食肉的人，便沒有殺的事，因此食肉與殺同罪。故《大乘楞伽經》中，佛對大慧說：「凡殺生者，多為人食，人若不食，亦無殺事。是故食肉與殺同罪。」可是，可怕的人類，不信因果，把水陸空的一切生物都殺來食，更常發生人食人之事。
佛住世時，比丘賴施主布施而食，其中不少是肉食。那麼，比丘食肉有罪嗎？佛在《楞嚴經》說，因當時之地，多是蒸濕，加以沙石，令草菜不能生長，故佛以神力，化比丘所食之肉，為無命根之五凈肉，但如來滅度之後，食眾生肉便不是如來弟子。
南傳佛教沿習舊制，賴乞食維生，並無選擇，食肉實不得已，而中國佛教不行乞食，多集居自炊，故應舍肉食。至於那些為貪味故，設罝羅網，處處布陷阱，捕殺水陸飛行生物，實罪無可恕。是故提倡素食，護生戒殺，為實踐佛陀慈悲精神之第一步。但生活在此物競天擇，弱肉強食的社會，發慈悲心茹素的人，實在不多。
世人食肉，積習已久，如說受五戒一定要持素，恐怕無幾人敢受，故佛亦允許食三凈肉。何謂三凈肉？是不見殺、不聞殺、不為我而殺，買市場已殺的肉來食，不算犯殺戒。當然，最好是持長素，但這需要時間及因緣。
不殺生，是不殺害人命或其他物命，如能不殺生兼護生，不但受人尊重，更可以影響別人不作殺業，能得健康長壽之果報。
《業報差別經》中，佛告首迦，一切眾生都是受業力主宰，有上中下三種不同果報，或有業能令眾生得短命報，或有業能令眾生得長命報，或有業能令眾生得多病報，或有業能令眾生得少病報。
佛告首迦，有十種業，能令眾生得短命報。一自行殺生，二勸他令殺，三贊嘆殺法，四見殺隨喜，五於自己惡憎的置於死地，六見自己厭惡的人滅已而心生歡喜，七壞他人的胎兒，八教人墮胎，九建立天祠來屠殺眾生，十教人戰鬥互相殘害。作以上十種惡業，得短命報。
另有十業，能令眾生得長命報。一自己不殺，二勸他不殺，三贊嘆不殺，四見他不殺心生歡喜，五見人殺而作方便救拔，六安慰垂死之人，七施無畏給恐怖者，八見苦難的人起慈愍心，九見急難的人起大悲心，十以各種飲食惠施眾生。作以上十業，得長命報。
對治殺心，惟有修慈悲觀。菩薩以大悲心乃至奉獻生命來救眾生苦。昔日鵝吞玉珠，比丘為了救鵝，不顧自己身命而救牠的命。又如鹿王以身為橋，度所有的禽獸，力盡致死方休。又如屍毘王，為救鴿而捨身。薩埵王子，為救虎而捨命。作此種種，都是菩薩成佛之因。常如是想，殺心即除。
(三) 善惡不報，時辰未到
《阿毘達磨大毘婆沙論》載，王舍城內有一位靠宰殺謀生的屠夫，名叫伽吒，是阿闍世王(未生怨王)小時候的朋友。伽吒曾經對阿闍世太子說：「你做了王之後，可不可以給我許個願呢？」太子說：「我做王後，希望能滿你的願，到時再說吧！」後來，阿闍世害父而自立為王，伽吒又到王處乞願。這時，阿闍世王正式詢問他所求何願？伽吒對王說：「願大王你答應我在王舍城中獨行屠殺。」王說：「你為甚麼要發這惡願呢？難道你不怕將來的惡報嗎？」屠兒說：「一切的善惡業都是沒有果報的，為甚麼要怕呢？」世王說：「你怎麼知道沒有果報呢？」屠兒說：「回憶我在過去六世中，在這王舍城中常行屠殺，最後生在三十三天享受快樂，在三十三天歿後，便出生來到這里，自小便能與大王成為知己朋友。所以說，善惡那有果報呢？」這位無根信的阿闍世王聽罷，無話可說。但感覺又好像不對。於是前往問佛陀，釋尊對他說：「屠兒說的是事實，因為當年他以一食布施給一位獨覺，而發邪願說：『願我以後能時常在王舍城內獨行屠殺，然後得生天。』由於供養辟支佛的功德，所以他的願望達到了，六世中世世行殺業，最終都能生到三十三天，享受天福，天福享盡又下生人間做人。但是，大王，我可以告訴你，這屠兒七日後便命盡，命盡後便生到號叫地獄，然後接受地獄的苦報，直至把過去七世的殺業全部清償為止。」
