──三皈五戒(一)
前言
社會上，很多人都知道有佛教，但真正了解佛教的人並不太多。大都以為到廟里燒燒香，拜拜觀音、關帝、玉帝、天後、媽祖等，或是到乩壇神舍扶鸞問卜，或是到黃大仙祠拈香禱求、拜斗轉運，便是信奉佛教，更有將古佛再來之觀世音菩薩降貶為神，稱之為「觀音娘娘」。
其實，除觀音菩薩外，上述全部都是神，這些神都有天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通等五神通，因未斷漏，故無漏盡通，又因未斷漏，故仍受煩惱瞋恚等纏擾，故求神要酬答，俗語所謂「還神」。
得五神通之神，能觀見過去，預知未來，亦能悉知宇宙一切，但不能改變事實，更不能逃脫生死。凡夫修四禪八定，亦可得五通，但漏盡通唯有聖者才可得，初發心菩薩亦只能得五通，只有阿羅漢、十地以上法身菩薩、佛等聖者才有六通。故只有修學佛道，才能轉識成智，改變命運，不受生死束縛，這是佛與神的分別。故佛陀說神是外道，其理在此。何謂外道？按《俱舍玄義》說：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」
佛教認為世間一切法，都是唯心所造，若隨順外境，不觀自心，於心外求法，便是外道。佛住世時，王舍城便有六師，生出九十六種外道。這些外道知見不正確，妄執因果論，有的認為世間一切是恆常的、無常的、亦恆常亦無常的；有的認為世間一切是無因果的，因而否定因果道理；更有六種修苦行的外道，他們以飢餓、投淵、赴火、自坐、寂默為修行，更有學習牛、犬，而祈求升天，稱為牛狗外道。
其實，真正的佛教是由古印度迦毗羅衛國的悉達多太子出家修行，於菩提樹下證悟宇宙人生真理而創立的。覺悟後的悉達多太子稱為釋迦牟尼佛，又稱為佛陀或是世尊，釋迦牟尼翻譯漢語是能仁、能忍、能寂、寂默、能滿之義。
「佛」，梵語是buddha，翻譯漢語是佛，即自覺、覺他、覺行圓滿的意思。「自覺」是依止佛陀教法而自我修正、約束，「覺他」是化度他人，令他覺悟，「覺行圓滿」是功果圓滿而成佛。是故皈依佛亦即皈依「覺」，覺而不迷是真正佛教。要皈依佛教一定先求一位僧人為皈依師，並為舉行皈依三寶的儀式，才能正式成為佛弟子。
很多人知道佛教好，經常在佛堂、寺院做義工，更聲稱自己是佛教徒，就是不肯皈依，認為只要心內有佛即可，不必拘執於儀式，這是錯誤的想法。凡事都有規則，社會如是，各宗教如是，佛教亦如是，所謂無規矩不成方圓，要成為佛弟子，必要稟承佛陀教法，先受三皈，後受五戒，按次第受八戒十戒乃至菩薩戒，依經律而行，聽師父教誨，如法修行，趣向佛道。
五戒是學佛初基，成佛之根本。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫(在家人戒邪淫，出家人則離非梵行緣)、不妄語、不飲酒。
戒的本質在乎防非止惡，自我約束，不作侵犯他人之事，完成自己身口意三業的清凈，這種發自內心的自我要求，是做人的基本道德，是倫理的基本德因，是慈悲心的體現，是和諧社會的重要原素。故佛入涅槃前，囑咐弟子要以戒為師。
現代人追求時靡，對於傳統的美德，被譏為「過時、落伍」。所以，很多人雖然受了戒，對戒規仍是懵然不知，以為縵衣披身，便比別人高了幾級，然後對人說：「我是五戒、八戒、菩薩戒弟子。」但若有人問起，戒是甚麼東西？受戒有甚麼真實意義？甚麼是「開遮持犯、輕重之相」？犯戒有甚麼果報等種種問題時，便瞠目結舌，啞口無言，真如入寶山空手回，甚為可惜、可嘆。
發心修行，若連五戒都辦不到，又如何能受大小乘戒呢？五分法身、一切佛法又如何能成就？若失五戒，歿後不得人身，只能投到三惡道，求出無期。同樣地，大部份現代人把我國留傳數千年的優良文化五常八德，亦拋到九霄雲外。五常，仁義禮智信；八德，孝悌忠信禮義廉恥。兩者均是我國高尚傳統文化之紮根點。世人若違背五常，人與人之間的關係便會越來越冷漠惡劣，家庭無法和諧，若一家人都不能相親相愛，又如何能愛國愛鄉？違背五常即違背天地，是天下之大禁忌。
儒釋兩教雖終極不同，但做人基本道理皆是一致，故古大德融匯佛儒，以五戒配五常。即仁者不殺生，義者不偷盜，禮者不邪淫，信者不妄語，智者不飲酒。略有不同者，儒家不反對飲酒，但仍以不過量為原則，免酒後失禮，故古時之酒杯形狀如寶鼎，有三腳，裡面盛酒很少，酒到了某一水平便被檔住，不能幹杯。
最先以五戒配五常的是北魏之曇靖。據《續高僧傳卷一.曇曜傳》所載，北魏太武帝時滅佛，諸諸經被焚毀致盪然不存。曇靖為重興佛教，鼓勵造立佛像，以應當時之需要，故撰《提謂波利經》二卷，引用五方、五行之說，以不殺配東方，東方是木，木主仁，仁能養生；以不盜配北方，北方是水，水主智，智者不盜；不邪淫配西方，西方是金，金主義，義不邪淫；不飲酒配南方，南方是火，火主禮，禮防於失；以不妄語配中央，中央是土，土主信，妄語之人兩頭兩舌，不契中正，故以不妄語居中，表義不偏乖之理。即仁者不殺，智者不盜，義者不邪淫，禮者不飲酒，信者不妄語。此五行是天地之大用，如天失五行則妖災起，地失五行則萬物不生，四時失五行則陰陽不和，王者失五行則天下亂，人民失五行則身危而滅性命。同時，此經亦十分推崇五戒，可惜後來因為有人提出是偽經而遭禁制，但在唐、宋之時，仍有不少人信持。
是故，宣弘五戒，乃出家僧眾份所應為。於此，學人謹以過去在八關齋戒法會期間及傳授三皈五戒時之講話，匯集成書，與大眾結緣。順此祝賀遼寧省朝陽市佑順寺，在國家宗教政策的開放下，恩師永惺上人與吾等努力下，眾大德居士護持下，現已修繕圓滿，且開光在即。祈望人人能受持三皈，守護五戒，諦造社會和諧，家庭和樂。阿彌陀佛！
──三皈五戒(二)
三皈
皈是皈投、投靠，依是依伏、依靠。三寶是佛法僧，皈依三寶即是皈投、依伏於佛法僧，如子依於父，民依於王，性依於勇一樣。
當我們離開家庭，流落異鄉時，很自然就會想到在當地找個親戚或者相熟的朋友投靠；當我們有災難來臨的時候，很自然亦會想到找個親人或者熟人幫忙，依賴他來救護。皈依三寶也是這個道理，含有趣向、請求救護的意義。
世俗人常說在家靠父母，出外靠朋友。但是，我們長大後，父母年紀漸漸衰老，不能再依靠他們了。相反，他們要依靠於我侍奉供養；至於依靠朋友更難，所謂上山尋虎易，開口靠人難，人情冷暖，世態炎涼，靠人沒那麼容易，有大勢力能幫你的人眼高於頂，不會睬你，有心無力的人更不能靠，只有慈悲的佛菩薩，有能力幫你，又不會心存分別，不會因瞧不起你而拒絕相幫。
當我們久病不愈時、被誣害時、鬱郁不得志時、所求違願時、與愛人別離時、與憎恨人在一起時，痛苦交煎，又可依靠誰來救護呢？在苦難的人生中、茫茫業海中、求救無門的號哀聲中，又可向誰求助呢？如果皈依了三寶，便可倚靠三寶護持加庇，度過一切難關。正如《優婆塞戒經》中，佛對善生說：「為破諸苦(人生八苦)，斷除煩惱(不造苦因)，受於無上寂滅之樂(不生不死涅槃之樂)，以是因緣，受三皈依。」
佛說世間人的一切苦難，都是因為過去世所造的惡業而來，這些惡業是因，今天嘗受的苦是惡因的果，若要破除這些苦，滅除這些煩惱而得到清涼自在乃至成佛，惟有皈依三寶。所謂皈依佛、皈依法、皈依僧，依佛為師，憑法為葯，依僧為友。此三皈能令眾生出離生死，得涅槃樂。
梁武帝時，相傳是觀世音菩薩再來的國師寶志公，為了救度那墮落蟒蛇身的皇後郗氏，撰寫了《慈悲道場懺法》，其中說：「今天來到道場的大眾，為甚麼要皈依三寶呢？諸佛菩薩，有無限的大悲，要度脫世間的人；有無限的大慈，要安慰世間的人。佛菩薩憫念一切眾生，如憫念自己的獨生子一樣，他們大慈大悲的心，從來不會疲勞懈倦，只願做到能利益眾生的善事，誓願幫助眾生息滅三毒的火，教化眾生令他們得阿耨多羅三藐三菩提，眾生不成佛，菩薩誓不取正覺。因為這原因，大家便應該皈依了。諸佛慈悲憫念眾生的心，比我們的父母還要多。佛經上常說，父母愛兒的慈心只限於一世，但諸佛念眾生的慈心是無盡的。天下的父母，如果看見兒子背恩違義，便會心生瞋恨，愛子的慈心便因此而減少。但諸佛菩薩的慈心便不同，佛菩薩看見眾生做錯事時，同情憐憫的心更重，甚至願意代替那些罪惡眾生，入於無間地獄的大火輪中，受無量苦。但愚痴的眾生，被無明覆蓋著智慧，被煩惱覆蔽著心，不懂得皈向佛菩薩，更不相信佛菩薩為他們所說的法，不信受佛菩薩的教化，甚至說粗言惡語誹謗的話。這些愚昧的眾生，因為不發心念報諸佛的恩及不信佛，而造無數的罪，最終墮在地獄、餓鬼、畜生的三惡道中，受無量的苦，受罪完畢後，暫時生到人間，都是醜陋殘障，諸根不具的人，不懂禪定，沒有智慧，種種的障礙，都是因為沒有對佛菩薩生起敬仰心。」
所謂天雨雖寬不潤無根之草，佛門廣大不度無信之人。福薄的人，遇佛法而不敬信，不知歸敬三寶的無量功德。
《佛說希有挍量功德經》卷一說：「在這三千大千世界中，若人以稻麻竹葦，四事供養無量諸佛，滿二萬歲時，諸佛滅後，各各起寶塔，及以香花種種供養，其人得福雖然多，但不如有人以淳凈心，皈依佛，皈依法，皈依僧所得的功德多。」
《善生經》亦說：「若人受三自皈，所得果報不可窮盡，如四大寶藏，舉國人民，七年之中運出不盡，受三皈者其福過彼，不可勝計。」
皈依三寶的功德無量，要想得到無量的福報，不想墮到三惡道去，就要皈依三寶；要解脫一切痛苦，請求救護，遠離生死輪迴的苦、求出世涅槃，便要皈依三寶；欲發利益一切眾生的大菩提心，更要皈依三寶！
──三皈五戒(三)
(二)何謂三寶？
釋迦牟尼佛未成道時，未有正法住世，眾生都是以諸天邪師為佛寶，四韋陀等為法寶，諸餘外道為僧寶。如來出世後，才有歸敬正三寶之法門。
皈依佛寶，佛在菩提樹下初成道時，示現丈六金身，及說華嚴經時，又特別示現盧舍那佛身，因此說，皈依佛不單是皈依釋迦牟尼佛，而是皈依十方諸佛，統稱為「佛寶」；皈依法寶，是皈依佛所說的一切法，稱為「法寶」；皈依僧寶，是皈依出家學佛之比丘，稱為「僧寶」，故佛、法、僧又名為三寶。
(1)佛寶
三寶中，以佛寶為首。
皈依佛，兩足尊。兩足是福足慧足，佛陀多生修行，給眾生無量布施，是福足；修持戒定、解行等達到圓滿，是慧足。一切行滿、願滿是為福慧兩足，佛以此兩足遊行法界，通行無阻，受人敬仰，故說「兩足尊」。
《大智度論》卷二載，欲界三天的天人，對自己所愛的，會幫助他圓滿一切願；對厭惡的就希望他七世消滅。佛就不同，佛行菩薩道時，如遇怨親、家賊來害，菩薩會以身肉、頭、目、髓腦供養怨親，甚至把身命布施給眾生，也在所不惜。所以，只有佛才能受佛的名號。因此，應當皈命佛寶，以佛為師。
佛的通號有十種，又稱如來十號，即：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。如來十號大意如下：
一、如來：音譯為多陀阿伽陀。即是佛陀乘真理而來，由真如而現身，因此尊稱如來。又可分解為「如去」，即是乘真如之道而來，往佛果涅槃的道而去，故又稱「如去」。按照《大智度論》卷五十五載：「行六波羅蜜，得成佛道，(中略)故名如來。」由此而知，成佛先修六波羅蜜。又如來一詞，出自《長阿含》卷十二，其中有雲：「佛於初夜成最正覺及末後夜，於其中間有所言說，盡皆如實，故名如來。復次，如來所說如事，事如所說，故名如來。」即是說，如來所說都是真實不假的，所以名「如來」。
二、應供：音譯為阿羅漢。即是斷盡一切煩惱，不受生死束縛，智德圓滿的聖者，故此，應受人天以種種香、花、瓔珞、幢幡、伎樂等供養及尊敬，故稱「應供」。
三、正遍知：音譯為三藐三菩提。舊譯為正遍知，新譯為正等覺。「三藐」是正的意思，「菩提」是法的意思。「正遍知」是能知一切正法、已成正覺的聖者，對於法界的一切，都知得一清二楚，故說「正遍知」。
四、明行足：音譯為鞞侈遮羅那三般那。依《北本大般涅槃經》卷十八載：「明，即阿耨多羅三藐三菩提；行足，即戒、定、慧已具足。」依照佛制的戒、定、慧修行，而得阿耨多羅三藐三菩提，稱為明行足。《大智度論》卷二說，得宿命通、天眼通、漏盡通等，是為三明；身、口二業清凈，是為行，佛陀是三明二業都圓滿具足的聖者，所以稱為「明行足」。
五、善逝：音譯作修伽陀，又稱為「好說」、「好去」等。「好說」的意思是佛陀以無量的智慧，依眾生的根器而說法，或者說布施，或者說涅槃，或者說五蘊、十二因緣、四諦等法，而引導眾生入於佛道。所謂「觀機逗教，應病以葯」，眾生是病人，佛法是葯，法能治眾生的病。善逝與如來十分相似，「如來」是乘如實之道來此娑婆世界；「如去」是如實的去涅槃彼岸，不再退沒於生死海中。即是說諸佛往來自在，以一切智為大車，行八正道而入涅槃，故稱「善逝」，又名「好去」。
──三皈五戒(四)
(六) 世間解：音譯作路迦憊，又名為「知世間」。即是佛能了解及知道世間一切眾生和非眾生的一切，了知世間生起的因，和世間的毀滅，亦了知出世間之道，所以稱為「世間解」。簡單說，佛清楚了解世間的一切生滅法，故常勸眾生不要貪戀，應學出世間的法，才能真正離苦。
(七) 無上士：音譯阿耨多羅。佛陀的智德，在人中是最優勝的，是無人能及的，因此稱為「無上士」；又在諸法中，涅槃法是最無上的。另外，菩薩五十二階位中之等覺位，稱為有上士；佛的妙覺位，稱為「無上士」。
(八) 調御丈夫：音譯富樓沙曇藐婆羅提。其意是：佛是可以化導一切「丈夫」的「調御師」。這裡說的「丈夫」是指修行的眾生。《大智度論》卷二雲：「佛大慈大智，有時說柔軟的好話，有時說悲切的話或是雜話，這種種的方便語，主要是調伏發心修行的人(丈夫)，使他們得道，往入涅槃之路。」而然，佛亦慈悲化度女人，為甚麼獨說「調御丈夫」呢？因為古時男尊女卑，以男性為主流。而修行佛道，男女皆可成佛，不論男女，往生極樂世界後，同現金色身，同現大丈夫相，同名妙音，故能調伏眾生的佛陀，亦稱為「調御丈夫」。
(九) 天人師：音譯作舍多提婆魔樓舍喃，又稱為「天人教師」。即佛陀是諸天與人類的教師，示意教導眾生甚麼可以做，甚麼不可以做；甚麼是善，甚麼是不善。眾生若能依教而行，不舍佛陀的教法，便可以解脫煩惱，故稱「天人師」。又以佛陀常說施論、戒論、生天之論比較多，度了不少天人及凡人，度其他道的則比較少，所以又稱佛為「天人師」。
(十) 佛：意譯覺者，又稱佛陀。是覺悟真理、自覺、覺他、覺行圓滿、如實知見一切法的性相、成就等正覺之大聖者，是修行的最高果位。凡夫無法具足自覺、覺他、覺行圓滿；聲聞、緣覺二乘僅能做到自覺；菩薩具有自覺、覺他，但尚有一品無明未破，故覺行仍未能圓滿。佛能化人，可教導一切眾生，故又稱為「能人」；阿彌陀佛稱為安樂世界之能人。一切佛身具足三十二相、八十種好，具有十力、四無畏及十八不共法等殊勝的能力。佛又有七項殊勝功德超越常人，稱為七勝事，即身勝、如法住勝、智勝、具足勝、行處勝、不可思議勝、解脫勝等。達到佛果，必須具足三種德相，即斷德、智德、恩德，合稱為大定智悲。此外，佛亦稱為世尊，即是具備眾德，而為世人所尊重恭敬的意思。佛亦稱為兩足尊，即福足慧足。
佛不但有十號，且有三身，即法身、報身、化身。法身，是佛的真身，以正法為體，故名法身。報身，是諸佛修福慧功德圓滿時，所顯現的自受用內證法樂之身，亦即完成佛果的身，如法藏比丘發願建立極樂凈土，圓滿後成為阿彌陀佛，是名報身佛，所建成之極樂國土是報土。化身，又名應化身，或變化身，是佛為了濟度眾生而變化出來的身，如釋迦牟尼佛是化身佛，住世八十年，講經三百餘會，依住於凡夫的色身，示現凡夫的生老病死，但沒有凡夫的煩惱。
大乘佛教以諸佛的三身為佛寶。經中說，從平等法身流出報身，從報身流出化身，從化身流出三藏十二部經，因此須先修法身。
天台宗立毘盧遮那、盧舍那、釋迦等為三尊，稱毘盧遮那為自性身，盧舍那為受用身，釋迦為變化身。十佛名之中，有「清凈法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛」之稱。
除三身外，大乘佛教又分有過去佛、現在佛與未來佛，如七佛、燃燈佛等是過去佛；彌勒是未來佛；釋迦牟尼是現在佛。釋尊與彌勒之間，是無佛之世。
小乘佛教認為，現世不可能有兩佛同時存在，大乘佛教則認為，在同一時期內可以有多佛並存，例如，東方有阿閦佛及西方有阿彌陀佛。同時，在他方世界，亦有無數的佛存在，即所謂十方恆沙諸佛。此外，又有三世諸佛，是指過去庄嚴劫之千佛、現在賢劫之千佛，及未來星宿劫之千佛，合稱為三劫三千佛，佛名載於三劫三千佛名經內。
──三皈五戒(五)
佛是大醫王，能醫治眾生一切病，醫生只能醫治已發生的種種身病、精神病及心理病，但不能令不生病，佛法則不同，不但可以治病，且能令人不生病。因一切病皆由心想生，心如大海水，當心平氣和時，海面澄澈如鏡，但當不如意事出現時，怒便從心上起，如海面掀起洶湧澎湃的萬丈波濤，令人矚目驚心。故佛說人有兩顆心，一是真心，真心是佛心，另一是識心，即妄心。妄心被外境誘惑，由眼所見，耳所聽，鼻所嗅，舌所味，身所觸，意所想，而產生種種愛惡，轉變為識，蒙罩在原來清凈的真心上，令本性迷失，識心暴戾兇殘，貪得無厭，破壞和諧。皈依佛就是要尋回我們的真心佛性，皈投依止自性佛，除卻妄心中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切不善的行為，常自見己過，不說他人好惡，這樣便可轉識成智。假若人人皈依自性佛，世界便沒有戰禍，族群之間便沒有排斥毀謗，人與人之間沒有爭斗，天下便不會有災難，這五濁惡世，隨即轉變為人間凈土、和諧社會，這是皈依佛的真實意義。
(2)法寶
皈依法，離欲尊
皈依法，是皈依佛說的教法。佛法是醫治眾生病苦的良藥。佛以種種善巧方便，對不同根性的眾生說不同的法，幫助大家度過難關，解決問題。依佛法修行，能成佛道，故說有佛法，便有辦法。
法寶，是佛陀證悟後，講經三百餘會所宣說的教法。其基本教義是四聖諦、十二緣起、八聖道、三法印等。佛陀在十二年的阿含時說法中，差不多每天都孜孜不倦地闡述苦、集、滅、道四聖諦的義理，成就無數人得阿羅漢道，直至涅槃時仍殷勤詢問弟子是否了解四義，可見四聖諦乃原始佛教之綱領、佛法的中心思想，解脫生死的唯一方法。其主要教義是苦當知，集當滅，道當修。以業為因，以煩惱為緣。知苦便要滅苦，滅苦先滅十二緣起，緣起法乃永恆不變的真理。佛在菩提樹下，觀察此真理而開悟，並為眾生開示此法門。由緣起說再發展為二世一重、三世兩重、六因四緣五果，以戒、定、慧三學為實踐成佛的要道，以六度等為進一步的闡論，大小乘三藏十二部經等，是離欲滅苦的涅槃妙法。故說皈依法，是皈依「離欲尊」。
往昔佛陀說法都是以口傳授，佛入滅後，迦葉尊者恐佛滅法滅，為報佛恩，令佛法久住世間，留傳以後，於是在須彌山頂，以神通力呼喚諸大阿羅漢勿入涅槃，而說偈曰：「諸佛弟子，若念於佛，當報佛恩，莫入涅槃。」大迦葉呼喚的聲音傳遍整個大千世界，有神力的大阿羅漢都能聽到，都來到王舍城集合。尊者從眾多的阿羅漢中，選了一千人，在阿闍世王保護之下，在摩揭陀國王舍城，先底盤那波羅山邊的禪室門邊，由摩訶迦葉主持，五百人結集經藏，五百人結集律藏，名為五百結集。
阿難尊者因時常侍奉在佛的身邊，常聞佛說法，雖然佛初轉四諦*輪時，尊者未能及時侍聽，但後來亦常展轉聽聞，而不忘失，故稱強記多聞第一。是故迦葉於第一次集佛法藏時，便命阿難升座說法，阿難登座後唱說：「如是我聞，一時佛在……」因為佛入滅前曾囑咐阿難，一切經首第一句應當說「如是我聞，一時佛住某方某處，與諸四眾，而說是經。」當阿難唱出『如是我聞，一時佛在……』時，想到昨日見佛，今日已稱我聞，迦葉及已斷漏的一眾阿羅漢都忍不住落淚。
以迦葉為上首，阿難誦出佛所說的經法，成為以後的經藏；由持戒第一的優波離誦出律部，為以後的律藏；再經憍陳如等長老，確認阿難及優波離所說，確是佛陀所說，並加以論議，成為以後的論藏。後來有不少祖師大德，將其組織化、體系化，編輯成為經律論三類，通稱三藏，又稱為「法寶」。
──三皈五戒(六)
經、律、論三藏的纂集，稱為《大藏經》。《大藏經》在隋唐時便有纂集，但因當時沒有印刷術，所有的編集都是由書寫而成，直至宋代太祖皇帝在西川成都，以木版雕刻印刷，才有刊印。此後，藏經的印刻事業陸續興起。在元朝末年，天下大亂，藏經被焚燒殆盡。到明太祖洪武年間，才再刊刻，但因校勘不精細，有不少脫誤。到清代雍正十三年至乾隆三年(1735-1738)，以北藏為基本，加入新籍，刊刻成為《龍藏》。後來，有日本大藏經編纂會，網羅印度、中國、日本、朝鮮一切佛教的名著，在日本大正十三年(1932)，完成舉世佛學界最完整的一部大藏經，名為《大正藏》。
至於記述教法的文獻，自古即有九部經(佛經內容的九種分類)及十二部經等。十二部經是：
(四) 諷頌，又稱孤起，以偈頌來記載佛陀的教說；
(七) 譬喻，以譬喻宣說法義；
(十) 方廣，宣說廣大深奧的教義；
(十二) 論議，記載佛的論議，抉擇諸法體性，分別明了其意義。
原始的佛典，如阿含及各種律藏等，初時都是以口誦相傳，經過結集、訂正、確認後，才以文字記錄下來。初期的經典，多數是以書寫方式流通。如《佛本行集經》說天王用筆墨、陀羅葉等書寫，《大方等大集經》說用紙墨書寫，《持心梵天所問經》、《寶女所問經》、《普曜經‧嘆佛品》等則記載用竹帛書寫，亦有在壁上書寫經文的。此外，《正法念處經》、《大般涅槃經》、《梵網經》、《大佛頂首楞嚴經》等，亦舉出以葉紙、樺皮、貝葉、紙、素白迭等書寫。因當時沒有印刷術，故大乘佛教常勸說抄經的功德，令佛典的流通量亦隨之擴大。
隋代天台智者大師，為了讓大眾易於明白佛陀的教法及思想內容的判別，把佛教經典分類為五種，把佛陀說法的過程分為五個時段。
第一華嚴時，是佛陀初成道時，在三七日時說《華嚴經》，《華嚴經》有前分與後分的區別，前分是三七日時說，與會的都是優秀的大菩薩，沒有聲聞(阿羅漢)在內；後分如《入法界品》，則有舍利弗等大聲聞在內。但因為說法的程度太高，這些大聲聞人都無法聽得明白，都如聾似啞，未能收到化益的效果。
第二鹿苑時，又稱阿含時。是指佛陀說《華嚴經》後的十二年間，最初在鹿野苑為跟隨他出家的五比丘說法。(悉達多太子偷出宮門時，他的父親凈飯王又驚又氣，於是派人追他回來，但因太子出家心很堅固，凈飯大王沒辦法，只好從王師中選出憍陳如等五人，伴隨侍奉太子學道。於是，這五人便隨同太子共修苦行，成為後來的五比丘。太子修了六年苦行，仍然想不通如何能解脫生老病死的問題，不能達到解脫目的，於是放棄苦行，到尼連禪河沐浴，並接受牧羊女供養乳粥。憍陳如等五人以為太子退失道心，於是離開太子，來到鹿野苑苦行林繼續苦修。釋尊成道後，很懷念這當初跟隨他的五人，很想先度他們，於是來到鹿野苑為他們說四聖諦、八正道、布施、持戒、生天等法，五比丘實時得法眼凈。)之後，佛陀在十六個大國里，說小乘四部阿含經，即《雜阿含經》、《中阿含經》、《長阿含經》、《增一阿含經》，所以此時期又稱阿含時。佛陀在這時期所說的教法是小乘法(即三藏教)，程度比較低。
──三皈五戒(七)
第三方等時，「方等」是大乘經典的通稱。佛陀在鹿苑時，度了無數弟子成為阿羅漢。於是在後來的八年間，開始說維摩、思益、勝鬘等大乘經典，斥責小乘而讚歎大乘，目的在打破在第二時得了小乘法淺證的阿羅漢，以為是與佛深證相同的偏見，啟發小乘人生起恥小乘，尊大乘的心。
第四般若時，在方等時之後的二十二年間，是佛陀說各種般若經的時期。這時所說的教法，在內容上分為通、別、圓三教，說諸法皆空，其意義是要二乘人進一步發展至大乘中的空，淘汰大、小乘分別的偏執，融合大小乘於一味，故此時又稱為淘汰時。
第五法華時，又稱涅槃時。是佛陀在最後八年間，說《法華經》，與入涅槃之前一日一夜，說《涅槃經》的時期，主要是使修學的人證入佛的知見。佛將華嚴時以後，至法華時期間之二乘加以開會，令他們能「入佛知見」。
《大方便佛報恩經》卷六載，佛亦以法為師，佛從法生，法是佛母，佛依法住。既然佛亦以法為師，依法而住，為甚麼三寶中不以法為首呢？因為法雖然是佛的老師，但法要由佛來說，道要人來弘。
假若社會上一切大眾都皈依佛法，這世界便沒有罪惡，沒有仇恨、嫉妒、報復，人心純正，天地清寧，天災人禍亦不會發生，這是皈依法的真實意義。
(3)僧寶
皈依僧，眾中尊。
顧名思義，眾中尊是受眾人尊敬的意思。
按《心地觀經》卷二《報恩品》所載，僧有三種，第一是菩薩僧，如文殊、彌勒等菩薩。第二是聲聞僧，如舍利弗、目犍連等。第三是凡夫僧，即已受具足別解脫戒，受持如來正知正見，而能說法利益眾生的僧伽。
佛陀時代所指的僧寶，是稟承佛陀教法，修因得果的聲聞、緣覺，即憍陳如等五比丘，這些大阿羅漢，漏盡果滿，故稱為僧寶。現在的僧寶則泛指出家的凡夫僧、福田僧。
為甚麼凡夫僧又名福田僧呢？因僧人出家修行，除了志願成佛外，更承擔了代佛說法的任務，所謂上弘佛道，下化眾生，自度度人，令佛法綿延不絕，利樂世間一切有情。凡夫僧雖然未得無漏之戒定慧及解脫，而供養者可獲無量福，所以又稱為福田僧。佛說：「但以施僧，我在僧中。」佛說這話是明顯表示，佛法僧是一體的，供僧的時候，也在供佛，因佛在僧中。而然，雖說佛在僧中，但若把佛當是僧，便把佛貶低了。佛說「我在僧中」是強調佛與僧共存，因為佛住世時，以佛為軸心，但佛入滅後，僧是佛的代表。
《十誦律》載，世尊與五百阿羅漢入首波城，到長者家應供，有鹿子母聞佛入城，亦發心供佛及五百阿羅漢。美食準備好後，鹿子母便往迎請佛及阿難進屋，佛與阿難進屋後，鹿子母即關閉所有門戶，五百阿羅漢只能以神力進入屋內應供，或從空中來，或從地上出，而沒神通的比丘則不能進入。
食後，世尊明知故問阿難：「今日鹿子母請五百阿羅漢食，有否請僧中未證果之比丘呢？」答言無。佛說：「若鹿子母能以不分別心，於眾僧中請一未證悟之比丘，可得大福及大果報，勝以分別心請五百阿羅漢。」由此知道，以分別心請五百阿羅漢，不如按次第供養一凡僧得福多。
──三皈五戒(八)
又《十輪經》中佛說：「若諸比丘，依佛法出家，一切天人阿修羅皆應供養。當然，我不容許他們破戒，但對破戒比丘，國王大臣等不能以鞭杖割截他們的手足，甚而斷他們的命，何況只是犯了輕戒及小威儀的事。破戒的比丘，猶如牛黃，牛雖然死了，但仍為人所用，亦如麝香，死後都能大利益一切眾生。惡行比丘雖然犯了禁戒，但因為戒的勢力，猶能利益無量的天人。又譬如燒香，香本身燒完之後，其香仍圍繞不散。破戒比丘雖然會墮落惡道，但他們會說法，能令眾生增長善根。就以這個因緣，一切白衣居士不應侵毀、輕蔑破戒比丘，應當守護、尊重、供養。」然後，世尊再說偈曰：「瞻卜花雖萎，勝於諸余花，破戒諸比丘，猶勝諸外道。」簡單說，破戒比丘，尤比外道強得多。
三寶之中，最尊貴的當然是佛寶，最妙勝的是法寶，但地位最重要的是僧寶。因佛入滅後，我們只能供奉佛的聖像，而聖像則要住在由僧寶住持的道場內；佛的經典及文化雖然流傳下來，但要由僧寶來保存及傳播；佛弟子的延續及培養，要由僧寶來接引及教化，所以說僧寶的地位最重要，一點都不誇張。同樣，佛法的興衰，僧寶亦起了最大的作用，所以，凡我僧寶，皆應自律，以戒為師，以報佛恩。
(4) 最初的二皈
佛於菩提樹下，初成正覺時，七日未食。那時，有做生意的兄弟二人，一名提謂，一名波離，帶著五百商人，五百車財寶，經過離菩提樹不遠之處，樹神與這二位賈客以前曾相識，於是對他們說：「釋迦如來，已成等正覺，七日未有食，你們可以拿蜜糗奉獻如來，可令你們得大利益及安隱快樂。」兄弟二人聽罷，滿心歡喜，即拿著蜜糗往菩提樹的方向去。二人從遠處看見佛陀顏貌殊異，如水澄靜，沒有塵穢，歡喜心立即生起來。二人來到佛前，頂禮後立即奉上蜜糗供佛。世尊心想，這二人奉獻蜜糗，應當以何種器皿來盛載呢？過去諸佛不會以手受食吧？站立在佛左右的四天王，知道佛的想法，於是往四方尋找器皿，每人取了一石缽來，奉上世尊。慈悲的世尊，將四天王奉上的四缽合而為一，盛著賈人的糗蜜，接受賈人的供養。世尊受食後，而為二人咒願說：「所為布施者，必獲其利義，若為樂故施，後必得安樂」。佛咒願完畢，再對二賈人說：「汝等賈人，今可皈依佛，皈依法。」賈人即受佛教說：「大德，我今皈依佛，皈依法。」於是，賈人兄弟便成為最初受二皈依的優婆塞(男眾居士)，因當時尚未有僧寶的誕生，故只能授二皈法。
(5)三皈的建立
世尊離開賈人後，即往鹿野苑為五比丘說法，五比丘得阿羅漢道後，連如來在內，世間便有六阿羅漢，後來佛為耶舍之父皈依時，首次把僧寶列入三皈之中。
據《彌沙塞部和醯五分律》卷十五載，佛度五比丘後，有一大富長者的兒子，名耶舍，本性賢善，厭離此娑婆世間，喜歡清凈及聞法，佛欲度此人出家，於是便到水邊，坐宿在敷草上，等耶舍來。耶舍在家享受五欲樂後，看見那些所謂美女，躺在床上，互相交迭，張口而睡，眼淚、鼻涕從口中流出，醜陋非常；伴奏歌舞的樂器在室內縱橫擺放，一片凌亂。耶舍目睹此境，甚覺驚怖，即心生厭離。接著，耶舍跑到父親那裡，見到的情景亦如剛才一樣。立時，耶舍覺得這樣的生活真沒意思，益發生起厭離心，於是獨自出門，憂愁悲苦地向水邊而行。坐在對岸等待的佛陀即以神力對他說話，並向他招手，耶舍歡喜若狂，立刻脫去腳上的琉璃屐，放在岸邊，急不及待地渡水過河見佛。佛為他說種種妙法，令他心生歡喜，然後說四諦，即苦應知，集當斷，滅應證，道當修等苦集滅道法，耶舍聞法後得法眼凈。
──三皈五戒(九)
再說那些陪伴耶舍玩樂的彩女醒後不見耶舍，立即報告給長者知道，長者焦急地派人依腳印找尋，趕到岸邊時，看見琉璃屐在岸上，長者心中又喜又悲，亦舍屐渡水，往找兒子而去。佛恐父子相見會令耶舍為難，於是以神力令子見父，而父不見子。長者過河見佛，頂禮坐下，聽佛為他說種種妙法，說布施的好處、持戒的好處、生天的好處，又說出家不著欲樂的好處、在家染著五欲的過患，及說種種趣向菩提的方法。長者聞法心開意解，即遠離塵垢，得法眼凈，歡喜地接受三皈依，然後受五戒。成為佛陀成道後，第一位受三皈五戒的優婆塞，打破前皈依只受佛法二戒之例。
佛陀度脫五比丘後，便制定皈依必授佛法僧三皈法，把僧伽推至與佛寶、法寶同齊，其旨意是要燈盡火傳，明明相續。故此，僧寶是佛法的延續。而傳法有五種方式，一受持，二看讀，三諷誦，四解說，五書寫，都要由僧伽帶領。
僧，又稱僧伽，是梵語，意譯為和、眾，乃和合的意思，故又稱和合眾、和合僧、海眾，其意是眾僧和合，如海水一味。因此，以海為比喻，而稱海眾。
和合又分有理和與事和。理和是遵循佛教教義，以涅槃解脫為目的。事和有六種，即：身和同住、口和無諍、意和同悅、見和同解、戒和同修、利和同均等六和敬。
佛法講性德，性德是圓融的，佛是處於完全無諍的和合狀態，沒有對立的。故僧團的特質亦應是和合無諍，才稱得上是僧寶、眾中尊，切忌互相指責、猜疑，甚至不相往來。故祖師常說：「若要佛法興，必須僧贊僧，若要法不滅，必須僧和敬。」
寶，是寶藏，世間之寶藏是指天然資源，如石油、煤、金、銅、錫、鐵、鎢等寶礦，這些礦物本來沒有固定的相，經過開採、琢磨、鑄造便成為珍貴的財寶；而我們的真心亦是寶藏，卻被世間的環境及種種妄想所覆蓋，以致迷失本來，倘若痛加煅煉，便能回復本來佛性，成為真正的珍寶。正如《大方廣圓覺修多羅了義經》說：「譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦，生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空花相，思惟猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然後求圓覺。」佛以金作譬如說，金要銷才能有成就，人要修行才能成佛，所謂玉不琢不成器，人不學不知理。
寶礦是天然產物，可以令人致富，但要經過礦床學來開採，才能成為世間財寶，為人類謀求幸福；我們本來具有的真心亦是珍寶，倘若以三寶鎔煉，非但能令我們致富，而且不會墮落惡道，更可解脫生死。
未經開採之寶藏稱為礦，未經開發之真心稱為凡心，已覺悟之凡心稱為佛心。不去開發我們本來具有的真心寶，是「藏寶受貧，懷珠作丐」。
世間的寶物，貧窮人不容易得到。三寶亦如是，薄福的眾生，經歷千生萬世都不能遇到，就是遇到，亦不敬信、不珍重。亦因為不容易得到，故名為寶。
世間的珍寶，內外明徹，體無瑕穢。三寶亦如是，遠離一切有漏的世間法，明凈無垢，因此名為寶。
三、勢力之義
世間的珍寶，有大勢力，能幫助人除貧去毒。三寶亦如是，具有不可思議的六神通力，濟拔眾生的苦惱，因此名為寶。
世間的珍寶，可作裝飾物，庄嚴我們的身體，令全身漂亮好看。三寶亦如是，能嚴飾修行人的清凈法身，令威儀具足，因此名為寶。
五、最勝之義
世間的珍寶，是所有物中最殊勝的。三寶亦如是，是一切世中最妙勝的。因此名為寶。
六、 不變之義
世間的真金，經過燃燒、打磨，都不會改變它的質素。三寶亦如是，不會被世間的地、水、火、風、色、香、味、觸等八法所更改變動，因此名為寶。
──三皈五戒(十)
(一) 為對治外道之邪三寶，含有反邪歸正的意義。如《優婆塞戒經》雲：「若皈佛已，寧捨身命，終不皈依自在天等。若皈法已，終不皈依外道典藉。若皈僧已，終不皈依外道邪眾。」為了對治邪道，故要設立三寶。
(二) 佛是調御眾生的導師，法是佛的法，僧是佛的弟子。此三者所證無量，種類亦同一體，故要建立一體三寶。但因為所證的果位不同，故要分開師徒的名份。
(三) 對欲證得佛菩提的上根之人說佛寶；對欲求自然智慧，而了達因緣法的中根之人說法寶；對下根之人，受持師僧的佛法，於理事不違背，為說僧寶。三寶的設立，是對一大二中三小乘的六種人而說。
(四) 佛如良醫，法如妙藥，僧如看護；對病人來說，良醫、妙藥、看護都不能缺少。因此要觀機逗教，應病與葯，故要設立三寶。
(四)三寶的種類
諸經論中，三寶的種類分得很多，大小乘各有不同的說法。都不外乎在事相、理相上說。可分為三種：一體三寶、別相三寶、住持三寶。
(1)一體三寶
一體三寶又稱為同體三寶、同相三寶。三寶是指佛法僧，雖然名稱不同，而且分為覺義、法義、和合三類，但本質與意義都是一樣，萬事萬物與我同是一體，三寶也不例外。從覺義來說，佛體真心體覺，性靈清凈，故名為佛寶；從法義來說，佛的佛德滿布法寶里，有軌跡可依循，只要依法軌修行，可圓滿一切及有無限功用，故稱法寶；從和合義來說，佛是無諍的覺者，常處於和合狀態，僧團亦是一樣，都是和合無諍，故稱為僧寶。如此看來，一寶實已具足三寶，故此名為一體三寶。
(2)別相三寶
別相三寶又稱化相三寶、別體三寶、階梯三寶。此別相三寶是屬於最初的三寶，以釋迦牟尼佛在菩提樹下成道的丈六化身，及說《華嚴經》時所現的盧舍那佛身為佛寶；以四諦、十二因緣為法寶；以四果、緣覺為僧寶。故稱為化相三寶。又因為隨其所化而分為佛上、法中、僧下的階層，故又稱為階梯三寶。而大乘佛教卻以諸佛的三身為佛寶，六度為法寶，十聖為僧寶。
住持三寶又稱常住三寶，是以佛的塑像、畫像為佛寶；以佛說的三藏經典為法寶，以出家的比丘、比丘尼為僧寶。我們現在奉行的是住持三寶。
除以上三種三寶外，尚有緣理、同體、別體、一乘、三乘、真實等三寶。
《六祖壇經》中，惠能大師提出皈依自性三寶，但因境界太高，初學者不容易明白。大師說：「三皈是皈依覺、正、凈。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，是故名為兩足尊；自心皈依正，念念無邪見，沒有邪見，便無人我貢高，貪愛執著，是故名為離欲尊；自心皈依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，是故名為眾中尊。若這樣修行，是自皈依。
凡夫不明白，只知道受三皈戒，若果說皈依佛，佛在何處？若不見佛，又憑甚麼而皈呢？那不是變成虛妄嗎？各位善知識，經中說的自皈依佛，不是說皈依他佛，是要皈依自心的佛，內調心性，外敬他人，是皈依自性三寶。自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及日常生活中的不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依；常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。
