所以說，世間事皆各有因緣，屠夫因為供養阿羅漢一飯的功德，便能知七世的事，但終極只能觀見七世，七世後便看不到。因此，第七世後，死墮地獄他無法預見，因而說沒有因果、善惡沒有果報的話。阿羅漢的神通都有極限，只有佛眼才能觀見無量劫、無量眾生的過去及未來。如《金剛經》所說：「須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。」要做到對這世界的一切都能悉知悉見，惟有修行佛道，而修行佛道殊不容易，惟有仰仗阿彌陀佛大願力，求生凈土，得彌陀佛授記才能成佛。
(乙) 不盜戒
十善業的次第，是先殺次盜。偷盜是侵犯他人的財產，乖違六度及四攝法，屬於嚴重罪行。世間法中，國家及社會亦不容許，列偷盜、搶劫為刑事案。
(1)佛制盜戒因緣
佛制不偷盜戒，因有弟子名檀尼迦，是陶師之兒子，擅長以泥建屋。其所住之木屋被採薪人坎破而取去木材，檀尼迦唯有以泥再造屋。當檀尼迦以火燒泥屋至赤色時，被佛陀發覺而呵斥，並命諸比丘拆除。檀尼迦無奈，惟有向頻婆娑羅王的門衛說謊，企圖騙取國王的木材，藉此再建房屋。雖然國王敬佛，沒有治他的罪，但舉國人民十分憤怒，毀謗僧團之聲四起，佛陀因此制偷盜戒，取未經別人同意之財物，價值在五錢或以上，是四根本重的波羅夷罪。
按當時古印度的國法，偷盜五錢是死罪，故佛制亦以五錢為重罪。那麼，五錢究竟是多少呢？關於這點真難考究，歷代祖師都有不同的說法。據聞，1992年南傳佛教研究出來，大約是一百多港元。
(2)偷盜戒十義
偷盜之罪，僅次於殺人，更造成以下十種障道因緣，故要制戒禁止。
一業道重
不是自己的東西，以非法手段偷或是劫，是名為盜，如此行為，障道甚深，不能入道。
二壞禁法
不論古今，世界各國無不制定法例，定殺人、盜劫為重罪，因盜劫能令社會失安寧。是故佛教之道俗，大小乘戒，亦以盜戒為重戒。
三生惱深
四損財及命
眾生賴財以活命，若財被偷盜，即是奪他們的命。《大智度論》第十三有偈雲：「一切諸眾生，衣食以自活，若劫若奪取，即為劫奪命。」
五失所化
佛法以廣結善緣，度化眾生為原則，如侵損他人利益，盜竊他人財物，一切眾生都不願見此人，更不會受他化度。是故欲自度度人，自利利人，首先絕不能殺生及偷盜。
六壞信心
作了偷盜之事，令原本相信我的人，不再信我，徹底破壞我的人格，及給人的信心。
七污釋門
作為佛弟子，因犯了偷盜罪，令惡名流布，人憎嫌我，更穢累釋迦佛教，還有甚麼罪比這更嚴重呢？
八違正行
受了三皈五戒，發願以大慈大悲濟度眾生，但因不小心，犯了盜戒，違背了正行，得了不可悔罪，喪失戒體，是很可惜的。
九失六度
六度，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是大慈大悲的菩薩行，以布施為首，既然能慈悲無緣，布施一切眾生，無非欲度化他們，幫助他們，倘若盜竊，便違背六度，故嚴持盜戒實為「防盜」之法。
十乖四攝
四攝是布施、愛語、利行、同事。是四種攝受眾生之方法，第一先布施給眾生，令他們信服、受教，但如盜他財物，損他利益，令四攝同亡，前功盡棄。
(一)盜三寶物
三寶物是指佛物、法物、僧物。而三類不與取物中，以盜三寶物罪最重及最難償還。《涅槃經》雲：「造立佛寺，用珠華鬘供養，不問而自取，若有意或無意，皆犯偷蘭罪。若有守護主者，三寶物邊，皆結重罪。」
(一) 三寶互用：以佛物作法物、僧物，或以法物作佛物、僧物，或以僧物作佛物、法物，得互用罪；
(二) 當分互用：例如施主捐金錢欲造釋迦像，卻將之用於造彌陀像；又如某物本決定贈予甲寺之僧人，卻將之贈予其他寺之寺僧，得互用罪；
(三) 像寶互用：例如用供養五分法身之物，供養形像；又如用供養第一義諦僧之物，供養剃髮染衣之僧，得互用罪；
(四) 一一互用：以堂宇等各受用物、田園等各種屬物，香燈等各種供養物，飲食等各種獻納物，若互相濫用，得互用罪。
《摩訶僧祇律》卷三載：「有比丘摩摩帝想修塔，但無物，而在眾僧中有物。比丘心想，天人所以供僧，都因蒙佛恩，供養佛便是供養眾僧。於是便以僧物修治塔，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物時，比丘又作心想，所謂供養僧，佛亦在其中，於是又以塔物，供養眾僧，這樣也是不對，會得波羅夷。若塔無物而僧有物，或是僧無物而塔有物，可以互相借用，但要向理事人清楚交代，在某時借用，某時當還，更應在僧中讀疏，分明付授，若不讀疏及不還，會得越比尼罪。」
(1)佛物
佛物。如佛像、殿堂、香華、佛衣、幡蓋之類，凡是施主供佛之物，皆不得移作其他用途，移用者犯偷盜罪。
(一)佛受用物：供給佛色身受用之堂宇、衣服、床帳等。若施主說供養佛寶，即佛之色身不得受用，只能供在塔中，供養佛的法身，因法身長在。(有舍利者名為塔，無舍利者名為支提，支提亦可以安佛之華蓋及供養具。)
(二)施屬佛物：施予佛之錢寶、田園、人畜等。施主供佛之物，其他人不能使用，否則得大罪。如佛堂的柱壞了，施主修換之後，把舊柱施僧，僧亦不能用。又如佛堂的基土及泥木金石，亦不能轉用，用者得盜佛物罪。
(三)供養佛物：是供養佛之香燈、華幡、供具等。如把佛物轉賣，所得物資只能用作造佛形像及造佛衣七寶幡蓋，或用來買各種香油寶花供佛。除供佛外，其餘不得用，用者即犯盜佛物罪。
(四)獻佛物：是指供獻給佛的醫葯、飲食等。佛滅度後，施主供佛之物，不得移往其他寺院，違者得盜佛物罪。
《梵網經菩薩戒本疏》卷一舉出六種佛物，前四種與以上記述之四種相同，其餘兩種是：
(一)佛寶物：專門供養佛之物。佛在世時，為佛之色身所用；佛入滅後，為佛之法身所用。
(二)局佛物：即只限於一佛之物，如供養釋迦像的，不得移作供養阿彌陀佛，或原本用來造佛像之材料，不得用來刻造僧像，或天神菩薩等像，違者得輕盜罪。
(2)法物
法物，如經卷、紙筆、箱函等，一切用於寫經之對象，都稱為法物。此種法物只能用作寫經之用，不得用作其他用途，此所謂物各有主。
(一)法受用物：即是軸帙、箱巾、函帕等物。
(二)施屬法物：施予法之田園等。可分為二分，一分施予經，一分施予讀誦經典的人。(按：這是古時的說法，現代可解釋為佛學圖書館及佛學院等。)
(二)局法物：如用來書寫大品經的材料，不得移作書寫涅槃經。
弘一大師有弟子送他宣紙寫墨寶，剩餘之宣紙不知如何處置，大師便寫信給弟子問可否用來作其他用途，其嚴持戒律之操行，實堪為我等僧伽師範。
(3)僧物
僧物，可分為兩種。(一)四方僧物，(二)現前僧物。
「四方僧物」是指來自四方供養一切比丘所共享之物，例如寺舍、廚庫、田園、米飯、衣服、湯藥等，故又稱四方僧物或是常住僧物。如施主布施給這寺院的寺僧，不得轉施其他寺院，違者得小罪，更不能將僧物變賣。《五分律》稱，若有沙門釋子變賣四方僧物，犯偷羅遮罪。
「現前僧物」是由施主布施現前僧眾的衣食等生活物質。若這些現前僧眾逝世，其遺物亦應轉為僧團所有，或依該比丘遺言，分與其他比丘。若施主聲明布施給僧寶的，那麼，凡夫僧、聖人僧便不得取用，因施主說明施給僧寶，只能放在塔中，供養第一義諦僧，否則亦犯了盜用僧物罪。
《大集經》雲，若以信眾布施給常住之僧物，如米穀飲食，或是花果等物私自享用，或是拿出寺外，送給自己的好朋友、鄉里、居士等，此罪重於阿鼻地獄所受的果報。故《方等經》說：「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救。」《觀佛三昧經》亦雲：「用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪。」
往昔有一比丘，在田中摘一禾穗谷，看看是否已熟，於是五百生中，作牛償還，值釋迦佛出世而得道，但腳猶似牛蹄，口如牛口，食後即齝，因此名為牛齝比丘，佛恐怕世人譏笑他，令他長住在三十三天中。
其實，戒細人粗，真要把戒條全部做到是很難的。譬如居士吃寺院飯，是否應該呢？
《五分律》雲：「若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言，應好持與。又惡器盛食與之，又生嫌心。佛言，好器與之。」
《梵網經菩薩戒本疏》則說：「這些應是不識因果的惡人，在覓僧人的過失。若在家二眾，及識達的正士，知道僧物難消，即不應給與。」該疏又引用《大集經》說：「眾僧所食之物，不得輒與一切俗人。」
然，《摩訶僧祇律》卷三亦說：「寺中僧物有應給的及不應該給。對於那些損害寺院或是有益寺院的，都應該給與。為甚麼損害寺院的都要給與呢？因為如果是賊人來到寺中求索飲食，若不給他們，他們或會放火燒寺，到時可能損失更大，為了免除這些不必要之損失，所以應該給與。另對於有益寺院的人，如做僧房之泥工、木工、畫工，及料理僧眾事物之義工，亦應給與飲食。而對於國王及那些有大勢力之人，更應該給與，因大勢力之人有大福報，他們可以給寺院帶來很多利益。雖說僧物難消，但有功德便可消了。」
現很多居士亦明白不應侵損常住，故他們吃了寺院的飯，布施給寺院的比吃的多，對寺院是有益無損。何況做法會時，來了不少居士，不可能要他們往外吃飯，因此叢林制定了「供眾」條規，居士吃的是施主供給的，沒有侵損常住之嫌。所以帶功的居士在寺院飲食，不算盜取僧物。
(二) 盜人物
盜人物，是指偷盜世間人的所有物，這範圍很大，很深很廣。可分為如下多種：
(1)六種不可悔之盜罪
(一) 偷取：於風雨時，月黑風高時，乘人不覺而偷盜他人的財物。
(二) 劫取：強搶取，在光天化日之下強搶，如打劫銀行，搶人財物等。
(三) 詐取：以欺騙手段而取得。
(四) 脅取：以威脅、威迫手段而取。
(五) 受寄取：受人託管財物後不承認，或少還，或訛稱託管之物沒那麼多。
(六) 詆謾取：即輕謾取，如主人以權力、勢力欺壓奴僕而取，被取者敢怒而不敢言。
(2)其他不可悔之盜罪
《優婆塞五戒相經》說，如犯以下三種偷盜，是不可悔罪。一用心，二用身，三離本處。
(三) 離本處：是把盜來之物拿走，離開原來的地方，而轉往其他地方。
(三) 遣人取：是以語言告訴人往取，或是派人往盜取，然後逃離本處。
(3)十種可悔或不可悔之盜罪
(一) 若居士知道他人藏有五寶，即起偷心，但最終沒把他的五寶拿走，犯可悔罪。
(二) 若居士偷心起後，用身體把人家之重物偷走，離開本處，是不可悔罪。
(三) 若居士以盜心取有主人之木筏，而該木筏卻是隨水流下，名為盜水中物，犯不可悔。
(四) 若居士以盜心捉拿有主人之水中木，等木頭流向前面時，又以盜心把木沉在水底，最後把木舉離水時，是不可悔罪。
(五) 若有人養的鳥，飛入野池，居士以盜心把鳥舉捉離水，不可悔罪。
(六) 若居士看見野鳥口中銜著寶物而去，以盜心奪得野鳥取寶，犯中可悔。
(七) 居士在等待野鳥時，犯小可悔。又這些銜寶而去之野鳥，被有主的鳥奪取野鳥所銜的寶，居士以盜心奪有主鳥，不可悔罪。
(十) 若居士以盜心偷舍利，犯中可悔。若以恭敬心盜舍利，而心想佛亦是我師，當時是以清凈心取捨利，則無罪。
佛教重視心性，一切罪惡之發生都由心所生，若以盜心偷竊，是不可悔罪，若因迷悟而非出自本心，則得輕罪。又若盜取的原來是自己的對象，開始時不知道，取得以後才知道，但因盜心生起，亦犯輕罪。又如盜心起了，但最後沒有做，亦沒有重罪，但輕罪難免，需要懺悔滅罪。又如盜心生起，又實行偷盜，但沒有把盜物移離原本之處，亦是輕罪。
有一人，脫衣在祇園附近耕墾。有一居士經過，見四野無人，便把衣服取去，耕田的人看見居士取去他的衣服，忙追趕上前把衣服要回，居士把衣服還給耕人。後來居士心生疑惑是否有罪，來到佛所請問佛陀。佛陀問他：「你當時以何種心態取衣服的？」居士說：「我以為無主的，所以便取。」佛說：「這樣是無犯，但自今以後取物，應想清楚，雖然物無人守，而實有主人的。如發心想偷，雖然沒有取，亦犯不可悔罪。取而不滿五錢，犯中可悔，取滿五錢，犯不可悔。」
(三) 盜非畜物
《四分律刪繁補闕行事鈔》載，若盜取冢墳之旛蓋，或是神廟中之衣服，價值五錢或以上，犯重罪。如出家僧伽偷盜外道之塔物，或神祀、舍物等物亦得重罪。如這些物放在露天之處，沒人守護，得偷蘭罪。
另《薩婆多論》雲，取非人物五錢以上，屬重偷蘭罪，四錢以下是輕蘭罪。
盜取一切鳥獸食剩留下之物，得吉羅罪，因鳥獸有靈知，食余之物留給明天再食，若盜取會令明天無食，故取之有罪。
《十律誦》載，六群比丘常在早上在寺院的樓閣上遙望野田，如看見有煙浮或有鳥飛下，便到那裡觀看有甚麼食物留下。這天，六比丘來到叢林處，找到虎食剩之殘肉，於是拿回祇園精舍，老虎醒後，不見殘肉，憑氣味而尋到祇園，在寺門外啼叫。佛說六比丘犯突吉羅罪，因虎把殘肉收藏，仍未斷望，故比丘不應盜取。同樣，獅王殺糜鹿，噉食精肉，飲鮮血後便決舍離去，如這時取獅子的殘食，沒罪，因獅子已放棄殘肉。故佛制盜戒，取一切鳥獸之餘食，是突吉羅罪。
有老鼠偷桃，而屯積成一大堆，比丘往取，佛說是波羅夷罪。何以故？因鼠偷來之桃，尚放在一堆而未動，桃主仍有機會來取回，今比丘所偷，不是鼠之物，而是桃主之物，所以得波羅夷罪。
現代人很喜歡食燕窩，甚至持素人都以為燕窩沒生命可以食，殊不知燕窩是燕巢，拆散牠們的家，亦是盜劫罪。另用計算機盜版，亦犯盜取罪。佛住世時因無此事，故戒中並無提及。凡我佛子，是否應為此事而自戒自律？
(4)七種開緣無罪取
盜戒雖然很多，如取時作七種想，可以取物無罪。一己有想，二親友想，三暫用想，四無主想，五狂想，六心亂，七病壞心。
(一) 己有想：所取之物，以為屬於自己所有。
(二) 親友想：所取之物，屬於家中眷屬或好友的，彼此同意共享。按照律法說，要具七法才算親友。一難作能作，二難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七貧賤不輕。能具如是七法而取，是不犯盜戒。
(三) 暫用想：取親友物暫時借用，日後歸還，無罪，但必須歸還。
(四) 無主想：所取之物無主，如在垃圾堆檢拾。又或兒子作了惡事，被父母逐出家門，父母死後，子取父母財物，無罪。
(六) 心亂：取他人物時，心神不集中，不知自己在做甚麼，無罪。
(七) 病壞心：取他人物時，因病壞心，不知所作是否正確，無罪；若為了大悲救苦而盜取，其所盜之物不是給自己享用，亦無罪。
(5)偷盜果報
持戒之人，除不能偷盜外，更要學習布施。以因果論來說，布施是因，得財富是果，願意布施之人不會貪，不貪便不作惡，也不貧窮，常行布施者，常得意外之財。相反，偷盜之人，先害正報，後損依報。
《優婆塞戒經》卷四雲：「喜歡偷竊的人，會得到惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離之果報。別人失物，會懷疑於己，己之親人，都不見信，更常為賢聖呵責，此是現世惡業之果，死後入於地獄，受到惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱之報，在地獄時間非常長，地獄受報完後，再得人身也是貧窮下賤，若偶然得到些少財寶，很快又失去。不為父母、兄弟、妻子之所受念，身常受苦，心常懷愁惱，都是因為過去世做了偷盜的緣故。」
(一) 物主常瞋；
(二) 惹人疑；
(三) 非時行籌量；
(四) 朋儻惡人，遠離賢善；
(五) 破善根；
(六) 得罪於官；
(七) 財物沒入；
(八) 種貧窮業因；
(九) 死入地獄；
(十) 若得為人，勤苦求財，得財又為賊、水、火、王、不愛子等五家所分，甚至藏埋都會失去。
(6)對治盜心
對治盜心，惟有常行布施，常思大聖世尊，三衣一砵，樹下一宿度日，其樂無比。又如賢者顏回，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，聖賢安貧樂道，沒有盜心。
(丙)不邪淫戒
(2)淫慾正性命
一般世人，離不開兩件「大事」，飲食、男女。故聖人說：「食色性也，飲食男女，人之大欲存焉。」飲食，是民生問題；男女，是康樂問題。
人類的生死相續，全賴於飲食、男女。沒有飲食不能活命，沒有男女，人類滅絕，是故食慾與性慾是與生俱來。男女交配令人類生命延續，一切胎卵濕化，經過雌雄交配才能孕育後代。
這「與生俱來」，即佛陀所說之「業因」。所謂業因，是由外塵慾念牽起愛心，由愛心貪著於欲，貪慾便造業，造業而受報，因而生死不斷，若欲心滅除，則不復有生死三界之事。
所謂三界，是指欲界、色界、無色界。於三界中，有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間及六欲天等。居住在欲界之眾生，有淫慾、情慾、色慾、食慾等。
欲界有六天，即四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。由第一四王天，至第六他化自在天，中間包括人界住的四大洲，下面有無間地獄等二十處，都有男女雜居其中，有男女便染欲，所以稱為欲界，我們是居於此欲界四大洲之一的南閻浮洲。
《俱舍論》卷十一載，四王天與忉利天之男女，以交形為淫，第三須焰摩天以相抱為淫，第四兜率陀天以執手為淫，第五化樂天以相笑為淫，第六他化自在天以相視為淫。他化自在天之天人，互望一眼，便已行淫，想要兒子時，隨念便忽然化生於膝上，子初生時，如人間十歲孩童，色貌圓滿，衣服自然而得。四部洲人與四王天一樣，以交形為淫。
欲界眾生之誕生，由胎、卵、濕、化四類而生。天人及地獄之眾生是化生，人、鬼子、金翅鳥、龍、羅剎及所有獸類是胎生，鳥類是卵生，微細蠢動是濕生。無論何種品類之性命，都由淫而生出。淫由情染，縱然是化生亦依愛業而染，所謂心染氣傳，故說淫慾因愛而來，愛是輪迴之根本，心是愛之種子，愛、淫二欲造成生死業因。
因欲樂是人之天性，故聖人有言「食色性也」，惟慾念要自我節制，行欲要合乎禮節及道德標准，否則隨意行淫便沒人格，與畜生無異，故社會有夫妻制度以約束。而人之品格，並非生而具有，乃建基於先天素質，再受周圍環境影響，隨社會進程而逐漸形成及發展，要防範被外在環境染污，除遵守律法外，重要是自律。
近數十年，外國流行「交換配偶的性派對」，此種派對，其實是敗壞社會風氣，害人天倫，令夫妻反目，破裂情義，拆散家庭的性泛濫，是要不得的不道德行為。《尚書》中著名之《五子之歌》，其二歌詞說：「內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。」其意是倘人終日沉溺於色、酒、聲、財的其中之一，沒有不衰亡的。
我國稱為禮義之邦，數千年來之傳統文化，極為注重名節禮義，對不正當之偷情邪淫行為極為鄙視，邪淫不但毀人名節，更遺羞後代，被子女及親戚朋友所鄙棄。清朝時，對於邪淫男女稱為「姦夫淫婦」，淫婦會被地方有勢力之人士「浸豬籠」，這種「浸豬籠」其實是私刑，是把犯人裝入運送豬只之竹籠中，然後投放在河海淹浸，喻意犯人乃畜生禽獸，罪輕者投在淺水處，讓其頭部浮於水面示眾，罪重者投到深水，讓其沒頂而死。對於那些撫孤守節，侍奉翁姑之貞烈寡婦，亦會賜贈「貞節牌坊」作表揚。這風氣由清朝一直延至民國初期，這些牌坊在安徽歙縣最多，很多仍留傳至今。此種維護道德之賞善罰惡其實很好，可以防惡止非，鼓勵孝義。可惜近數十年，歐風美雨，吹毀我們不少固有之道德文化，無良商人製造淫書、淫畫、淫網，迷惑不少青少年，嚴重荼毒下一代，致令女的背夫偷戀，男的包二奶，年輕人甫認識便發生性關係，認為是正常之社交，毫無羞愧之心，造成每天皆有報導各階層之桃色新聞、貪片刻歡娛招來殺身之事，如雷貫耳，令人聽得麻木。
雖說邪淫是兩人之事，但淫風熾盛，除給社會帶來傷風敗俗之不良影響外，更影響國家名譽。我國以四維立國，邪淫是不禮，淫人妻女是不義，邪淫之人不知羞愧，寡廉鮮恥，把四維推向深淵，令人驚心。
早二千多年前，佛陀已反對淫慾，故給居士制戒，所有優婆塞、優婆夷只可行夫妻之正淫，嚴禁邪淫。因當時之古印度沒有一夫一妻制，而且印度地處熱帶，男女性關係紊亂，更堪至乎有與兄弟、姊妹、死屍、畜生行淫的，故佛制不邪淫戒。所謂不邪淫戒，是指除配偶以外，不能侵犯其他異性身體，更不能強奸、嫖妓等。而然，經論亦常強調，雖然是夫妻，亦不得非支、非時、非處、非量、非理而行淫。非支，是指行淫於產門以外之器官；非時，是指懷孕期間，胎圓滿時，或齋戒時，或病時行淫；非處，是指於塔邊、靈廟中、祠堂內、路邊及大眾面前等地方行淫；非量，指過量之行淫；非理，指不依世間禮法，如濫交或作淫媒等。
出家人犯淫稱非梵行，世尊給五眾制戒統稱為淫戒，比丘與比丘尼二眾犯戒，結波羅夷罪，不得住在僧團，不得一同說戒、一同羯磨；沙彌、沙彌尼、式叉摩那三眾犯戒不結波羅夷，而稱滅擯惡作罪，會被剝其袈裟，擯出寺門。
(未完待續)
