不問罪福 念佛皆生
今天的講題是「不問罪福，念佛皆生」。
我們這個法門屬於凈土宗，以「往生彌陀凈土」為宗旨。所以，學習凈土法門就是以往生極樂世界為目的；也可以說，我們學佛目的就是要往生彌陀凈土。進一步來說，這不僅只是我們學佛的目的，也是我們出世為人唯一的、最高的目的。因為沒有往生極樂世界，在未來生死輪迴之中一定會墮落，不是下一世就是下下世。
一切眾生只要還在六道輪迴，就有一件大事，這叫作「人生之大事」，這件大事不是相對性的，是絕對性的大事。所謂相對性的就是有大有小，但是絕對性則是超越大小。
人生在世雖然有成敗得失、苦樂禍福，但是這都是暫時性，都會過去，不是永恆，所以這些都不算大事，唯有——生而又死、死而又生，不能永遠在人界或天界，終有一天會墮落三惡道，這才是我們人生最大的、最嚴重的事情。
所以，修行的目的也好，學佛的目的也好，就是要往生極樂世界，要解決六道生死輪迴這件大事。因此，我們要有一個觀念：我們不是為了學佛而學佛，不是為了修行而修行，是為了解決人生之大事而來學佛，來修行。
但是要解決人生之大事並不容易，八萬四千法門之中，如果沒有依靠凈土宗念佛法門，要解決這件大事可以說是不可能的——不只是困難而已，是不可能！如果了解凈土宗而專一念佛，那不只人生大事今生今世可以解決，而且是不必等到臨終，活著的時候就可以肯定這件大事已經得到解決了。
凈土宗也叫作「念佛宗」，顯示念佛就是往生凈土的正因。有什麼因自然得到什麼果，是不必勉強，也不必經過補充造作的；如果需要勉強、造作，那就不是自然。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，不可能有因無果，或種瓜得豆，種豆得瓜，這樣就不符合因果。
宇宙中有其自然的因果性，念佛就是因，往生就是果，這就是自然的因果。但是如果對「念佛必定往生」這個道理不明了，恐怕就會退失道心，以為修學凈土法門求生極樂世界並不簡單、容易，因而放棄修學凈土宗，也不敢求生彌陀凈土；或是雖然照常念佛，願生彌陀凈土，但是心中卻忐忑不安，有種種的顧慮與恐懼。這都是因為對「念佛必定往生」的道理沒有正確的了解，才會有種種無謂的顧慮、恐懼與不安。
今天我所講的內容，大家如果能夠了解，就會知道：喔！原來只要專一念佛不改變，這樣就絕對往生極樂世界！
往生極樂世界是靠「南無阿彌陀佛」這句功德名號，靠阿彌陀佛的悲心願力。既然這樣，不管任何人，只要念佛，都可以往生極樂世界，根本不需要有任何無謂的顧慮與恐懼，因為念佛必得往生是自然性的。
善導大師是唐朝時代的高僧，自古相傳是彌陀的化身。善導大師號為「光明和尚」，為什麼呢？因為大師念佛口中就會放出佛光，一聲佛號一道佛光，聲聲佛號聲聲佛光，所以當時的人就贊嘆、尊稱他為「光明和尚」。
凈土宗宗派的建立是哪一位祖師呢？就是善導大師。善導大師將凈土宗的教理，有組織、有系統地架構起來，完備了一個宗派所應具備的要素。如果沒有善導大師，雖然說念佛求生極樂世界是屬於凈土宗，但將缺乏組織，也沒有純正的教理在裡面。
也就是說，如果不是依據善導大師的教理來了解凈土宗，而是依其他大德的解釋，則念佛人無法得到真正的安心，因他們對凈土法門的解釋不很準確。
凈土法門就是要使我們現在就能安心，了解並相信只要念佛不改變，一定往生極樂世界，下一世就是在極樂世界，在那裡快速成佛，從此長揖娑婆惡世，高登彌陀凈土，與六道輪迴永遠沒有關係了。
不問罪福 念佛皆生
善導大師《觀經疏》「不問罪福」之文(《善導大師全集》250頁)(簡稱《善全》)言：
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，
一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。
一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，
念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
《阿彌陀經》的經文很短，總共一千八百五十八字而已，文句非常簡潔、美妙，也是一般寺院早晚課誦所誦念的一部經。
第一點，介紹極樂世界的清凈莊嚴、唯樂無苦，令我們產生仰慕，之後勸我們願生極樂世界。
第二點，釋迦牟尼佛勸我們要願生極樂世界，並說明往生的方法，也就是往生極樂世界的正因。
第三點，舉出十方諸佛異口同音、主動來贊嘆釋迦牟尼佛，為釋迦牟尼佛作證明，共同勸導我們要往生極樂世界。
所以，善導大師這兩段文，上一段叫作「就人立信」之文，下一段叫作「就行立信」之文。
「就人就行立信」，是就堪能相信的人與堪能相信的行來建立我們凡夫往生的信心。
「就人」，是就什麼樣的人呢？是就釋迦牟尼佛，不是就菩薩或是阿羅漢，或其他的人。佛的慈悲、智慧已經達到圓滿，所以叫作大悲滿足之人；以大悲滿足的佛所說的話來建立往生的信心，這就是「就人」——就釋迦牟尼佛來建立信心，乃至就十方諸佛來建立信心。
《觀經疏》「就人就行立信」之文(《善全》250~252頁)言：
又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：「汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！」
是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。
此名「就人立信」也。
這一段是「就人立信」之文，就釋迦牟尼佛以及十方諸佛的開示與證誠建立信心。
次「就行立信」者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。
言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？
一心專讀誦此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等。
一心專註思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。
若禮，即一心專禮彼佛。
若口稱，即一心專稱彼佛。
若贊嘆供養，即一心專贊嘆供養。
是名為正。又就此正中，復有二種：
一者「一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故」。
若依禮誦等，即名為「助業」。
除此正助二行以外，自余諸善，悉名「雜行」。
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
這一段是「就行立信」之文，就阿彌陀佛的「本願念佛」建立信心。
一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生凈土，
上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。
若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，
下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。
剛才提到，《阿彌陀經》有三個要點，其中第二要點就是往生的方法、往生的正因。
經文說：
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
佛經是釋迦牟尼佛所說的，佛通達宇宙人生的真理，因此佛經所說無非就是流露宇宙人生的真理；可是我們是凡夫，雖然讀誦了釋迦牟尼佛所說的經典，但往往不能明了，甚至誤讀，誤解。自古以來，有些大德批註《阿彌陀經》，但是未必都完全正確，因此要有所選擇，而我們就是選擇善導大師的解釋。因為善導大師相傳是彌陀化身，而且證悟念佛三昧；善導大師所批註的是經過佛示現來指導、加持的，所以完全可以相信，值得依循。
這幾段經文，善導大師的解釋非常簡潔扼要，一目瞭然，不會讓人看不懂或覺得模稜兩可，需要猜測。
接下來專門就善導大師「不問罪福」之文，逐句對照《阿彌陀經》的經文，並稍作解釋。
請看「不問罪福」之文：
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，
一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。
一切凡夫，不問罪福多少。
「若有善男子、善女人」，善導大師解釋為「一切凡夫」；不問罪福是多還是少，都是屬於善男子、善女人。前面提過的《觀念法門》也說：
這樣說起來，《阿彌陀經》所說「若有善男子、善女人」，善導大師的解釋就是「一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生凈土」，這樣釋迦牟尼佛就贊嘆他是「善男子、善女人」，只要回心念佛，就是「善男子、善女人」，而他原本是造罪的凡夫，也就是罪惡生死凡夫。
不問時節久近，但能上盡百年，下至一日七日。
這是在解釋《阿彌陀經》所說的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」。
「執持名號，一心不亂」很多人都誤讀，誤解。為什麼？因為他們沒有依據善導大師的解釋。如果根據善導大師的解釋，「一心不亂」就很容易了解，就是「一心專念」。這樣，每個人都看得懂，也做得到——包括沒有受過教育，不識字、根器遲鈍、智慧低的人，也可以做得到；甚至連鸚鵡、八哥都做得到。
有關「一心不亂」的解釋，有的解釋為斷除煩惱、無明的事一心或者理一心；有的解釋為清凈心，或進入禪定，具有靜定的功夫，不然也要功夫成片、夢寐一如，這樣才是一心不亂。這樣的解釋完全錯誤，完全不對！這樣的解釋歪曲了釋迦牟尼佛的本意，違背了阿彌陀佛的本懷，也誤導了千千萬萬的念佛人。
「一心」，一者不二，不二就是專，也就是「專心」；「不亂」，善導大師的解釋就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師解釋就是「一心專念」，意思就是以每個人的根機來專念「南無阿彌陀佛」這句名號。
眾生的根機各各不同，有出家眾，有在家眾，有根器高，有根器低；有出家時間多、念佛多，有在家而士農工商時間少、念佛少……雖然，十方眾生根機千差萬別，都以各自的根機來專念這句南無阿彌陀佛，沒有一個固定的標準、條件。若要說有條件、有標準的話，就是「專念南無阿彌陀佛」，這就是標準。
另外，善導大師有一首偈，雖然只有二十八個字，卻是解釋這段《阿彌陀經》核心經文的重要法語——
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
這首偈出自善導大師的《法事贊》下卷，下卷是專門解釋《阿彌陀經》大意的。《阿彌陀經》往生正因之經文說：
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
經文也好，或是我們這個法脈相承祖師的著作也好，都是釋迦牟尼佛的智慧，都是歷代祖師體驗的結晶。這種智慧的結晶我們可以不必花錢，也不必經歷辛苦地追尋就能接受下來，怎麼接受呢？就是背下來。將這些法語背下來，其中的道理就會在我們的心中醞釀發酵。就像播種，種子落地，隨著時間就會發芽、開花、結果，就好像別人的智慧白白地送給我們一樣。
所以，我們法門中的經論與法語，如果能背就盡量背下來，雖然一時不能了解，但是背下來反覆地復習，自然就會了解。
為什麼自然會了解呢？所謂「自性具足萬法，自性能生萬法」。一切萬法，其實我們的本性、佛性裡面都有，也都了解，只是因為被無明貪瞋痴覆蓋著；可是若將法語背下來，自然會觸動我們原來所有的。這並不是外面的東西，是我們自己的，是我們家裡的舊家當，只是在我們的倉庫里已經放了很久，覆藏著。如果將它拿出來洗一洗、磨一磨，恢復原狀，它還是會放光。所以這首偈很好，要背下來。
善導大師這首偈語說「教念彌陀專復專」，「教」就是指釋迦牟尼佛教我們要「執持名號，一心不亂」。「一心」就是不二，不二就是專；「不亂」就是不雜亂，不雜亂也是專。所以善導大師說「念彌陀專復專」。
因此，我們只要專念這句彌陀名號，不管有沒有斷煩惱達到事一心不亂，或者破除無明達到理一心不亂，也不管念佛當中有沒有妄想，是否功夫成片、夢寐一如——這些都不管，只須專念這句名號。今天有清凈心也好，沒有清凈心也好，都專念這句彌陀名號；今天過了，如果生命已盡，我們就蒙佛接引往生極樂世界；如果生命未盡，還有第二天的生命，我們第二天還是專念這句南無阿彌陀佛，不管有煩惱、沒煩惱，是善是惡，都不管。
我們的生命還有三天、四天、五天、六天、七天、七年、七十年，都一心專念這句南無阿彌陀佛。要往生極樂世界就專念南無阿彌陀佛，專靠南無阿彌陀佛，不用靠其他的功行、功德、功夫，所以叫作「一心專念，彌陀名號」。
定得往生。
這四個字就是說，決定往生極樂世界、必定往生極樂世界，是百分之百——不是百分之九十九，也不是百分之六十，是必定往生極樂世界。這是在解釋《阿彌陀經》的哪一句經文呢？就是：
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
如果一心專念彌陀名號，那「其人臨命終時」——這個人臨命終還沒有斷氣時，「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」——阿彌陀佛與諸聖眾就預先顯現在他的面前，「是人終時」——這個人斷氣時，自自然然就「心不顛倒，即得往生」——往生去哪裡？到阿彌陀佛的極樂世界。
第一重：只要一心專念彌陀名號(因)，就可以得到「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」的果。
第二重：阿彌陀佛既然現前(因)，自然使我們「心不顛倒往生極樂」(果)。
所以，第一重就是我們現在專念彌陀名號，就能獲得臨終彌陀現前；第二重就是彌陀現前，自然心不顛倒，即得往生極樂世界。這就是「兩重因果」。以表格顯示如下，便能一目瞭然：
其實這「兩重因果」，從《阿彌陀經》的經文一看就非常清楚，我們如果依照經文的次序讀下去(不要彎曲地解釋)，經義當下一目瞭然。
所以，有人解釋「念佛要念到臨終時心不顛倒，正念現前，阿彌陀佛才會前來迎接」，這樣就是錯讀經文，錯解經義，將佛所說的錯解，使佛的目的無法達成，這就是三世佛冤。
佛的目的是什麼？佛出現在世間的目的只有一個，就是救度眾生離開輪迴，使眾生成佛。這個目的達成是靠什麼法門？八萬四千法門唯有靠專一稱名的凈土法門。
《阿彌陀經》說得清清楚楚、明明白白，只要念佛，臨終佛親自來迎接，使我們斷氣時，當下往生極樂世界。這不只是釋迦牟尼佛這樣說而已，東方的佛也出來證明，西方的佛也出來證明，四維上下，十方世界盡宇宙所有的佛全部都出來證明，證誠釋迦牟尼佛所說不虛。
所以，若將經文錯誤解釋，不僅違背佛意，也貽誤眾生。善導大師解釋得非常簡要、清楚、明了，讓我們容易了解，也容易做到，使我們今生能夠安心、不恐懼。
我們眾生的恐懼很多，我們都怕老，沒有人不怕老的，尤其是上了年紀的人。人一老邁，視聽不好，行動不好，睡不好，這個不好、那個不好的，還有像牙齒痛、胃腸病、心臟病、腎臟病、肝病等等，都是老邁所引起的。因為老了，器官退化了，所以就更容易生病，大家都會怕。而且，求不得也怕，怨憎會也怕，尤其是愛別離更害怕，但是最怕的就是自己的死亡，由今世的苦，又進入一個更大更長的苦，更令人恐懼害怕。
我們的「一切恐懼」——不是只有一個恐懼而已，是所有的恐懼，阿彌陀佛都要使我們安心，不只是「安」而已，而是要使我們「大安」——大安心、大歡喜、大安慰、大滿足：這就是「一切恐懼，為作大安」。
種種的恐懼就好比一棵樹，有根，有干，有枝，有葉，這棵樹若是一棵有毒的樹，從根干到枝葉都是有毒的。我們今天摘這片葉子，明天砍那根枝幹，這樣能徹底解決問題嗎？不能。唯有連根拔除，才能徹底解決。
釋迦牟尼佛說人生是苦，而且是苦海無邊：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛都是苦，而根本的苦就是六道輪迴苦。如果能將六道輪迴之苦拔除，其他的苦雖然暫時還在，但那些苦將不會長久，因為根已經斷了，就好像樹根已斷，雖然目前枝葉還未乾枯，但不用多久就會全部乾枯了。
同樣，雖然我們現在尚未臨終，但是生死輪迴這件大事若能解決，就好像樹的根已經斷除，這樣即使我們今生的果報還未盡，肉體還在世間，還有煩惱，還有苦，但時間並不長久，最長也是幾十年的時間而已；一期的果報若盡，自然就揮別娑婆，往生極樂了。
我們在這世間，父母妻子也好，與其他人相處也好，甚至做生意有賺錢、沒賺錢，一切都是因緣。若有緣，時間一到就會得到；若無緣，再怎麼追求都不可能得到。所以，緣盡時自然就離開世間，如果業債未還完，就不可能離開。有很多老人長期病苦卧床，甚至成為植物人，一口氣要斷不斷，就是因為在這世間的債還沒還完。那要怎麼辦呢？應該將他的財物拿去布施。布施出去，沒有那些東西了，就等於這里的債還完了，他就可以離開這世間了。而且為他布施就減少了他的業，不然等到他緣盡，又沒有布施，就墮落下去了。以我們這個法門來說，就是為他念佛，在他身邊為他開示彌陀慈悲救度的道理，使他心中念佛願生極樂。
一個人昏迷，我們不要以為他什麼都不知道，其實不是，他還是靈靈覺覺的。尤其是完全昏迷時，肉體雖然昏迷，神識卻會浮現，出入不須經由大門，牆壁照常穿過，他看樓上樓下，不必抬頭仰望或低頭俯視，而且我們不用說話，一起心動念他就知道。所以對於昏迷的人，就在他的身邊開示念佛必定往生的道理，讓他念佛往生極樂世界。
必無疑也。
這四個字是指十方諸佛的證明，證明釋迦牟尼佛所說的是真實之言，不虛假，不虛誑，眾生應該相信，不要懷疑，照這樣做，自然就能得到往生的大利益。
接下來單獨就「不問罪福」之文，逐句另作闡釋。
一、一切凡夫——
《小經》言：「善男子、善女人」。
此指五濁惡世凡夫，依念佛之德，佛即贊言「善男子、善女人」。
如《觀經》「下品上生」言「善男子(此人多作惡法，無有慚愧)以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝」。
《阿彌陀經》所說的「善男子、善女人」，他的本質就是凡夫，只要是凡夫，就一定有無明、煩惱、罪業。世間的凡夫，不是善凡夫就是惡凡夫，但是惡凡夫比較多。既然這樣，為什麼佛贊嘆他是善男子、善女人呢？就是因為他念佛，是個念佛人，所以佛才會贊嘆他是善男子、善女人。就好像《觀經》下品上生的眾生，一生沒有學佛，沒有行善，多做惡法，無有慚愧。他如果相信佛法，就會有慚愧心；他如果有禮義廉恥，也有會慚愧心。他就是沒有世間的善——禮義廉恥，也沒有佛法的善——因果報應的觀念，所以才作惡多端，還不知慚愧羞恥。這樣的人，在臨命終時遇到善知識來為他開示，教他念佛，他只念了一句就斷氣了，照樣往生極樂世界。佛就贊嘆說：你這個善男子！因為你念佛的緣故，一生罪業已經消滅，我親自來迎接你。
論我們娑婆世界五濁惡世的眾生，可以說沒有一個是善人，為什麼呢？從外相來看，人各有不同，有出家，有在家，有修身養性，有行善積德，有無慚無愧一生為惡；然而，就本性來講，通通都是相同的，所謂「機相有異，機性相同」。
哪裡相同呢？五濁惡世的眾生都是業障深重、貪瞋強盛，就是因為業障深、貪瞋痴重，才投胎來娑婆世界，這就是「物以類聚，人以群分」。所以，論我們凡夫的本性都是一樣的，之所以有外相的不同，是因為各人的機緣不同，所以善導大師在《觀經疏．玄義分》就說：
《觀經》將眾生的根機分為九種，有上品根機、中品根機、下品根機。之所以會有不同的根機，善導大師說：這是因為遇到的緣各個不同。遇到大乘的緣就學大乘法，就是上品上生機，或是上品中生機，或是上品下生機，但他仍然是罪惡生死的凡夫；遇到小乘的法，就是中品上生或中品中生的機，中品下生沒有遇到佛法，他所遇的緣是儒家的人倫道德，所謂「講仁義，說道德」，但是他的本質一樣是罪惡生死凡夫；下品的凡夫遇到的是惡緣，致使他一生多作罪業，無有慚愧。所以，雖然遇到的緣不同——有的遇大乘法，有的遇小乘法，有的遇世間善，也依這樣的緣去學習，但仍然是罪惡生死凡夫，並沒有斷除煩惱。
反過來說，學大乘法的凡夫，如果當初沒有遇到大乘的緣，而是遇到惡緣，那他就是造罪、無慚愧的下品凡夫；下品的凡夫如果當初遇到大乘法，那他就是發菩提心修學大乘的上品凡夫。所以善導大師就解釋說「但以遇緣有異，致令九品差別」。
所以，差別的是外相，因為緣不同，所以外相不同；但九品中每一品、每一個眾生的內在、本性都是無差別的，同樣都是具足煩惱，具足貪瞋痴慢疑，雖然有輕有重，但都沒有脫離六道輪迴，通通都一樣。尤其他若墮落的時候，根本無法遇到大乘法、小乘法和世間善。
相對性的善，有社會上法律的善，我們如果守法律，就是這個社會的善人；也有倫理道德的善，這都是世間的善；如果是持五戒、行十善，那就是佛法的善。但不管是法律上的善、人倫上的善、道德上的善，還是五戒十善，這都是相對的善，不是絕對的善。相對的善就是：他還有煩惱，有煩惱就叫作「有漏善」，因為有煩惱在裡面，所以也叫作雜惡、雜毒之善。
什麼是絕對的善呢？絕對的善就是沒有煩惱、沒有貪瞋痴。這種絕對的善能夠脫出三界六道的輪迴；而相對的善，無論如何都還是在三界六道輪迴當中。即使十善圓滿，最多也是上生天界，但天界也是凡夫，還是要輪迴。所以這種善都是不究竟、不圓滿的；這種善就不是絕對的善，是相對的善，是假的善，不是真實的善。
論我們娑婆世界，有說六道，也有說五道(將阿修羅歸納在畜生、惡鬼道)，五道也稱為「五惡道」，為什麼叫作五惡道呢？一般來說，地獄、餓鬼、畜生是三惡道，天界、阿修羅界和人界是三善道，這是相對性來說。絕對性來說，五道都是惡道。
《無量壽經》經文就有一句「橫截五惡趣」，也就是說，只要念佛就可以往生極樂世界，橫超、橫截五惡道，清楚地說明六道輪迴都是惡道。道綽大師解釋說：
娑婆五道，齊名惡趣。
地獄、餓鬼、畜生，是其純惡所向，名為惡趣；
娑婆人天，雜惡所向，亦名惡趣。
當然，地獄、餓鬼、畜生純粹是惡，所以才墮入三惡道；那人界也好，天界也好，雖有善，卻摻雜惡在裡面，因此也稱為惡道。所以絕對性來說，三界六道都叫作惡道，三界六道的眾生所作的善都是有漏之善、雜毒之善，不是清凈的善、絕對究竟的善。曇鸞大師在《往生論注》就說：
凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
意思就是，不論所修五戒十善的因，所得人界、天界的果，都是顛倒的，都是虛偽的、虛假的，不是真實的功德。也因為這樣，釋迦牟尼佛在《涅槃經》就說：
雖復受得梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
雖然成就五戒十善，乃至禪定功高，可以上生初禪天，甚至非想非非想天，境界最高，壽命最長，但還是沒有離開三惡道，壽命一盡，照樣墮入三惡道。
天是六道最高的，地獄是六道最低的，但是時間一到，生命一盡，果報一來，應墮地獄的照常墮地獄，應生天的照常生天，在三界當中輪來轉去，所以叫作六道輪迴，而且顯示善與惡、天堂與地獄，似乎沒差別。人若離開六道，他就永遠自由；如果沒有離開六道，只不過是去天上或人間呼吸一下新鮮空氣而已。就好像監獄，本來是關在牢房裡，牢房很小，一星期有幾次到外面放放風。六道輪迴就像大監獄，三惡道——地獄、餓鬼、畜生關在監獄的牢房裡，才一點點的范圍而已，人界、天界就好像到外面去放放風，放風完一樣要回到牢房，所以天界也是惡道，是不究竟的。
世間善不究竟，世間善也叫作三世怨，例如凈土宗一位高僧行策大師就說：
意思是說，一個修行人，今生行善積德，但是不知求生極樂世界，這樣的善因將得到再度做人或是生天享樂的果報；而在享樂之中容易造罪，果報若盡，照常墮落，所以就叫「第三世怨」。
印光大師也說：
世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生凈業，則彼善業，仍屬惡業。
這意思與前面所說的相同，就是：如果沒有比較，只依相對性來講，那是善；但與絕對性來比較，就不是善，而是惡。
如果以念佛來講，念佛就不是相對的善，是絕對的善；不是虛假的善，是真正的善，所以只要念佛，佛就贊嘆我們是善男子、善女人；不只是一般的善男子、善女人，而且是「芬陀利華」，釋迦牟尼佛在《觀經》對念佛人極為贊嘆地說：
若念佛者，當知此人，則是人中，芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友；
當坐道場，生諸佛家。
「芬陀利華」是用來贊嘆佛的，因為世間唯有佛才是絕對清凈的，好像蓮花出自污泥不受污染，佛在五濁惡世不受污染，可以堪稱為「芬陀利華」。而我們是五濁惡世的眾生，身還在這五濁惡世，心中還有見濁、煩惱濁，有種種的污染；但是釋迦牟尼佛就預先以「芬陀利華」來贊嘆、形容我們，這不是說我們的心已經清凈了，而是因為過了這一世以後，下一世就在極樂世界，而極樂世界是佛的境界，一旦往生極樂世界，就絕對成佛，所以釋迦牟尼佛就預先授記，贊嘆我們是「芬陀利華」，就是未來佛，不受六道的輪迴、貪瞋痴的污染，所以說「若念佛者」——如果是念佛人，當知此人即是人中的「芬陀利華」，觀世音菩薩、大勢至菩薩就是我們的朋友——把我們贊嘆如等覺菩薩。我們現在在這里念佛，求生極樂世界，煩惱沒有斷除，佛就用「芬陀利華」和等覺菩薩來贊嘆我們，這樣我們承擔得起嗎？真是承擔不起。
不過，佛所說的我們不能拒絕，不能否定或打問號，所以不敢承擔也得承擔。那承擔之後會怎麼樣呢？就會更加慚愧，更加謙卑柔和，更加為人設想，如《宗風》所寫的「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」，就會「學佛大悲心」，就會「慈念眾生，加厚於人」，甚至就會「讓美歸功，分怨共過」，就會這樣。並不是我們百分之百做得到，而是說有那樣的氣氛、程度。當然，程度，做一分也是程度，做一百分也是程度，做到什麼程度就是什麼程度。
《無量壽經》也說：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
意思是說，如果我們「乃至一念」——就是「平生之機乃至一形，臨終之機乃至一念」地念佛，這樣就獲得大利。什麼樣的大利呢？大利是與小利比較的，譬如阿羅漢就是小利，菩薩也仍是小利，佛的利益才是大利，佛的大利就是無上功德。所以《無量壽經》就說「為得大利，則是具足無上功德」，這個大利就是無上的功德。
善導大師解釋說：
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。
「人中好人」，念佛人是地球上六七十億人口之中的好人；人中好人還不夠，是妙好人，「妙」就是不可思議、想像不到的，我們念佛人到底怎樣想像不到的好？我們還有貪瞋痴，還有妄想雜念，凡事還會比較、計較，還有情緒，還會生氣、抱怨、批評，我們這樣的念佛人卻被形容為不可思議的好人；也是人間的上上之人，是最稀有、最殊勝的人，原因在哪裡？就在我們專念這句「南無阿彌陀佛」。因為這樣的人，再怎樣煩惱深重，再怎樣妄想重重，再怎樣壞脾氣、愛計較，但因念佛，所以必定往生極樂世界。
一旦往生極樂世界，煩惱、業障、脾氣、計較都沒有了，就成為大慈悲、大智慧、大願力、大神通、大辯才，成為廣度十方眾生的佛。這樣，不用妙好人、最勝人來形容，要用什麼來形容呢？這就是說明念佛方法最容易，功德最殊勝。
我們本來是罪惡生死凡夫，因為念佛的緣故，因為念佛之德，佛就贊嘆我們是善男子、善女人，是「芬陀利華」，與等覺菩薩為伍；已經獲得無上的功德、最大的利益；祖師就說我們是好人、妙好人、上上人、稀有人、最勝人。所以，其他的善與念佛的善比較，就不是善了，是沒有辦法比較的，所以善導大師就說：
自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
修六度萬行，持五戒十善，這是不是善？當然是善，是功德，不過要與念佛比較，就沒有辦法可比了——「全非比較也」。
貪瞋痴的凡夫，只要念佛，善根、福德、光明、壽命都與佛同一無二。所以，八萬四千法門，八大宗派，唯有凈土宗最不可思議。有一句話說：
超情離見，不可思議。
也就是說，這個法門不可思議，超越我們凡夫的見解、智慧、思維，甚至超越二乘——小乘的羅漢也好，大乘的菩薩也好，都沒辦法了解這個法門。如《無量壽經》所說：
二乘非所測，唯佛獨明了。
大乘、小乘都沒有辦法測度這個法門，只有佛才能夠理解；如果不是佛，根本不能了解，因為超越我們凡夫乃至二乘的知見。所以《華嚴經》就說：
意思是，只要能夠聽到佛的名號，就算墮入地獄那樣痛苦的地方也值得；萬萬不要出生在天上，而不能遇到佛法、不能聞到佛名。因為地獄雖苦，但能聞到佛名，就能解脫地獄苦，不只解脫地獄苦，也解脫三惡道苦，也解脫六道輪迴苦。如果在天上，雖然樂、壽命長，但是不能聽到佛名，時間一到，照樣墮落，而且生生世世輪迴。這樣說來，只要能聽聞佛名，則苦是暫時的，樂是永恆的；若不能聽聞佛名，則樂是暫時，苦是永恆的。
二、罪福多少——
五濁眾生有「福多罪少」，有「福少罪多」，有「罪福俱多」，有「罪福俱少」，有「唯罪無福」，無「唯福無罪」，何以故？以五濁惡時、惡世界、惡眾生故。
善惡和罪福有以上這六種差別。其實，罪福就是善惡的意思，善惡是因，罪福是果。
第一句是「福多罪少」；第二句「福少罪多」；第三句「罪福俱多」，罪和福都一樣，罪多福也多；第四句「罪福俱少」，罪少福也少；第五句「唯罪無福」，一生都在造業造罪，不曾行善積德；第六句「唯福無罪」，只有善，沒有罪——不過，在這世上沒有這樣的人，除非是阿羅漢，因為阿羅漢已經斷除煩惱，所以他起心動念都不會造罪業。既然不是阿羅漢，起心動念是怎樣呢？就像《地藏經》所說的：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
「南閻浮提」是指地球眾生，「舉止」就是動靜，一動一靜之間所起的念頭百千萬種；不只百千萬種，經典中說一彈指六十剎那，一剎那九十生滅，這樣算來，我們動靜之間所起的念頭是數不清、算不盡。所起的念頭「無不是業」，業就是行為，口中所說的語言是行為，身上所做的動作也是行為，意業是無形的，無形的起心動念也是行為。無形的起心動念我們看不到，但鬼神看得到，佛菩薩也看得到，所以同樣是有形的，同樣都是業。身業、口業名為有表業，意業名為無表業，這些業都是罪，不是善。
這是依佛的境界來看我們眾生，若依我們眾生，就不能了解是業、是罪，為什麼？因為凡夫愚痴，都是一丘之貉，都是黑木炭，彼此都是黑，都是無明。佛就不是這樣，就好像我們以肉眼來看雙手是乾淨的，可是若以放大鏡來看就不幹凈了，以顯微鏡來看就充滿了細菌。佛具足三明六通，佛眼猶如顯微鏡，世人之惡，無論內外明暗，大惡、小惡、微細惡，佛都一目瞭然。所以世間的人多是「罪多福少」，甚至是「唯罪無福」。
善導大師要我們自覺並深信：我們就是罪惡生死凡夫，行五戒十善的人，也一樣是罪惡生死凡夫，為什麼？因為沒有出離之緣，五戒十善還是凡夫善，仍在三界之內，一樣墮落，這樣豈不還是罪惡生死凡夫嗎？
三、不問——心中有所疑難曰「問」，「不問」反之。
「疑難」就是心中有疑問，難以解答，難以判斷，難以處理，這叫作疑難；反之，「不問」就是沒這些問題，沒有這些疑難，所以不用問。
意思就是說，我們凡夫只要念佛，決定往生極樂世界，罪也好，福也好，罪多福少，福多罪少，罪福俱多、俱少也好，跟這些都沒有關係，往生極樂世界只和念佛有關係。若念佛，不管是罪是福，罪福是多是少，通通往生；若不念佛，就會因為福而上生人間或天上，因為罪而墮入三惡道。所以，如果是念佛往生極樂世界，就不用問這個人的根機如何、善惡如何、功德如何、功夫如何，這都不用問。因為往生極樂世界不是靠我們的福善和功夫，是靠這句名號，這句名號有不可思議的功德，可以消除我們的業障、增加我們的福德。我們離開娑婆往生極樂世界，是靠阿彌陀佛的願力。靠阿彌陀佛的願力不只可以往生，而且是決定往生、容易往生。
四、不乘彌陀願力有二：
(一)問罪多少——造罪時起疑而退心，以為如斯造惡之身，雖然念佛，往生不定。
一般沒有學佛的人，不知道善有善報、惡有惡報，直到學佛之後，就知道有善惡報應，就知道本身有罪業。
一般泛泛修行的人，會誤以為自己已經積功累德，自己功行已經達到什麼境界，以為自己的心可以清凈或已經清凈，甚至證到什麼果位。如果有智慧，努力修行，進而嚴格檢討自己，就會發覺自己其實仍是罪惡之身，尤其是越認真修行，越能如實看清自己是罪惡生死凡夫，無有出離三界六道之緣。
這里所講的「造罪時」，不是故意去造罪才叫造罪，而是我們凡夫起心動念無不是業、無不是罪，只是未發覺、未反省。有的人因為不了解這個道理，所以認為罪對往生來說是一種障礙，恐怕雖然念佛也不能往生，這就是在「問罪多少」。
(二)問福多少——
以為發菩提心、修諸功德之念佛，往生必定；
若無道心善行，則雖念佛，往生不定。道心為先，佛力為次。
以為要有發菩提心、修諸功德的行持，這種念佛才能往生，如果沒有發菩提心，沒有廣行六度、累積功德，雖然念佛也往生不定。這種觀念就是不靠、不乘彌陀願力，以自己發道心、積功累德為中心，認為這才是主要的因素，而佛的力量是次要的，這就是「問福多少」。
前面是問罪多少，不對；這里是問福多少，也不對。
我們都看不清楚自己，所以認為自己有善，以為自己可以發菩提心，或以為自己真正在發菩提心：這是錯誤的。
所謂發菩提心，就是發上求佛道、下化眾生的無上正等正覺之心，而且發菩提心之後就要去行菩薩道。
凈土門的菩提心就是念佛往生極樂世界，自然就會圓滿上求佛道、下化眾生的菩提心願，達成菩提行。
聖道門的菩提心，就是靠自己在娑婆世界生生世世發菩提心、行菩薩道，在娑婆世界成就佛道。
就菩提心來說，凈土門的菩提心叫作「易行道」，容易達成，只要念佛就能達成；聖道門的菩提心叫作「難行道」，就是說我們做不到。
為什麼做不到呢？聖道門的菩提心就是「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。一般修聖道門的人，每天都要念「四弘誓願」來提醒自己、激勵自己。可是實際來說，大多隻是在嘴上念念而已，哪有真的在行「眾生無邊誓願度」呢？發菩提心就要行菩薩道，菩薩道就是「難行能行，難忍能忍，難舍能舍」。現在有人需要肝，就要把肝割給他，有人需要腎，就要把腎割給他，有人需要眼角膜、血液，我們都要奉獻出去，遇到就要行，這就是「難行能行，難忍能忍，難舍能舍」。這些，發菩提心的人都能做到嗎？即使現在有麻醉藥，捐獻器官可以不怎麼痛苦了，而且以肝臟來說，捐了一部分還會再生長，但我們還是做不到：這就是發菩提心、行菩薩道的困難。
還有，如果有兩間房子，自己住一間，另外一間就要布施出去。外面有很多人負債纍纍、三餐不濟，一個發菩提心、行菩薩道的人，他是今天或這輩子用多少，他就只留多少，其他的一概要無條件布施出去，這才是真正發菩提心、行菩薩道。甚至別人要你的先生、你的妻子、你的孩子，要你的地位、財產，照常要奉獻。佛生生世世以來行菩薩道就是這樣做的，這在經典中寫得清清楚楚。
這種菩提心以及種種的菩薩行都很困難，可是一般人沒有真正反省檢討，以為自己在發菩提心，在修六度萬行，在持五戒十善，那都是沒有自覺，對自己不夠了解。
一個人若真正對自己了解，就會像善導大師所說的：原來自己是一個罪惡生死凡夫，善根薄少，煩惱深重，流轉三界，靠自己是無法脫出火宅的。
五、乘彌陀願力有二：
(一)不問罪多少——
造罪時不起疑心，信知：如是造罪，必墮地獄；然念佛乘佛願力故，往生決定。
依照因果的道理，造罪一定會墮入地獄；但因為念佛，靠佛的願力，不但不會墮入地獄，還會脫離六道輪迴，往生極樂世界。這樣的信才是真正的信，這樣才是真正的念佛、靠佛。
「造罪時不起疑心」，這不是叫我們去造罪，我們不用特別造罪，本來就是造罪之身。為什麼？我們都有貪瞋痴，自然就是造罪之身。
(二)不問福多少——
雖有道心善德，然信知不依此道心善德得往生，依彌陀願力得往生。
這就是全憑阿彌陀佛的願力。對自己任何的福都不依靠，知道發道心也好，行善積德也好，不是今生今世才這樣的，生生世世以來我們都曾學佛、行善積德，也曾出家、深入經藏，甚至成為高僧大德，這些我們都曾經歷過，那為什麼到現在還在輪迴呢？因為從來沒有一次是真正地依靠阿彌陀佛而念佛往生極樂世界的，所以，這種道心，這種善行，結果也照常輪迴，因此不值得依靠。
六、不問罪福多少——
不問有罪無罪、有福無福，但念佛皆往生。
罪不應作，亦不足懼，未有罪能礙彌陀救度之力；
福應該作，而不可恃，未有福能勝彌陀名號之德。
意思就是，不管有罪、無罪，不管有福、無福，只要念佛，都一定往生極樂世界。
「罪不應作，亦不足懼」：罪，我們當然不能作，不過我們都是罪業之身，但只要念佛，決定能夠往生極樂世界。因此，我們雖有罪業，但不用驚怕、恐懼而懷疑阿彌陀佛是否有能力救度我們。阿彌陀佛對眾生的救度力量是絕對性的，無所障礙的，凡夫再大的罪都障礙不了阿彌陀佛的救度。有什麼因緣彼佛被尊稱為阿彌陀佛呢？《阿彌陀經》說：
阿彌陀佛這尊佛的佛光照遍十方世界，並且攝取念佛眾生，不受念佛眾生任何大小罪業的障礙，所以叫作阿彌陀佛，也叫作無量光佛、無礙光佛。由此可知：能夠救度任何眾生、不受任何障礙的佛，才被尊稱為阿彌陀佛。念佛之人，應知應信這個道理。
「福應該作，而不可恃」，福就是善。人在世間要遵守三綱五常、四維八德，要孝順父母、奉事師長，要慈心不殺、修五戒十善，要敦睦親鄰、救濟貧困，能做到的都要盡量去做，崗位上應盡的責任要盡量去盡，這就是善，就是福。但是這不可靠，如果可靠，生生世世以來我們一定作過種種的善福，早就解脫了，為什麼現在還在輪迴呢？那些都是相對的善，不是真實的善，是雜毒之善、有漏之善，所以不能依靠。可以依靠的，只有南無阿彌陀佛這句名號，我們在世間所作的功德盡管很大，都沒辦法勝過阿彌陀佛不可思議的名號功德。
再次強調，不管多大的善行都是有漏的，都是假的，不是真的；既然不是真的，就等同於沒有。例如進入一間寶庫，寶庫裡面裝滿了美鈔，那寶庫里的錢多不多？很多，可是如果那些都是假鈔呢？就沒有價值了，等同沒有。因此，絕對性、究竟性來說，我們所作的善都是顛倒、虛假的，是雜毒、有漏的，所以不堪成為解脫輪迴的善。唯有這句名號才是真正的善、絕對的善、圓滿的善，可以讓我們依之往生極樂世界而脫離六道輪迴。
專一念佛的人就是善男子、善女人，不管有否三皈依，有否吃素，有否持戒，有否發菩提心、修諸功德，業障是輕是重，功德是多是少，功夫是深是淺，心凈不凈，心定不定……這些都不問，因為這些和往生都沒有關係。
甚至臨終是昏迷也好，是病苦念不出佛號也好，這也不問，因為時間一到阿彌陀佛一定來迎接。
也不用問：現在念佛，如果遇到車禍、空難、水難、火難等災難而突然死亡，這樣是否能往生極樂？當然也必定往生極樂。我們負責現在念佛，阿彌陀佛負責臨終接引。我們什麼時候臨終、在什麼地方臨終、在什麼情形下臨終，阿彌陀佛都知道，所以臨終接引往生是佛的工作，我們不用為佛擔憂，也不用幫忙，佛不用我們幫忙，我們也沒能力幫忙，我們只要老老實實地念佛就可以。
另外再說明的是，有人說「不管善還是惡，阿彌陀佛一樣都會救度，所以罪惡也不用怕，善福也不用修，如果怕罪，一定要去修善，就表示不相信阿彌陀佛的救度」。這種見解對不對？不對！這是邪知邪見。因為這種邪信增加自己的懈怠，增加自己的罪業，而且讓人誹謗凈土法門，誹謗念佛人，讓人誤以為彌陀縱惡；同時，這還是在問罪福，認為修福為非、造罪為是，這種邪信的過失，更重於前者。善導大師所說「不問罪福」，也是在破除這種邪知邪見。
七、時節久近——
「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲」，乃至「一聲一念」之念佛。
這段文是在解釋「若一日……若七日」。「若」是不定之辭，與「乃至」的意思一樣。乃至一日，乃至七日，乃至七年，乃至七十年，這就是「平生之機」——如果現在遇到這個法門，就盡這輩子去念佛；「臨終之機」——現在已躺在病床上，醫生說只剩下十口氣而已，只能念十聲，甚至只能念一聲或起個念頭，這樣照常是念佛眾生。這就是若一日、若一聲、若一念的意思。
八、善導大師《觀經疏》「念佛延促」之文(《善全》263)言：
上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念十念，至一時、一日、一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以凈土為期。
這段文也是在解釋《阿彌陀經》的「若一日……若七日」，同時也是在解釋《無量壽經》第十八願所說的「乃至十念」，以及成就文、流通文所說的「乃至一念」。這個「乃至」是就臨終的人而說的，臨命終時才遇到這個法。如果是平生遇到這個法，從他遇到的時候就開始念佛，一生不改變，不退轉，一直到往生彌陀凈土。
一個學佛的人應該行善積德，這是本分，但不是用這善德來作為往生的條件，或用這善德來補助阿彌陀佛對我們的救度，阿彌陀佛不用我們幫助，所以，念佛不用插助，不用其他的加味，不問善惡、凈穢、信疑、是否臨終，只要老實念佛，因為如是因自然獲得如是果。如果認為念佛之外還須要用其他的善行或其他的法門來補助才能往生、才容易往生，那就是懷疑阿彌陀佛。若有願生心，雖然懷疑也能往生，但是《大經》說，有疑心會往生在蓮花苞胎里，五百歲不能見聞三寶：這一點要注意。
在民國四十二年(一九五三年)，有一位賴老太太住在台灣斗六新莊。她不識字，老實，雖然家中有錢，但是夫妻長年感情不和，心情始終郁悶不樂，只能趁著先生外出的空檔，偷偷在庭院擺一張小桌子，供一杯凈水，手拿三枝香對著天空祭拜念佛。起先稱念「南無觀世音菩薩」，直到女兒設了佛堂勸她專一念佛，她才改為專一稱念「南無阿彌陀佛」。
賴老太太的女兒曾因身體不好，發心到雲林縣梅林福山岩煮飯三年，三年之後果真身體不葯而愈，回家便設了佛堂。
老太太往生前對女兒說：「我再三個月就要回家(往生)了。」女兒勸她說：「不要說這種沒有元氣的話，爸爸的事把它放下，認真念佛就好。」三個月後，老菩薩又對女兒說：「我要回去(往生)了。」並說，「你父親再活三年。」(果真賴先生就在三年後的這一天過世)說罷，就把房屋內外打掃得干乾淨凈，再出外購買檀香木，回家煮水沐浴，換上乾淨的衣褲，挽好髮髻，晚餐過後上床睡覺。
隔天媳婦發現婆婆沒起床，前去探望，看見婆婆吉祥卧，睡得香甜，不敢叫。直到上午十點，感覺不對，前去再看，才知早已往生。
受到這樣殊勝往生的影響，老菩薩的孫女與外孫女兩人全都出家了。
這位賴老太太是民國四十年代的人，沒有受教育，不認識字，而那時候也很少有法師在講經說法，電台講經的更少，所以也少有聽經聞法的機會，因此對佛法的道理也一定不很了解，但是她等於是善導大師所說的「上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號」，而且三個月前她就已經預知時至了。
就文化背景或其他條件來說，這位賴老太太可說都不如我們在座各位；但是她的殊勝往生，卻未必是諸位可及的。如果我們要像她這樣，就要如善導大師所言「一心專念彌陀名號」，而且盡可能與人無諍，於世無求，內心常保柔和平靜。
能三個月前預知時至，事先自己洗好身體、換好衣服躺在那裡靜待佛迎，不需蓮友助念，而且還知道別人(他先生)只能再活三年：高僧大德最後所求大概也是如此而已。
(附錄：講義)
不問罪福 念佛皆生
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，
一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。
一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，
念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
一、一切凡夫──《小經》言：「善男子、善女人」。此指五濁惡世凡夫，依念佛之德，佛即贊言 「善男子、善女人」。如《觀經》「下品上生」言：「善男子(此人多作惡法，無有慚愧)以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」如藕益大師《彌陀經要解》言：「不論出家在家，貴賤老少，六趣四生；但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡，皆名善也。」
二、罪福多少──五濁眾生有「福多罪少」，有「福少罪多」，有「罪福俱多」，有「罪福俱少」，有「唯罪無福」，無「唯福無罪」，何以故？以五濁惡時、惡世界、惡眾生故。
三、不問──心中有所疑難曰「問」，不問反之。
四、不乘彌陀願力有二：
1.問罪多少──造罪時起疑而退心。以為如斯造惡之身，雖然念佛，往生不定。
2.問福多少──以為發起道心、行善積德之念佛，往生必定；若無道心善行，則雖念佛，往生不定。道心為先，佛力為次。
五、乘彌陀願力有二：
1.不問罪多少──造罪時不起疑心，信知如是造罪，必墮地獄；然念佛乘佛願力故，往生決定。
2.不問福多少──雖有道心善德，然信知不依此道心善德得往生，依彌陀願力得往生。
六、不問罪福多少──不問有罪無罪、有福無福，但念佛皆往生。罪不應作亦不足懼，未有罪能礙彌陀救度之力；福應該作而不可恃，未有福能勝彌陀名號之德。
七、時節久近──「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲」，乃至「一聲一念」之念佛。
八、善導大師《觀經疏》「念佛延促」之文(《善全》263頁)言：
上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念十念，至一時、一日、一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以凈土為期。
．不信彌陀救度，是所有惡中之惡；信受彌陀救度，是所有善中之善。
．五逆十惡固然極惡，但信彌陀者終必得救；五戒十善固然大善，但疑彌陀者難免墮落。
．六字萬德洪名，是六度萬行之妙體；稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。
．信者得救，念佛易故、勝故，順佛願故。
