第一講 諸位大德，同修： 大家好！今天很歡喜能和大家共聚此地來學習《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》！因緣非常殊勝難得！ 《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》是大藏經密教部的一部經典，功德不可思議！在此經當中有一段咒語——寶篋印陀羅尼，它與大悲神咒，佛頂尊勝陀羅尼在東密(日本密宗)當中，並稱為三大神咒。密宗有許許多多的真言咒語，在眾多的真言咒語當中，寶篋印陀羅尼能稱為三大神咒之一，可見功德確實殊勝無比！
我們今天能夠值遇此經，讀誦修持，那是大家無上的福報！《無量壽經》上說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」。修學此經亦復如是！在此經當中有一段經文「若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期，有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變為八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。一切種智，自然顯發，樂說無窮，位在補處。」一個已經墮落到地獄的眾生，本身沒有任何的修行，但由於宿世的善根福德感召，他的子孫能為他誦上七遍寶篋印陀羅尼，由此脫離地獄，直接往生到西方極樂世界，往生後，即能快速圓滿的成就佛果！這樣的功德力用在其它的大乘經典當中我們很少看到。當然這一段經文還有很深的義理，我們在後面經文的講解當中會詳細的解釋。所以我們對於此經應生珍重想，難遭遇想，認真努力的修持此法，自利利他，才不辜負佛對我們一切眾生的大恩大德！ 當然，對於一部經，從初發心一直到成佛，我們的理解都有深淺廣狹的不同。末學智慧淺薄，沒有任何的修證，所以這一次不敢說是為大家講經，只能說是把自己對於此經的體會向大家做一個匯報，來供養大家，還望諸方大德多多指教！ 佛在華嚴經上說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。圓覺經上講：「一切眾生本來成佛」。也就是說，我們任何一個眾生，蚊蟲螞蟻，六道眾生統統包括在內，自性當中都有與諸佛如來一樣的智慧德能相好。佛果地上所有的功德我們本來都具足，六祖惠能大師也講：「何其自性本來具足」。但為什麼我們今天還輪迴六道，苦不可言呢？就是因為我們有種種的妄想分別執著而已，把本有的智慧德相掩蓋住了。這就好比一面鏡子上面掩蓋了厚厚的灰塵，本有的鏡光顯發不出來，但鏡光是本有的，並不是後來才有的。佛經當中有很多類似的比喻。所以我們今天所有的修持，並不是修出什麼出來，而是恢複本有的功德！所有的法門都是用來去除我們的妄想分別執著而已，如同用種種的方法清理鏡子上面的灰塵一樣！這樣的知見叫正知正見，有正見才有正修，才能得正果。
法華經上說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世」「唯以佛之知見示悟眾生」。換句話說，佛出現在我們這個世間的本懷是希望一切眾生都能究竟圓滿成佛。但眾生的根機不一樣，佛應不同根機的眾生說種種的法門，循循善誘，最終引導一切眾生成佛。這就如同我們看病一樣，不同的病需要不同的葯，最終的目的是治好病。所謂葯無貴賤，愈病則良；法無高下，契機則妙。我們可以看釋迦牟尼佛一生的教化：最初佛在菩提樹下夜睹明星悟道成佛以後，並沒有馬上在印度講法。我們看到的是佛在樹下靜坐，實際上佛在頭三個七天里是在為四十一位法身大士講華嚴經，與會的大眾沒有凡夫，沒有小乘聖人，全部都是破無明的法身大士，所以佛是稱性極談。一直到五個七，佛自己就說：「我法甚深，難解難知。」阿羅漢都不一定能明白，更何況是一般眾生。一切眾生為世法所縛所著，沒有能夠理解的。那麼還不如涅槃吧！當然這些都是示現。這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉*輪。佛就默然受請，開始了一生的教化，隨順眾生的根機在十二年中講阿含等小乘經典。眾生的根機慢慢成熟以後，佛開始呵斥小乘人為焦芽敗種，贊嘆大乘，於八年當中講方等經典。然後二十二年中講般若經，最後是法華涅槃時共八年。這就是天台宗所判的五時說法：華嚴時，阿含時，方等時，般若時，法華涅槃時。這是釋迦牟尼佛一生四十九年的教化！佛在法華經說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。就是說，我唯一所要說的是一佛乘的法，一佛乘的法就是一切眾生都要成佛，沒有二乘三乘。佛法有時分為二乘，有時分為三乘，也有時分為五乘。所謂二乘就是指大乘、小乘；三乘是指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；五乘是指人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘。我們要知道二乘三乘都是佛隨順眾生根機的方便說，一佛乘才是真實說。法華經當中有很好的比喻：有一位大富長者，有一間很大的房子，但房子著火了，很快房屋就會倒塌，但長者的孩子還在房間當中游戲玩耍。長者看到後就急忙喊他們出來，但孩子們貪著游戲不肯出來。這個時候長者知道孩子們喜好玩物，就告訴他們，外面有很多玩具，有羊車、鹿車、牛車等等，你們出來後都是你們的。這個時候孩子們都出來了，長者終於放下心來，給他們的不是羊車也不是鹿車，而是裝滿各種寶物的大白牛車。長者就是釋迦牟尼佛，我們就是孩子們，火宅就是三界六道，羊車、鹿車、牛車就是比喻的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教法，大白牛寶車比喻的是一佛乘法。佛對我們一切眾生，以種種善巧方便引導我們成佛，其恩德天地父母不能喻其少分！ 釋迦牟尼佛住世的時候，眾生的根機比我們現在要深厚的多，又有佛這樣圓滿的善知識，還有菩薩、阿羅漢等來指導修學，所以成就的證果的聖人很多。我們在很多經典當中都可以看到，佛講這部經，與會的大眾有多少證初果、二果的，有多少證菩薩果位的，有多少得不退轉果位的，這樣的很多！但是現在證果的人就非常非常的稀少。不僅是現在，在明末清初我們凈土宗八祖蓮池大師都很感嘆，要找一個初果聖人都很難啊！為什麼會這樣呢？我們知道釋迦牟尼佛的法運在我們這個世界是一萬兩千年，頭一千年是正法時期，有教有行有證果者，是「解脫堅固」；第二個一千年是像法時期，有教有行，但證果的很稀少了，是「禪定堅固」，得禪定的還不少，但真正斷煩惱出三界的不多；後面的一萬年是末法時期，佛的教法經典還在，但去修行證果的更加的稀有了，眾生的根機是越來越陋劣，煩惱也越來越深重，是「鬥爭堅固」。其實法本沒有正末之分，是由眾生的根機來說的。以前常說一則公案：佛滅度後一百年左右，印度禪宗四祖優波鞠多，他是一位大徹大悟的證果聖人，大阿羅漢。在世時度化很多人證果。每度一人成就，就用一籌(像筷子一樣的東西)置於石室，石室縱十八肘，廣十二肘，籌裝滿了石室，度化這樣多的人成就。當時有一位一百二十歲的比丘尼還在世，年輕時見過釋迦牟尼佛。優波鞠多尊者想去拜訪她，問問世尊住世時的容貌威儀等等。於是先派一位弟子告訴老比丘尼：「我師父優波鞠多尊者想來見您，請問佛陀的容貌威儀」。這時，老比丘尼用缽盛滿麻油，放在近門的下方來試探尊者的威儀。優波鞠多尊者來到後，輕輕的推開門，還是很有威儀的，但麻油灑了一些出來，尊者沒有注意到。尊者坐好後問：「聽說您見過佛陀，請問佛陀的容貌如何」？老比丘尼回答到：「我年輕時，聽說佛陀到村子裡，於是很歡喜的隨大家一起去拜見佛陀。一走出村子，就看到一片光明，我非常的歡喜，馬上頂禮佛陀。頭上的金釵掉在地上，原來黑暗的大林子都被佛陀的光明照耀的非常光亮，因此，我找到了金釵，所以發心出家做了比丘尼。」 優波鞠多尊者又問：「世尊住世的時候，比丘們的威儀怎麼樣呢？」老比丘尼回答到：「佛住世是，有六群比丘，他們無慚無愧，不懂禮貌，不聽佛的教導，不精進用功修道，是最不好的出家人。但是他們的威儀卻超過尊者您。因為他們進房間時，必定不讓麻油灑出來。他們行住坐卧的威儀守持的很好。尊者您已證得聖果，但威儀上顯然還不如六群比丘。由此可知，佛世時，眾生的根機比現在還要利啊！」 佛入滅才一百年的時間，一位證果聖者的威儀居然比不上佛世時六群比丘的威儀！由這則公案我們可以知道，眾生的根機是越來越陋劣的！而時至今天，佛法已經有大概三千年左右了。現在大家講佛歷(以佛入涅槃之年為紀元開始)一般說是兩千五百多年，實際上還有很多不同說法，其實以三千年左右的講法比較准確！黃念祖老居士也講過這個問題，兩千五百多年的說法，是按印度「貝葉經」上的點數數出來的。佛經每年集結一次即點一個點，數點得出結論是兩千五百多年。但印度歷史上也有很多戰亂，是不是每年都能點個點呢？不一定！點點的部分是不是有缺失呢？也不一定！所以好像證據確鑿，實在打很大的問號。印光大師也講過：「如來生期，多有異說，雖則皆有理致，究不如周昭王二十四年(公元前1027年)者為恰當。」虛雲老和尚也是用三千年左右的說法！ 由此可知，我們早就進入末法時期了，連像法時期都不是了，即使是用現在的佛歷計算也是末法時期了。眾生的根機更是差，煩惱更加的重。在這種情況下，我們想要靠自力修行的通途法門來斷煩惱，了生死出三界，可以說幾乎是不可能的了！ 要仗自力了出離三界，了六道輪迴的分段生死需要斷見思煩惱，否則不可能！「見思煩惱」又叫「見思惑」，分為「見惑」與「思惑」兩種，三界內「見惑」有八十八品，「思惑」有八十一品。「見惑」是知見上的迷惑，分為「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，稱為「五利使」； 「思惑」是思想上的迷惑，包括貪、嗔、痴、慢、疑等，又叫作「五鈍使」。在小乘法中，斷除見惑證初果須陀洹，還沒有出三界，需要「思惑」斷盡證阿羅漢果才出離了三界(欲界、色界、無色界)六道輪迴。我們現在是在欲界的人道，思惑不僅僅是人間粗的貪嗔痴慢疑(比如別人罵我們一句，我們馬上生氣，這就是嗔恨心，這些都是我們很粗重的煩惱)，色界、無色界細的煩惱的也包括在內！比如得了四禪八定，二禪喜，三禪樂，四禪清凈。你貪著喜、樂、清凈還是出離不了色界，往上就更不用說了！我們對照一下自己，連粗重的煩惱都斷不了，更何況是細的呢？就「見惑」而言，第一條「身見」，執著這個身體是我，我們都是如此啊，縱然是學佛明理了——身體是四大五蘊假合的，不是我，但還是斷不了！還是執著在乎它。用種種的化妝品、營養品保護它，包括很多的氣功外道，都是在色身上用功，這都是「身見」！五條當中的第一條就斷不了，甚至伏都伏不住。「斷煩惱」與「伏煩惱」是有很大區別的，「斷煩惱」好比人的頭斷了一樣，不會再長出來；而「伏煩惱」就如同用石頭壓草一樣，草還在，只是有石頭壓住，暫時長不出來而已。我們很多人對於「身見」伏都伏不住啊！所以我們對於教理還是要明白一些的，才不至於念了兩天佛讀了兩天經就以為自己了不起了，以為自己是佛菩薩了，狂妄自大目空一切，連很多的祖師大德都不放在眼裡，最後著魔發狂而不自知，實在是可憐憫者！對照教理看一看自己，才深信地藏經上講的：「舉心動念，無不是惡，無不是罪」。善導大師也說：「深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」我們仔細檢點一下自己，每天二十四小時有多少善念？惡念？無記念？絕大多數的人一定是惡念無記念多；行善時仔細觀察自己的心念，還是有一些希望別人知道贊嘆我的念頭，這都不是純凈純善啊！確實我們末法時期的眾生煩惱惡業深重！ 其實，不僅是我們斷不了煩惱，很多祖師大德非常慈悲，為我們示現的也是以凡夫自居！比如天台宗的智者大師，他老人家實際上是釋迦牟尼佛示現的，臨終之時有人問他證何果位？智者大師說：「我不領眾必凈六根，損己利人但登五品。」五品位只是圓伏五住煩惱(見愛住煩惱，欲愛住煩惱，色愛住煩惱，無色愛住煩惱，無明住煩惱)也就是見思塵沙等煩惱，而見惑尚未能斷除。既然沒有斷除見惑，當然還是凡夫，需要斷除見惑證初果須陀洹才入聖人之流。藕益大師是我們凈土宗九祖，他老人家的《佛說阿彌陀經要解》被印光大師贊嘆為縱然是古佛再為《佛說阿彌陀經》作一個註解也不能超乎其上。印光大師是大勢至菩薩的化身，由此可知，藕益大師肯定也是佛菩薩的示現。他老人家臨終前有「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」一語。藕益大師為我們示現的是天台宗六即佛的名字即佛，也就是開悟明心見性了，但見思煩惱尚未能伏住，更何況是斷呢？其實這都是祖師大德的慈悲示現，讓我們這些後學不能恭高我慢自以為是。我們由此可知，確實我們的煩惱太重，想要仗自力了生死可以說幾乎不可能！ 佛出世的本懷是要度一切眾生成佛，我們業障這么深重，佛還要不要度我們呢？當然要度！但在末法時期，現前這樣的時代，自力修行的通途法門很難成就了。所以需要他力加持救度修行的法門！大集經上講：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」末法，就是現在的時代，億億人，就是很多很多的人，他們不是不修行，也在修，但很稀有能有一個成道的，這是講完全靠自力的修行！怎麼辦呢？只有依靠念佛法門得度！我們現在很多人就是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，修凈土法門！因為阿彌陀佛在因地曾經發下四十八大願，其中十八願講「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」所以我們只要真信，切願專念阿彌陀佛名號，就符合阿彌陀佛的本願，臨終之時，阿彌陀佛必定來迎接我們往生凈土，橫出三界，往生後在極樂世界就可以很好的修行，快速圓滿的成佛！因為念佛不僅是我們自己用功，還有佛願力的加持，所以比起完全自力的修行要容易的多！印光大師曾經打過一個很貼切的比喻：我們的業障深重，就如同一塊大石頭，但只要裝到船上，即可仗船力運到對岸。船，就是阿彌陀佛的大願，我們只要信願持名就登上了阿彌陀佛的大願船！而自力修行，不用說煩惱沒有斷，就是見思煩惱斷的只剩一絲一毫，還是不能出離三界六道的。如同細沙很小，但還是會沉到水底的！所以我們應當仔細的思量，末法時期唯有念佛他力法門才能得度！ 同時我們也要知道，除念佛外，持誦佛菩薩的心咒也是他力法門！黃念祖老居士曾說：「凈土宗密宗均為果教，從果起修，故稱易行道」；夏蓮居大德也說：「稱名無異持咒」；母音老人也講過：「密咒是佛和菩薩在禪定中將自己的心化的符號」麥彭仁波切也說過：「應將密咒受持為聖尊」，就是說密咒與佛菩薩本身是無二無別的，密咒當中有佛菩薩無量無邊的功德在裡面！像我們念佛都應該清楚，阿彌陀佛名號當中有阿彌陀佛所有的功德在裡面，所謂名具萬德。念佛名號時，就是全攝佛功德為自功德，藕益大師說：「持名善根福德同佛故」。持咒也是如此，比如六字大明咒「嗡嗎呢叭咪哄」，它是觀世音菩薩的微妙本心，持誦時全攝觀世音菩薩所有的功德為自己的功德！總之，持名念佛也好，持誦佛菩薩的心咒也好，都是直接從果起修的他力法門！一般我們是財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽等等，需要修因，才能得果。而念佛持咒是直接從佛菩薩的果地功德下手，所謂「以果地覺，為因地心」，念佛持咒是因果同時，因為佛號密咒是佛菩薩已經成就的果實，我們念就是了。黃念祖老居士有很好的比喻：「譬如蘋果已經結好了，你從這個蘋果上，開始吃就是了。如果你要從開荒、撒種、育苗、施肥、除害，一直一直等樹長大，種種的維護，結了蘋果你再吃，那你就遲緩了。若是從果上起修呢？就是這個蘋果，佛已經替你把應做的事情都做完了，果子擺在這兒，你只要吃。所以稱為果教派。」我們這一部經典——《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，密咒——寶篋印陀羅尼，佛在此經當中講的很清楚：「讀誦此一卷經，即為讀誦過去現在未來諸佛所說經典」；「現在未來一切如來分身光儀、過去諸佛全身舍利皆在寶篋印陀羅尼；是諸如來所有三身亦在其中」。由此可知，不論是這一部經典還是密咒都總攝一切諸佛的一切功德！所以我們能夠讀誦此經，持誦此咒，是全攝一切諸佛的功德為自己的功德！藕益大師講：「處煩惱濁中」，我們就是處在煩惱當中啊，每天不知有多少妄想，怎麼辦呢？「非即凡心是佛心之行，必不能度」。念佛時，佛號在我們心裡頭，全攝佛功德為自功德；持誦寶篋印陀羅尼也是如此，心咒咒心打成一片，都是「即凡心是佛心之行」啊，所以只要我們認真的修學，一定能夠得度成佛的！
或許有些人會疑惑，我以前專念佛，現在來讀此經、持咒算不算夾雜呢？如果你是專修凈土的，讀此經確實有些夾雜！我還是勸你不要因為聽了此經而對凈土的信心不堅固了！我們很多人學佛都是如此，在聽到一個新的法門時，總是好奇，有信心，對以前所修學的法門信心退失不少。這個法學會了，又聽到其它的法好，又去學其它的了。確實有很多這樣的人，最初看別人讀寶篋印經持咒很羨慕，學會以後啊，覺得也沒什麼稀奇，反正我也會了，但沒有好好的修啊，又看到別人學其它的經，覺得好奇，又去學其它的了。幾年下來，會了不少，但沒有一個修相應的，這是一個很普遍的現象，是很不好的！黃念祖老居士曾經談過這個問題：「目前修行人忙忙亂亂，勞而無成，都是缺少信心，對自己現修之法信不及。於是東求西問，無有了期。這樣下去，請待驢年。其實，一句佛號、一句咒、一個種字、一個手印，莫不皆是圓圓果海。信得及，當下便用；信不及，徒然忙亂，到頭來仍是入牛胎馬腹。所貴是信心堅固，知見圓融。信不及，一切都成戲論！」 所以我總勸別人如果專修凈土的，一定要信心堅固！其實一句佛號也含有寶篋印陀羅尼所有的功德，寶篋印也含有佛號所有的功德，很多老居士還是專念佛比較好！善導大師講：「大聖悲憐，直勸專稱名字者，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無雜緣得正念故；與佛本願相應故；不違教故；順佛語故。」確實如此，專念名號很容易往生，古大德曾經做過比喻：「一顆樹每天都是向西方傾倒，等樹斷了以後，一定是倒向西方的。」我們每天專念佛，就一條心的要往生西方，就如同樹每天向西傾倒一樣，就這一個緣，怎麼能不往生呢？現在很多念佛人為什麼往生的少呢？其中一個原因就是雜緣太多！今天誦《地藏經》求消業障，明天《普門品》求家庭孩子平安，後天《葯師經》求健康發財，也念佛求生西方，但出離心不堅固，雜緣太多，所以念佛的多往生的少！另外要知道阿彌陀佛是以名號作為本願的！《無量壽經》上：「我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。」「其佛本願力，聞名欲往生。皆悉到彼國，自致不退轉」十八願願文「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」「十念」古大德為我們講的很清楚，就是十聲佛號。善導大師解釋十八願就提到：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲」把「十念」直接解釋為十聲佛號。所以凈土三經當中《佛說阿彌陀經》講執持名號，一心不亂；《佛說無量壽經》是發菩提心，一向專念阿彌陀佛；《觀無量壽佛經》到最後歸宗結頂「阿難，汝好持是語，持是語者即是持無量壽佛名」，義趣完全一樣！所以我們專念名號，自自然然的就與阿彌陀佛的本願相應，隨順佛願，隨順佛語，怎能不往生呢？一定往生的！ 同時我們也要知道，讀誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，持誦寶篋印陀羅尼只要迴向凈土，並不妨礙往生！我們不能認為只有專念佛號才能往生，修其它的都不能往生，這樣的知見是錯誤的！我們看到，現在確實很多念佛的人，學的也不怎麼樣，在贊嘆念佛的同時又誹謗了其它的法門，好像別人跟他不一樣都是錯誤的！你專修很好，但每個人的法緣根機並不一樣，否則釋迦牟尼佛何必要講那麼多法門呢？更何況阿彌陀佛有攝生三願，十八願，十九願，二十願都是攝受不同根機的眾生，若一願能攝盡何必發三願呢？在無量壽經當中也提到：「若有眾生住大乘者，以清凈心，向無量壽，乃至十念，願生其國，聞甚深法，即生信解，乃至獲得一念凈心，發一念心念於彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提。」其實此經當中，處處指歸西方極樂凈土——「若有惡人死墮地獄，受苦無間，免脫無期，有其子孫，稱亡者名，誦上神咒，才至七遍，烊銅熱鐵忽然變為八功德池，蓮生承足，寶蓋駐頂，地獄門破，菩提道開，其蓮如飛至極樂界。」——「況有眾人，或見塔形，或聞鐸聲，或聞其名，或當其影，罪障悉滅，所求如意，現世安穩，後生極樂」。 為什麼佛在此經當中總是提到西方極樂世界呢？不僅如此，其它大乘經典也多指歸凈土，所謂「千經萬論處處指歸」。最有名的是《華嚴經》，《華嚴經》是經中之王，明一生成佛之法，末後是普賢菩薩是十大願王導歸西方極樂世界，《華嚴經》才圓滿！普賢菩薩是等覺菩薩，尚且求生凈土，更何況是我們呢？所以我們讀誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》，持誦寶篋印陀羅尼，到最後都要念佛把它迴向極樂世界，也迴向一切眾生同生凈土！印光大師告訴我們「凡誦經、持咒、禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆需回嚮往生西方！」我們修行心中要有目標方向，才不至於頭頭不清，帳帳不了！有很多人聽說這部經好就誦這部經；聽說那部經好，就誦那部經。到最後他自己都不知道為什麼要誦經了。這就好比走路一樣，首先你要知道到哪裡去，有方向目的地。然後再走。否則在街上轉來轉去幹什麼呢？在《佛說阿彌陀經》當中，我們可以看到，十方一切諸佛都勸我們往生西方，此經也多次提到極樂世界，到了極樂世界確實成佛快速啊！一般從初發心到成佛，需要三大阿僧祇劫，「阿僧祇」劫是「無央數」劫。萬萬為億，萬億為兆，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆劫才是一大阿僧祇劫。這個時間太長了，簡直是天文數字！而到了極樂世界，我們看四十八願很清楚，到了那裡有佛願加持，神通受用幾乎和佛差不多。阿彌陀佛成佛才十劫，但「其中多有一生補處菩薩」。所以文殊菩薩：「願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。」普賢菩薩：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」文殊普賢這樣的大菩薩都求生，所以我們修學此法也一定是導歸凈土的！
THE END
