第七講諸位大德、同修：大家好！在上一講我們講到，大眾聞佛說法後都得到了不同的利益，為大家介紹到了「辟支佛道」，我們再來看經文：【時眾機異，利益亦別。須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，及菩薩道、阿鞞跋致、薩波若智，於如是事，各得其一；或有證得初地、二地，乃至十地；或有滿足六波羅蜜】
在這一段經文當中，列出了聲聞乘的四果：「須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果」；然後是緣覺乘的「辟支佛道」，這些都是小乘道果，下面是大乘的【菩薩道】，由於眾生的根機不同，所以得到的利益就不同。這是講與會眾生得到的大乘利益。「菩薩道」就是菩薩的修行法門，菩薩修行的法門很多，而歸納起來則有四弘誓願、四攝法、六度，十大願王等，這些是一切菩薩想要成就佛道必須修行的法門。我們來簡單講一下這些科目。
「四弘誓願」就是眾生無邊誓願度；煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學；佛道無上誓願成。一個人想要行菩薩道，首先一定要發四弘誓願，有願的引導才能去修六度萬行。我們凈土宗十一祖省庵大師也告訴我們：「修行要務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，可見發願的重要！這四弘誓願是講菩薩的發心，我們先看「眾生無邊誓願度」，一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，一切眾生都與我們是同體的，但他們卻輪迴在六道當中，受無量無邊的苦，所以菩薩一定要發廣度眾生的願，不能像二乘聖人只求自了。其實，二乘聖人也度一些有緣眾生，但不能發起廣度一切眾生成佛的心，所以被佛呵斥為焦芽敗種，不能成就佛道。「煩惱無盡誓願斷」，我們有無量無邊的煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、四十二品無明煩惱，菩薩發願斷盡一切煩惱。不像阿羅漢一樣，只斷除三界的見思煩惱，入有餘涅槃，只斷人我執，還有法執未除，所以不究竟。我們之所以不能成佛，就是因為有煩惱，「但以妄想執著而不能證得」，要成佛一定要發願斷所有的煩惱！「法門無量誓願學」，學無量的法門是成就我們的根本智與後得智，像《華嚴經》上善財童子五十三參，善財童子在文殊菩薩座下開根本智，然後隨參隨證，最後至普賢菩薩座下，證得等覺菩薩的果位，最後以十大願王導歸極樂世界，一生成佛。學無量的法門即可以自利也可以利益不同根機的眾生，所以菩薩要發「法門無量誓願學」的大願！「佛道無上誓願成」要發成就無上佛道的大願，有了這樣的大願才能勇猛精進，直到成佛，菩薩只有究竟的成佛才能更圓滿的利益眾生！我們還要知道，「煩惱無盡誓願斷」，是如來斷德的正因；「法門無量誓願學」，是如來智德的正因；「眾生無邊誓願度」，是如來恩德的正因。所以斷德、智德、恩德，合起來就是無上菩提之果，「佛道無上誓願成」。我們也要隨學菩薩的發心，隨份隨力的去落實四弘誓願！
下面是講菩薩的六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度是菩薩萬行的總綱領，六度展開來就是萬行。六度中的前面五個布施、持戒、忍辱、精進、禪定如果沒有後面的「般若」攝持的話，就不能稱為「度」，只是一般的布施持戒而已。
我們來看布施：布施分為財布施、法布施、無畏布施。其中財布施又分為內財布施和外財布施。所謂內財布施，就是指布施我們的身體去做利益眾生的事；外財布施就是指布施身外的金錢、財物、衣服飲食等幫助眾生。布施度慳貪，布施真正的意義是讓我們放下。我們一般說財布施的財富；法布施的聰明智慧；無畏布施的健康長壽，這隻是一般的布施。而菩薩的布施度，是指在布施時，能夠三輪體空，不著一切相，這才是布施度。像《金剛經》上佛說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」又說：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」如果心有所住，你雖然行布施，也只是一般的布施，就像入了黑屋子一樣，什麼也看不見，不能稱為「布施度」。另外，我們要知道，「布施度」的圓滿是依*心來安立的，乃至於六度都要依心圓滿。在《入菩薩行論》當中就有「若除眾生貧，始圓施度者，今猶見飢貧，昔佛雲何成？」就是說，如果要圓滿布施度，必須除滅外境所有眾生的貧困的話，那麼現在我們還可以看到很多的貧苦的人，那麼以前的佛是怎麼成就的呢？實際上，佛已經究竟圓滿了，布施度也早已經圓滿了，由此就知道，布施度的圓滿是依心來安立的！布施是放下，布施的圓滿是舍心的圓滿，《金剛經》上說：「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」如果能夠三輪體空，離一切相，「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施」，能夠如《入菩薩行論》中說的「身財及果德，舍予眾生心」，這樣布施度就圓滿了。我們也不要以為既然布施度是依心來圓滿的，那是不是就不用外面的布施幫助眾生了？我們這樣想又錯了，你真正放下了，舍心圓滿了，外面的財物等等都不會再貪心了，自然能布施給一切眾生，像釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道一樣，乃至於身體都能布施給眾生；若還有貪愛，還著相，那就沒有圓滿。其實，我們現在都是隨學菩薩的布施，隨份隨力就好！比如布施身體，我們能用自己的體力護持道場，打掃衛生這就行，不一定要像菩薩捨身喂虎割肉喂鷹一樣，其實我們也學不來，現在好好修行念佛，等往生以後才是真正的行菩薩道！
持戒：持戒度毀犯。我們學佛的目的是想要成就佛道，而成佛的根本就是持戒，所謂戒為無上菩提本。佛法修學的總綱領是戒定慧三學，而以持戒居首，《楞嚴經》說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。「如果不持戒，縱然有多智禪定現前，還是塵不可出，四種清凈明誨為我們講的很清楚。佛告訴我們應當「依戒為師」，「戒是正順解脫之本」，「若人能持凈戒，是則能有善法。若無凈戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。」佛住世時，有一次在舍衛國演講妙法。在波羅脂國，有兩個比丘聽到後，相約前往。當時天氣非常炎熱，兩人口乾舌燥，但一路上都沒有找到水喝。在兩人快要不行時，突然看到不遠處有一口井。他們打出水後，卻發現水裡面有蟲子。其中一位比丘，也不管那麼多就喝了。另外一個比丘想到佛的戒律，不能喝有蟲的水，否則犯殺生戒，所以就沒有喝。這個喝水的比丘就勸他：「你還是喝吧，否則就得要渴死了，見不到佛了。」他聽到後說：「我寧願渴死，也不願意破戒而活。」結果他真的渴死了，但由於持戒的功德，死後立即升到天上，當天晚上就抵達佛所，頂禮佛陀，聞佛說法後就得了法眼凈。喝了水的比丘隔天才到，當他見到佛陀後，立即恭敬的頂禮。佛問他：「你從哪裡來，有沒有夥伴同行呢？」這個比丘就把路上的是都告訴了佛，佛說：「你現在雖然眼睛見到佛了，但也沒有真正的見到佛，持戒而死的比丘已經先見到我了。」佛又說：「如果比丘不持戒，縱然天天與佛在一起，也沒有見到佛；若有比丘能持戒修行，縱然離佛數千里，也是見到佛了。」這個比丘聽後，心有所悟，慚愧的向佛頂禮。有這個公案，我們可以看出來，持戒是非常重要的，所以佛說：「當知此是，汝等大師，若我住世，無異此也。」在《入菩薩行論》中說：「遣魚至何方，始得不遭傷，獲斷惡之心，說為戒度圓。」就是說，持戒度的圓滿，還是依心來安立的。如果心斷除了一切的惡，那麼持戒度就算圓滿了，所謂心平就是持戒。如果以外境來安立持戒的話就很困難，比如不殺生，如果為了使守戒者不殺生，而將所有的魚類等一切眾生全部遷移到別的地方去，這是沒辦法做到的。心已經斷除了一切的惡，在任何環境下都不會造作惡業，都是持戒圓滿者；若沒有斷除自己內心的煩惱，即是外面的環境很好，你的持戒還是不圓滿。當然，我們初學佛法，清凈的環境對我們還是很重要的，因為我們總是隨環境而轉，好的修學環境容易成就我們。但要想持戒圓滿，一定是要在任何環境下，都不造作惡業才可以。所以，持戒圓滿以心來安立。另外，我們要知道，三聚凈戒：攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒可以總括大乘菩薩的一切戒律。攝律儀戒就是要斷一切惡，無一惡不斷；攝善法戒就是要修一切善，無一善不修；攝眾生戒就是要廣度一切眾生，無一眾生不度。我們要好好持戒修行！
「忍辱」：忍辱度嗔恚。我們學佛就要懂得忍辱，所謂忍人所不能忍。如果隨外面的環境而轉，常常發脾氣，心就不能清凈，對道業是很大的妨礙！以前人對侮辱看得很嚴重，所謂「士可殺不可辱」，我們學佛人「辱」都能忍，還有什麽不能忍的，樣樣都要能忍。別人對我們不好，侮辱，甚至打罵，我們決定不生嗔恨心，要能夠以正念來對治自己的嗔恨習氣。為什麼他對我不好呢？要反省自己哪裡做的不對；要知道一切都是因果，今世他無端的傷害我，這是我的果報，前世我肯定也這樣對待過他，我要懺悔自己的罪業；他傷害我，我很歡喜，來成就我的忍辱，沒有他我怎樣提升自己呢？而菩薩的忍辱就更高了，像《金剛經》上：「須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」釋迦牟尼佛過去生中曾做忍辱仙人，當時有歌利王外出打獵，帶了不少的宮女。歌利王打獵累了以後就休息睡覺了。這些宮女就四處轉轉，結果看到忍辱仙人，忍辱仙人為她們講法，大家都很歡喜。歌利王醒來後，看到人都沒有了，於是找到忍辱仙人這里，非常生起的問：「你是什麼人，在這里干什麼？」忍辱仙人回答：「我是修忍辱的修行人！」歌利王說：「我砍你一刀你忍不忍？」忍辱仙人說：「你砍我一刀，我不生嗔恨，能忍。」結果歌利王把忍辱仙人節節支解了，但忍辱仙人始終沒有嗔恨心，並且感恩歌利王成就了他的忍辱波羅蜜，發願成佛後第一個度他。所以佛成道後，第一個度的憍陳如，憍陳如就是以前的歌利王。忍辱仙人當時修的就是「忍辱波羅蜜」，因為「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。另外還有，我們對不好的環境也要忍，比如去放生，天氣很熱，你能夠忍受，去做利益眾生的事；身體不太好，但學佛法還是不間斷這也是忍等等。忍辱也是從心來安立的，《入菩薩行論》說：「頑者如虛空，豈能盡制彼，若息此嗔心，則同滅眾敵。」就是說，如果我如果從外境上來說，想要把所有令我們不順心的人都除滅掉，那是不可能的，滅掉了我們的嗔心就可以了。這就像地面上到處都是荊棘，我們的腳如果走在上面很容易受傷。如果要把這些荊棘都去掉，很困難。但只要我們穿上一雙好的鞋子，就可以保護我們的腳了，走在哪裡都不用怕腳受傷，修忍辱也是如此。所以，只要我們調伏自己的心，任何環境都可以修忍辱！
「精進」，精進度懈怠。我們學佛修行不能馬馬虎虎，不論是布施、持戒、忍辱等等都要堅持不懈，若能精進不退，必定能夠成就。我們讀祖師大德的傳記著作都可以看到，他們在最初修行的時候也有很多的障礙，但他們堅持不懈的努力，最終都獲得了不可思議的成就。如夏蓮居大德凈語中記載：【紫柏尊者自述其用功雲：「初以龍樹《破四性偈》用之境緣順逆之際，多敗績。敗愈多，戰愈力，自是敢戰而拚死，予始勝。】由此可知，只要精進，一定能戰勝自己的習氣，一定能成就。我們末法時期的眾生，業障重，很容易退心。如何才能保持精進不退呢？那就要*「緣」，如果我們周圍都是善緣，自然容易引發我們的道心，精進心；如果是惡緣，心可能慢慢就退了，可見這個「緣」很重要！如果我們能夠到一個如法的道場，*大眾的力量可以不退，為什麼呢？你縱然內心想偷懶，但道場大家都在用功，也就把你帶起來了。如果沒有這樣的機緣去道場，自己也要給自己定功課，決定不能缺少，可以防止懈怠；有時間多聽法，一門深入，長時熏修，這些都是很好的方法，供大家參考。精進不僅僅是從身和口來說，最重要的是心要精進。如果表面上看起來拜佛、念經、持咒都很用功，但如果是有口無心的話，也不能叫精進。如果說內心時時刻刻在道上，縱然是在穿衣吃飯走路，也是精進。像以前一些禪宗大德，他們穿衣吃飯都在用功參話頭，開悟後，時時做保任的功夫，「念起即覺」，他們是在心上真用功啊，我們念佛持咒也都要如此。所以《入菩薩行論》說：「生一明定心，亦得梵天果。身口善縱勤，心弱難成就。」就是說，如果心中僅僅生起一念明清的禪定善心或者慈悲心，也能獲得轉生梵天界(色界初禪)的果報。身體和語言縱然勤行善業，但如果心的力量微弱，也很難產生如此大的果報。當然，這樣講只是說明心的重要，我們也不能說身口的行善沒有什麼利益。在其它的地方也記載：佛世時，有一老人因為過去生念了一聲「南無佛」，而今世成阿羅漢果的。可見身口的行善也很重要，我們千萬也不要偏在一邊，身口意都要精進才對，但也要知道，精進度主要是以心來安立的。
「禪定」：禪定度散亂，六度當中的禪定不是世間的四禪八定，而是自性大定。世間的四禪八定有出定入定之分，不究竟；而自性大定沒有出入，時時在定中，所謂「普陀落伽常在定，無有不定時」。禪定很重要，如果我們的心總是被外境所轉，那要成就佛道是不可能的。在《入菩薩行論》中說：「雖久習念誦，及餘眾苦行，然心散它處，佛說彼無益。」就是說，雖然長時間念誦經文和修苦行，但如果心散亂，是利益不大的。當然不能說毫無利益，若以散亂心念佛，也能給將來的解脫種下種子，但若要解脫成佛，一定要有禪定，禪定當然是以心來安立的！
「般若」：般若度愚痴，般若就是智慧，但不同於世間的智慧，而是開悟後的根本智與後得智。菩薩修行六度，度過生死煩惱中流，到達涅槃的彼岸，最主要就是般若，六度前面五條都離不開「般若」。般若又分為文字般若、觀照般若、實相般若。凡是寫成文字的都是屬於文字般若，是用來表達「般若」的；然後需要實修，起「觀照般若」，最後所證的就是「實相般若」！「般若」是明心見性後的智慧，當然是以心來安立的。在《入菩薩行論》說：「若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。」這個頌詞與禪宗五祖所說的：「不識本心，學法無益」的意思是一樣。就是說，我們如果不能夠明心見性，學習佛法所得的利益就不大，可見明心見性「般若」的重要，要成佛一定需要「般若」！當然，《入菩薩行論》和五祖的話都是正確的，那麼講是說明「般若」的重要，我們也不要錯會祖師的意思，以為沒有明心見性，我什麼利益都沒有了，這樣就錯了。
下面我們再來看菩薩修行的普賢菩薩十大願王：一者禮敬諸佛；
二者稱贊如來；三者廣修供養；四者懺悔業障；五者隨喜功德；六者請轉*輪；七者請佛住世；八者常隨佛學；九者恆順眾生；十者普皆迴向。這十大願王是菩薩最高級的修行，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道；《華嚴經》是經中之王，明一生成佛之法，末後就是十大願王導歸極樂世界；極樂世界的菩薩各個都是「現前修習普賢之德，可見它的重要！至於十大願王若要細講，那需要很長的時間，大家可以多看看《普賢菩薩行願品》，現在講十大願王的也很多，我們就不多說了。我們也要清楚，真正能與十大願王完全相應的不是一般人，比如第一條禮敬諸佛，「諸佛」就是指過去佛、現在佛、未來佛。未來佛就是一切眾生。我們修禮敬諸佛，那麼對一切眾生都要平等的恭敬，這個恭敬心與對待諸佛如來的恭敬心無二無別，這樣才是真正圓滿的落實禮敬諸佛。我們想想自己能做到嗎？對於自己的冤家，你能像對待佛一樣嗎？如果沒有一定的證悟，是很難的。我們也不是說，很難做到就不做了。我們一定要努力的隨學十大願王，學一分就得一分的受用，對自己的道業是很大的幫助。
【菩薩道】是說與會的大眾在聞佛說法後，得到了菩薩道的利益，或者發起了四弘誓願，或者於六度、十大願王中得到了相應等等。佛還沒有講多少寶篋印經法，但大眾就獲得了不可思議的利益，可見此法的殊勝！下面還有更不可思議的事，我們來看經文：【阿鞞跋致】是不退轉的意思，一，位不退，如聖人之流，不會再退轉為凡夫；二、行不退，永遠都是利益眾生的大乘行，不會再退轉為二乘；三、念不退，念念流入薩波若海，也就是一切智海。阿鞞跋致是什麼樣的水平呢？最少是別教初地，圓教初住菩薩的水平，最少是破一品無明的法身大士。說的再高一些，是八地菩薩的水平，因為只有到了八地菩薩，才能真正的離開一切的心意識分別，真正得念不退。【薩波若智】就是一切智的意思，也就是佛的果覺智海。【於如是事，各得其一】這是總結說，大眾得到了上面所說的不同利益。僅僅是聞佛說簡單的幾句法要，就得到這樣殊勝的利益，甚至是【阿鞞跋致、薩波若智】，確實太不可思議了！【或有證得初地、二地，乃至十地】這是說與會的大眾證得了地上菩薩的果位。菩薩有很多位次，我們前面也講過了，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，再上面就是佛了。其中「十住、十行、十迴向「是三賢位的菩薩；」「十地」是十聖位的菩薩，十地菩薩是真正的大菩薩，大菩薩為什麽要稱做十地呢？地，能生萬物，樹木花草依地而生，一切有情依地也才能存在。菩薩以地分階位，是因地能生萬物，因地能生諸功德，登地的菩薩就快要成佛了。
一、歡喜地∶初地的菩薩，斷除了身見結、戒禁取結、疑結，不再有執著恐怖、顛倒、夢想。不憂慮生活，不懼怕死亡，不怨人毀謗。進入初地的菩薩，等於生到諸佛如來的家中去了。助人為本，以布施為樂，能紹隆佛種，能弘法度生，因為分證了佛陀的法身，相應了菩提，歡喜踴躍，所以叫歡喜地。
二、離垢地∶二地的菩薩，自己修行十善，也勸人勤修十善，不再誤犯微細的戒律，遠離垢染，獲得三業清凈，能夠廣行慈悲，饒益有情，所以叫離垢地。
三、發光地∶三地的菩薩，勤求佛法，受持佛法，能忍一切外境，不再動心，精修定學，得慈悲喜舍的四無量定，不再為貪嗔愚痴暗蔽，聖格升華，像光明一樣，驅散了一切暗冥，所以叫做發光地。
四、焰慧地∶四地的菩薩，精進修習三十七道品，除了我執、法執，見解上沒有愚痴，思想上也無謬誤，不生愛染，不起嗔怒，智慧的光像火焰一樣熾盛，照亮了佛道，所以叫做焰慧地。
五、難勝地∶五地的菩薩，不但修滿了禪定，而且更證悟真實的諦理，離諸戲論，證悟空有不二，不住生死，不住涅槃，這是極難到達的階位，所以叫做難勝地。
六、現前地∶六地的菩薩，圓滿了般若智慧，經常安住在滅盡定中，不起有漏心識分別，照見緣起性空，徹悟諸法自性，可說真實的佛法已現前，所以稱現前地。
七、遠行地∶七地的菩薩，安住在滅盡定中，出定入定，隨念自由，不用功而能行諸佛法，度眾生而有無限方便，遠大的目標，即將到達，所以叫做遠行地。
八、不動地∶八地的菩薩，功德任運增進，願惱不再現行，不為名利所動和境風所誘，只有大願度生，所以叫做不動地。
九、善慧地∶九地的菩薩，無相無功用行，自證的固然無功用行，為他說法，也不待功用，以自然而然的清凈法力，守護佛法寶藏，以純善的智慧開示眾生，所以叫做善慧地。
十、法雲地∶十地的菩薩，是真正的法王子了。所謂補處菩薩，就要成佛了。有大慈悲，大神通，那福德智慧的雲朵，嚴密護身，可以發為電光，震大雷音，降大法雨，伏諸魔外，終成佛道。
再往上就是等覺菩薩，然後就是成佛了。
又《楞嚴經》上說：【阿難，是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名「歡喜地」；異性入同，同性亦滅，名「離垢地」；凈極明生，名「發光地」；明極覺滿，名「焰慧地」；一切同異，所不能至，名「難勝地」；無為真如，性凈明露，名「現前地」；盡真如際，名「遠行地」；一真如心，名「不動地」；發真如用，名「善慧地」；阿難，是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地，名修習位；慈陰妙雲，覆涅槃海，名「法雲地」；如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為「等覺」；阿難，從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地，如是重重單復十二，方盡妙覺，成無上道】
上面是對於十地菩薩的介紹，至於菩薩到底是什麼樣的境界，我們凡夫是不能測度的，更不能以凡夫的情見來宣說菩薩的境界，那樣只是盲人摸象而已！印光大師講：【悟者，了了分明。如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路；亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶,隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。】
我們把教理供養給大家，以供參考學習。不過在末法時期，不用說是證十地菩薩果位，即使是證小乘的阿羅漢，乃至初果須陀洹也幾乎很少，前面我們提到的智者大師、藕益大師就是很好的例子，他們尚且以凡夫自居，更何況是我們呢？現在一般人不學教理，修行得到一點輕安與感應，就以為自己證果了，是菩薩了，甚至祖師大德都不放在眼裡，真是愚痴狂妄。甚至有些人入魔而不自知，以為說自己是菩薩都太小了，還講自己是佛，真是大妄語，狂妄至極，若不努力改過懺悔，命終必墮阿鼻地獄，無量劫也不能得出。
講到初地，想起了龍樹菩薩。我們所讀的《華嚴經》《楞嚴經》等許多經典，都是龍樹菩薩從龍宮請出來的。他老人家在佛教史上，對於佛法的弘揚與影響，可以說是非常大的，有「釋尊第二」之稱，在中國被尊為八宗共祖。《楞伽經》中有佛對龍樹菩薩的授記：「於南天國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見。為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國。」像龍樹菩薩那樣的成就，所證得的是歡喜地初地菩薩，我們要學習教理啊，千萬不要走錯路！
與會的大眾聽佛說法，有很多證得了十地菩薩，可見此法的威德！確實佛住世時，有很多證果的，很多經典都可以看到，但末法時期很難，因為我們的根機太陋劣了，雖然我們也聽到這部經典，但「時眾機異，利益亦別」，我們從自身斷煩惱的角度來說，確實還是凡夫；但只要努力的讀經持咒，就可以全攝佛功德為自功德，就可以與菩薩看齊，這個我們要有信心啊！
【或有滿足六波羅蜜】「波羅蜜」就是到彼岸的意思，「六波羅蜜」就是「六度」，「滿足六波羅蜜」，就是六度圓滿，就是究竟圓滿的成佛。看到這里，我們太驚訝了，與會的大眾居然有成佛的！可見此法與華嚴、法華是一樣的，都是講成佛的法，都是一乘了義的經典！此經更是圓頓之教，不用通途的三大阿僧祇劫修行，「越三祇於一念」，快速成佛！由此可知，此經確實能滿一切願，我們能夠值遇此經，必定是無量劫廣修福慧的結果，要珍重啊！
我們今天雖然聽到此經，但煩惱沒有斷，沒有成佛，可是我們若能如法修持，在修持時也是「滿足六波羅蜜」！像藕益大師在講念佛時說：「真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪嗔痴，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」確實，真能念佛，就具足了菩薩的六度。我們真能如藕益大師說的那樣，真能誦經、持咒，那也是具足六度的，而且全攝諸佛圓滿的功德，為自己的功德，豈不是於修持時「滿足六波羅蜜」嗎？
再看下面【其婆羅門遠塵離垢，得五神通。】這是講無垢妙光得到的利益！「遠塵離垢」前面已經講過了，就是遠離了塵垢，「塵垢」是煩惱的總名，一般主要是指小乘初果斷除見惑而言。下面「得五神通」就是指「天眼通」、「天耳通」、「他心通」、「宿命通」、「神足通」，若得「漏盡通」就最少也是阿羅漢的水平了。由此可知，無垢妙光從斷煩惱的程度來說，還沒有證阿羅漢果。至於是什麼果位，最少是初果以上，阿羅漢果以下。當然，這隻是從斷煩惱的角度來說的，若從無垢妙光的發心，他是大乘菩薩的種姓；若說所的利益，也不僅是這些，由於他的祈請，才有佛講此法，我們才能修行此法，婆羅門所得的利益更是廣大無邊，前面也引用《無量壽經》講過這個道理了。
說道【神通】我們也要講一下，因為現在很多人迷信神通，希求感應，甚至誤入歧途，不知道如法的修持正法，所以要講講關於神通的問題。
什麼叫神通呢？「妙用難測為神，自在無礙為通」。我們任何一個眾生，自性當中都有和佛一樣的神通。因為我們有有種種的妄想執著，所以雖有神用而不通。真正的神通是【道通】，就是要好好的修行，把自己的煩惱習氣都去掉，那麼自性的神通就開顯出來了。《大日經》說：「菩薩住此，勤除五蓋，不久即五通齊發。」修行是「但得本，莫愁末」，神通只是枝末。若能如理如法修行，明心見性以後，然後好好的保任，去除自己的習氣，那時不求神通，神通自得，那個神通是自性的真神通。像歷代的祖師大德，他們都是有神通的，但很少顯露，只是在利益眾生的情況下，才略微顯一點。他們從不賣弄神通，為什麼呢？因為真正的神通，是去除習氣以後才有的，若是賣弄神通、炫耀神通，求別人的恭敬供養，那還是煩惱習氣啊，那個神通都是假的。
【報通】就是前世修行，今世得到的報償，有神通。像母音老人為我們講的明朝的破山祖師，他在寧波天童寺跟密雲圓悟禪師學法參禪。他沒有開悟，但能出「意生身」，所以經常在定中出去玩，有一次偷鄉人的鴨子玩，被發現追趕到寺院。但鄉里人找遍了寺院都沒有找到他。後來圓悟禪師帶他到禪堂去找，一下子找到了破山禪師，把鴨子從袖子里拿出來。圓悟禪師指著破山說：「神通是有啊，佛法未夢見在，趕出山門！」破山原以為自己已經成道了，原來佛法還未夢見在，就祈求方丈：「請和尚慈悲，為弟子開示。」圓悟說：「你破壞清規，廟不能住了，出去參『父母未生你之前是什麼樣子』。」後來破山祖師經過修行開悟後，成為了一代大德。像這樣的神通就是前世修行所得報通，與開悟是兩回事，當然也不是真正的「道通」。
【術通】就是*念咒、畫符等起用的神通。母音老人提到：【海燈法師在學佛前，是和他舅舅一起練武的，他舅舅是四川青城山的劍客。有一天，海燈法師在四川邊境看見兩個小喇嘛抽鴉片，就對他們說：「哎！你們還是和尚呢，怎麼抽鴉片，不學好！」一個小喇嘛說：「你別看不起我們。別看你有刀，有劍，我們念一個咒，你這刀劍就砍不破我們的手臂。」海燈法師搖搖頭表示不相信。小喇嘛說：「你不相信？等我抽完，讓你試試。」這個小喇嘛『呼呼呼』地把鴉片抽完，精神足了，嘴裡嘟嘟嘟念個咒，然後把袖子捲起來讓海燈法師砍。海燈法師開始不敢砍，只是用刀背輕輕一踫，『啪』刀被彈起來了。他又用了一點力，刀又被彈起來了。海燈法師想：咦？還管點用！小喇嘛說：「嗨，你用刀刃使勁砍，我這個法很靈的。』這次海燈法師用刀刃輕輕的一踫，『啪』刀又彈起來了。小喇嘛說：「你用勁砍，沒關係。』海燈法師這回用力一砍，『啪』刀又被彈起來了。這下海燈法師信服了，開始發心學佛法。海燈法師講他學佛的因緣就是這么來的。】還有些外道，畫符，念咒給人治病等都屬於「術通」，也不是真正的神通。
【鬼通、妖通、魔通】就是鬼妖魔附體的通，他本人沒有通，而是*這些附體的東西才有通。鬼也有五通；妖就是像黃鼠狼、狐狸、蛇、刺蝟等這些比較有靈性的東西修行後也有通，附人體給人看病等，黃大仙是比較多；魔，像《楞嚴經》上所說的五十種陰魔，個個看起來都是大神通啊。現在有神通的人很多都是附體的。大家往往還比較相信他們，聽說找他們問事情的人都排隊，大家都迷惑顛倒啊！鬼神縱然是有神通，能看出你一點事情來，但它並不能讓你長壽、富貴等，你自己得要修因才能結果啊。你經常與鬼神打交道，對你自己絕對不好，它們都是世間的鬼神，脾氣貪心有些都很大，有些需要血肉供養，你造業啊；甚至它們也為了貪你的供養，經常作怪等。學佛的人絕對不要去找他們問什麼事，否則三皈依你都失去了，學佛要相信因果，斷惡修善才是正路。
要知道神通抵不過業力：釋迦牟尼佛住世時，琉璃王帶兵攻打迦毗羅衛城，還沒有開始打仗以前，佛曾經三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王怨恨沒有消除，佛知道定業難轉，所以就不再阻攔。後來琉璃王的兵攻入城內，將居民亂殺。這個時候，神通廣大的目犍連尊者，用缽裝五百人，投上天上，以為這五百人可以避過災難。等到琉璃王戰爭停止後，目犍連尊者就把缽拿下來一看，缽中的人已經變成血水了。目犍連尊者就向佛陀請問此番大災難的因果。世尊說：「這是定業難轉，因為過去多生以前，迦毗羅衛城附近，有一個漁村，村中有一個大魚池，村中的人民把池內的魚全部網來吃完，最後一條大魚也被殺吃掉，只有一個小孩從來沒有吃過魚肉，只是好玩敲了大魚頭三下。」世尊又說：「諸位要知道，當時的大魚就是現在的琉璃王，小魚們就是現在他的軍隊，漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族，當時那個沒吃過魚肉的小孩就是我，因為當時我敲了魚頭三下，現在就為這件事情頭痛三天。」
由這個公案可以看出，神通再大也抵不過業力，目犍連尊者神通第一，但由於業報的緣故，是被裸形外道用石頭打死的。所以我們要想將來好，就要好好的行善修行才好，「種善因，得善果」；要想沒有災難，一定要斷一切惡；要想往生極樂世界，一定要好好的信願念佛。世出世間法都離不開因果，學佛的人要深信因果，要老老實實從自己的起心動念，言語行為上斷惡修善；在念佛誦經時能夠了了分明，不打妄想；心越來越清凈，越來越慈悲，越來越有智慧；這就是最好的境界。絕對不要貪求神通感應，縱然念佛修行有境界，也要「佛來佛斬，魔來魔斬」，一切不執著才好，千萬千萬要注意！
再看下面：【時金剛手見此奇特希有之事，白言：「世尊！妙哉奇異，但聞此事，尚獲如是殊勝功德，況聞深理，至心起信，得幾功德？」】
當金剛手菩薩看到這些奇特稀有的事情後，就問佛：「世尊！太奇妙奇異了，只是聽到您說的這些事情，都獲得了殊勝的功德，更何況是聽聞更深的法理，然後還能至誠的生起信心，能得到多大的功德呀？【奇特希有之事】就是指上面與會大眾所得到的利益，確實「奇特」，可見在佛一代時教當中也不多見，所以稱「希有」，由此可知，此法是超越通途的特別法門。【「但聞此事」是因，「獲如是殊勝功德」是果；】【「聞深理，至心起信」是因，「得幾功德？」是請問果報。】這兩段是比類發明，只是聽到就如此不可思議，更何況聽深理至誠生信心呢？「殊勝功德」，大眾所得的都是「功德」，「功德」與「福德」不一樣。像達摩祖師見梁武帝時，梁武帝蓋了很多的寺院，度了很多人出家，他以為自己功德很大，就問達摩祖師：「朕有多少功德？」達摩祖師回答：「毫無功德！」「功德」簡單說，就是離相修善，比如布施時，我們能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這是「功德」，「功德」中就有「福德」；而在布施時，以為自己很好，在做善行，這是「我相」，當然也有了人相、眾生相、壽者相，所以就是「福德」。梁武帝還是執著的，「朕有多少功德?」這是沒有離相啊，所以就是福德，毫無功德。功德是自己的功夫，沒有辦法分給別人，像《楞嚴經》上阿難以為自己不用修行，「將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代」；福德則可以與人分享，比如自己有錢可以幫助大家。這是簡單講「功德」與「福德」的差別。另外，我們也要知道，我們沒有離相，念佛是功德還是福德呢？當然是功德！在《佛說無量壽經》上，阿彌陀佛在因地說「為眾開法藏，廣施功德寶」，功德寶就是這句「南無阿彌陀佛」，佛號是佛已經成就的無上功德，密咒也是。佛號密咒都不是從我們眾生這里來說的，是佛已經成就的，佛成就的當然是「功德」了！這個我們要清楚！
「況聞深理」是相對「但聞此事」來說的，是更深的法理，這一句也是金剛手菩薩代我們請法！「至心起信」是相對「但聞」來說的，「但聞」就不可思議了，更何況是「至心起信」！「至心」就是至誠心，就是誠心誠意到極點的心，有了這個心對法，那功德是不可思議的，所謂至誠感通！在阿彌陀佛攝生三願十八願、十九願、二十願中都有「至心」，十八願是「至心信樂」；十九願是「至心發願」；二十願是「至心迴向」；在《觀經》上品上生章提到：「發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」，也提到「至誠心」；在下面的經文中也多次提到「至心發願，至心誦咒」！可見至誠心的重要！我們對於佛法一定要有至誠心，這樣才能得到廣大的利益！「起信」就是對法有信心，信心很重要，所謂「信為道源功德母」，信是道的本源，是功德之母，從信才能出生一切功德。
以前在西藏，有位對佛教很虔誠的老太太，她兒子戒傲常去印度做生意。老太太想到佛是印度人，於是，她要兒子下次回來帶點佛祖身上的東西好供養。戒傲滿口答應母親的要求，可回來時，把母親的囑托忘得一干二凈。之後，戒傲做生意時，老太太一次又一次的囑托，可是戒傲卻一次又一次的忘記。最後老太太便對兒子說：「你下次要是再忘記我說的事情，我就死給你看。」戒傲又去印度做生意，在回來時，結果又忘記了母親的囑托。他想怎麼辦呢？突然看到路邊有一條死狗，於是他把死狗的牙齒取了下來，清理干凈，再包上漂亮的綢緞，拿回到家裡對母親說：「你看我給你帶回了一顆佛祖的牙齒」。老太太非常激動，把牙齒放在佛台上，每天非常虔誠的頂禮。幾年後，結果狗牙忽然長出了很多舍利，老太太修行也獲得了成就！老太太這樣的心就是至誠的信心，我們要學習啊，有了這樣的心修寶篋印法，功德更不可思議！
THE END
