主講：純祥法師
經文：彼佛何故號阿彌陀，舍利佛，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙是故號為阿彌陀。
阿彌陀佛為什麼叫阿彌陀佛呢？在阿彌陀經裡面，釋迦牟尼佛對舍利弗說，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
我們念佛得往生，主要是因為阿彌陀佛願力和光明的作用。如果大家對阿彌陀佛的願力和光明有認識，那你念佛獲得往生就是很自然的事情。很多人雖然也念佛，但對阿彌陀佛的主要特點不了解，往生的信心就總也開顯不出來。所以修行念佛要依佛所說，最核心的性質就是佛的願力和光明。
我們容易迷失的地方就是在佛的願力上。我們一開始容易把念佛當成念自己的心，多會關注自己，心清凈不清凈，妄想多不多，業障重不重，智慧夠不夠，持戒好不好，這些都是念自己，與佛的願力正好相反。為什麼這樣講？因為佛的願力是在佛的方面，我們所念應該是佛，而不是自己。如果你想到了自身的妄念、煩惱、業障，那你就是在念自己，念自己的心，念自已的想法，那就不是念佛，念佛的願。念佛的重點是在佛，跟我做置換的就是佛的願。阿彌陀經中並沒有講到佛願，所以以往沒有聽過無量壽經和觀無量壽經的人，往往念佛就沒有念到真實的地方，是因為他們沒有聽過阿彌陀佛的願力。在阿彌陀經的學習中也多注意到「一心不亂」，又多把「一心不亂」關注在自己身上，而沒有關注到佛願上。
通過學習真實教無量壽經，我們念佛要知道佛有因和果兩個方面。念佛是佛願力的顯現，是佛發願的力量，是佛因地的選擇，然後在果地上成就光明力量，因果都集中在南無阿彌陀佛六字名號中。如同一棵樹從種子成長為果實，願是種子，光明力是果實，兩者不能分開。我們念南無阿彌陀佛，就是體現阿彌陀佛從因至果的願力和光明。比如你在打妄想，你覺得業障重、煩惱深，想念的都是自己，你就離開佛的願力和光明。而念佛就是要把自己投入到佛的因果之中，把你的過去、現在、未來全部交給佛。
你有業障，佛就有福報來對治你的業障。所以在阿彌陀經中，釋迦牟尼佛對舍利弗說「彼佛光明無量」，這句的理解非常重要。我們的信心就是因為這句話而獲得，你要想獲得往生決定，信心力量就在光明無量這個性質上。阿彌陀佛能夠讓我們往生，決定我們往生，你現在就可以獲得往生決定的利益，完全取決於光明無量這個性質，而不在於你自己的任何方面。所以念佛，你一定要把自己的往生放在阿彌陀佛的光明之中。
光明這個性質，由於以往說得少，可能大家在理解上有些困難。跟佛相比，我們眾生的性質就是無明。眾生是迷、無明，佛是覺悟、光明。無明並不表示什麼都沒有，我們在晚上沒有燈光或者沒有月亮光的時候，周圍黑黑的，你看不見任何東西，這是因為我們肉眼和心的這種組合在缺少燈光或者月亮光的情況下，我們就看不見外面的東西，當然身心裡面的東西更看不見，但是並不代表它沒有。我們凡夫的狀態是無明，不單是晚上，即使白天我們所看到的也是無明，白天我們通過太陽光看到的大地、山河、山川、人物都是從我們迷的心和眼睛中所顯現出來的景象，並不是真實相。所以這個世界在我們眼中有太多的不清凈與無常，它不是極樂世界。而極樂世界中，阿彌陀佛的光明是他最主要的性質。大家對光明要有認知，從自身來看，我們是無明顛倒，心和身體的行為都被無明所控制，無論是白天還是晚上，也無論你心情是平靜還是不平靜。我們最大的問題就是無明。而阿彌陀佛是光明，整個的極樂凈土也全都是光明性，極樂世界所有的東西全部都在光明之中，極樂凈土的佛、菩薩、蓮花、寶樹所有的東西都是光，而光中所顯現出來的就是明性，凈土是佛的光明中所顯現出來的世界。
我們不覺的無明，也是光，不過是迷亂的光，在迷亂的光中顯現為顛倒無常，我們在顛倒和無常中表現為無知，根本不知道自己從哪裡來，要到何處去，自己的命運將會怎樣，人生非常迷茫，而阿彌陀佛的光明能夠照徹我們的過去、現在和未來。我們念佛就是阿彌陀佛的光明在發生作用，他的光明就正好能對治我們的無明，阿彌陀佛光明是自然發動，並不需要我們做什麼。如果你有信願之心，你念佛就自然地在阿彌陀佛願力和光明之中。在無量壽經中提到，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，無量壽佛號，無量光、無對光、無礙光、無邊光、歡喜光、清凈光、智慧光、炎王光、不斷光、難思光、無稱光，超日月光，這十二種光明就是為了對治我們不同的黑暗和顛倒，你念佛的同時就是光明在對治著你的無明。
阿彌陀經中說，彼國光明無量「照十方國，無所障礙」，阿彌陀佛的光明是沒有障礙，可以照到任何地方。當你念佛時就是阿彌陀佛的光明在照射你，他不單有無量光，還有很多其他方面的光明，不管你有什麼黑暗、顛倒，他都能夠破除，他可以破除我們一切的無明。太陽能夠驅逐黑暗，但是我們內心的黑暗和煩惱它無法驅逐，而阿彌陀佛的光是無所障礙的，它是不可思議的光，他才能驅逐我們內心的黑暗。
阿彌陀佛的光有可見光和不可見光，我們的肉眼和心受到一定局限，所以阿彌陀佛的光明雖然在幫助我們，在起作用，但是我們看不到。佛的光明有看得到和聽得到的一面，南無阿彌陀佛六字名號就是光明的顯現，名號我們可以寫出來，念出來，可以聽到，它是光明的載體。名號也叫光明名號，是光明的方便顯現。我們念南無阿彌陀佛，之所以能通過名號與阿彌陀佛的光明建立起溝通，建立起聯系，就是因為他光明的力量無所不在，無處不在，只要你信受，它就跟你建立起因緣。雖然你不信時他也在，他也在作用，但對於你而言你感受不到，由於你沒有信受，你的心沒有緣於他的光明，你就沒有感覺，沒有認識。如果你念佛信佛，你能夠感受到，信受到光明的作用，你就能夠慢慢隨順他，因為阿彌陀佛有願，而且願力成就，他已經成佛。你念南無阿彌陀佛，就如同阿彌陀佛把名號的種子播種在你的身心之中，讓它發芽，你一稱念，不單可以發芽，還能結出果實，這個果實就是指你一定可以往生成佛。你遇到名號就表示你進入到阿彌陀佛的本願和光明中，本願就象種子，光明就象果實。你的往生在你遇到這個名號之前就已經成就了，不需要你去播種、澆水。他發願時說：我成的佛是無量光佛、無量壽佛，名號就是南無阿彌陀佛，性質就是無量光，不論誰遇到我的光明，就會身心柔軟超過人天，並住在不退轉的正定聚上面。
對我們來說，怎麼樣叫遇到了阿彌陀佛的光明呢？就是你聞到了南無阿彌陀佛的六字名號，名號就是光明性，同時也是願力成就的。阿彌陀佛說：你遇到我的光明以後，我用光明力對你攝取不舍，保證你一定可以往生。我們往生是阿彌陀佛從因到果，全部已經完成了。你沒有信心就擔心自己念佛沒有達到某種程度，其實阿彌陀佛早已完成全部過程，所以往生對於念佛人來說是一定的。
有人也會想，既然阿彌陀佛已經做好了，為什麼還有人念了佛沒有往生？阿彌陀佛的光明名號是佛的因果已經完成，念佛的人只要隨順了佛的願望，在他的因緣中開顯了信心，你是一定可以往生的。而有人念佛沒有往生是因為他不信，他沒有隨順佛的願望，缺少信心，還在信自己，信自己的努力。所以法然上人說：我們的心想也是很重要的，你想一定往生就一定，你想不一定那就不一定。當然並不是說我們自己的心有這么大的力量，就是說你想一定，你就隨順了佛的願力，隨順了佛的方面，但如果你隨順你自己的心，你想來想去就不一定往生。因為我們不真正了解法性，不真正了解佛，更不了解自己，所以我們要把念佛的重點搞清楚，你要隨順佛，念南無阿彌陀佛，是皈命阿彌陀佛，不是皈命你自己。佛說往生一定就是一定的，你就隨順這句話，信就是要信佛的話，信佛語，信佛的本願力和光明力。
對於你來講，往生是已經完成的，不是難、易的問題，也不是念佛多少的問題，這是因為阿彌陀佛的光明，他的不斷光和無礙光保證了你的往生。當你打妄想時，你心中可能覺得：我現在沒有念佛，沒有念佛的名字，沒有想到佛的形象，或者也沒有想到佛的慈悲。但是佛的光明是遍一切處的，即使是你沒有念的時候，光明也沒有間斷。我們的信心建立必須是緣於佛的光明，不是建立在其它的地方。你要想獲得往生決定的信心，是要建立與光明的溝通，信的是佛的光明性。
信心信的是什麼呢？信的是阿彌陀佛，不是信你自己。信阿彌陀佛的什麼呢？信阿彌陀佛的願力和光明。信佛有願力，「願」是指佛願我往生，「力」是指光明力，保證我往生。所以你信佛就是信佛的願和光明。你說我有業障，反過來佛願中有福，福的載體就是整個極樂世界，福報很大不但夠你一個人用，十方的眾生都夠用；你說你有業，但佛說了五逆、十惡乃至謗法，只要回心都可以往生；你說我經常妄想紛飛把佛給忘了，但是佛的光明是在你忘了之後，就不存在了嗎？不是，他的光明是遍一切時處，沒有間斷。信心不是信你的持戒、放生或者是善根、智慧，你念了多少聲，更不是去擔心自己業障和妄想，你信的是佛的願力和光明。善導大師說，信你自己那就是不可信，你就是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，千萬你不要把信心建立在你自己的煩惱、業障上。你信的是佛，不是你自己的心，你要把心掉過來，這一點很重要。
菩薩的稱呼在聖道修行上比較合適，可以起到鼓勵的作用，但是我們多數人在修行時容易起傲慢心。對於念佛人來說蓮友則是更好的稱呼，蓮友意味著將來你一定要去極樂世界，從蓮花中化生出來，蓮友就是象蓮花一樣的朋友。其實念佛和菩薩有不一樣的地方，念佛，我們的定位是罪惡生死凡夫，不是菩薩，不是修行者，我們只是一個信佛的人，依賴佛的人，這樣你就容易真實，容易謙卑，不容易起傲慢，你時時記得你是一個念佛的人，而不是一個努力的修行者。因為做一個修行者就非常容易落在自力傲慢一邊，通常你做修行的成果畢竟少，更多時候你是一個失敗者，修學不得力，還有很多煩惱，但是為了撐起修行的面子有時不得不進行自我欺騙，迴避煩惱，掩飾煩惱，結果反而不能看清真實的自己。
信無量光，正視煩惱
你念佛時煩惱就讓它煩惱，煩惱正好是我們凡夫的性質，你直接對治煩惱，就象生了病去治病，而不是掩飾。所以我們相信阿彌陀佛無量光的這個性質非常重要，無量光就能夠破除我們所有的障礙和無明。但是在破除之前，無量光要先照到你，你先要看到自己的黑暗、無知、業障。其實我們不敢承認黑暗、無知、無明、業障，雖然我們修學佛法是想離苦得樂，但是我們不敢直接面對這些痛苦，更多的時候是希望福報多一點，身心健康一點，煩惱少一點，起煩惱時想馬上轉移它，真正的學佛是直接面對煩惱和業障，而不是迴避。迴避的原因是我們怕它，煩惱是魔，你想迴避那你永遠就是一個失敗者。為什麼我們會害怕呢？因為我們沒有力量，但是阿彌陀佛的光明能夠降伏它，雖然剛開始你覺得這個力量太大了，降伏不了，但你信了佛的光明以後，你依靠佛的光明，你慢慢地就不會怕它，這樣你的力量就越來越大，當煩惱業障再來的時你就不會把它掩藏起來，迴避它，這就是佛力的顯現，你就信佛了，不是信你自己，也不是信煩惱。如果你迴避它，你就是信煩惱和業障，信這個力量很大。所以我們並不需要怕煩惱和業障，怕是解決不了問題的。我們對阿彌陀佛光明的信受，首先對光明有一定的了解是非常重要的。
我們的念佛是在佛的光明引導之中，不是我們自己要怎麼樣，是你要信受阿彌陀佛的光明。你念南無阿彌陀佛，就是南無阿彌陀佛光明在照射你，在攝受你，所以念佛也是很重要的。我們念佛時，阿彌陀佛的光明雖然是不間斷的，但是你不起心去念，對於你自身來講，你就覺得好象我跟他斷開了，我跟他的緣份沒有接通。念佛是阿彌陀佛的選擇，我們要信阿彌陀佛無量光，信它是沒有障礙的，不間斷的。
稱名念佛是阿彌陀佛選擇的修行方式，我們念稱南無阿彌陀佛，是阿彌陀佛選擇了光明和稱名，兩者一體。一個是可思議的方面，另一個是不可思議的方面，兩者相配合。不可思議的方面是佛的光明超越了你的眼耳鼻舌身意，超越了時空；另一個方面，在你這邊，你想跟阿彌陀佛親近，其實你的主動也是阿彌陀佛的主動，雖然是你想跟阿彌陀佛建立聯系，那是因為阿彌陀佛的光明先跟你建立了聯系，他在不可思議的運行著，而你卻感覺不到，喪失了主動的權利。比如你想跟阿彌陀佛打個電話，你就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這是他給你選擇了一個方式。你說我想體會一下，我就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你念佛就是在阿彌陀佛的光明中念佛，你不念的時候光明也在，但是你越念越能體會因緣顯現，你就更能感受到、體驗到阿彌陀佛的光明力量。對於沒有接觸到阿彌陀佛名號的人，沒有信佛的人，阿彌陀佛的光明也在照射著他，調攝他。佛是不可思議的存在，不可思議的在救度眾生，他不只是救度我們。佛度有緣人，即使是畜生、惡鬼、地獄中的眾生，佛的光明也在照射著他，但是他看不見，業障太重了，光明被他的業障給障住，因緣沒有顯現，隱沒了。我們遇到名號的人，稱了名號的人，緣份就顯現了。所以說人身難得，佛法難聞，聞是從因緣上面來說的。我們都是難得的有緣人，跟佛已經建立了這個緣，已經開顯了這個緣。
緣也有遠近，我們跟阿彌陀佛和很多佛菩薩都有緣，在這些緣中，我們跟阿彌陀佛的緣是最強的緣，因為你將來要在阿彌陀佛的願力中出生，成為阿彌陀佛的兒女。佛和菩薩都可以救度眾生，他有很多的弟子，而我們是誰的弟子呢？我們在這里是釋迦牟尼佛的弟子，到了極樂世界就是阿彌陀佛的弟子。我們念南無阿彌陀佛，如果你是想往生極樂世界，那阿彌陀佛就是我們的父母，你不親近他，不孝敬他，那你去親近誰呢？我們拜誰求誰，就是跟誰親近。所以為什麼要一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛讓我們做他的弟子，讓我們到他的凈土裡面去。雖然十方如來憐念眾生，如母憶子，都有這種心境，但是你跟哪個父母最有緣呢？我們此生中就是跟阿彌陀佛的緣份最深，這也是阿彌陀佛設計好的程序，我們怎麼樣做阿彌陀佛的子女呢？那就是通過他的願力和光明，信心稱名，你就能夠做阿彌陀佛的子女。
光明是緣，在所有的佛菩薩之中我們要選擇阿彌陀佛，是因為阿彌陀佛已經選擇了我們，我們接受選擇後就要心口一致，口裡面念著阿彌陀佛，在情感上只親近阿彌陀佛，因為我們沒有真正的平等心。你還是要隨順佛的選擇，稱念佛的名號，學經就圍繞著無量壽經、觀經、阿彌陀經，圍繞著阿彌陀佛學。在光明的緣份中，你在所有的時刻之中，所有的煩惱之中，都去依賴阿彌陀佛，都去親近阿彌陀佛，包括你在世間的願望。本來念佛我們不應該注重世俗願望，因為阿彌陀佛就是讓我們往生凈土，只有往生凈土後你才能夠顯現阿彌陀佛所有的利益。所以阿彌陀佛先用光明住持在我們的身心上，光明的力量保證我們臨終不會害怕，不會顛倒，他不要我們去別的地方，他的光明對我們攝取不舍。什麼叫攝取不舍呢？阿彌陀佛的光明現在照到你，你信阿彌陀佛光明的力量，信心開顯了，你真的進了阿彌陀佛的力量裡面，阿彌陀佛就不讓你再去六道輪迴，阿彌陀佛的光明就不舍離你，佛的力量是非常大的，那時你根本沒有力量掙脫他。所以信心成就者是一定往生，是橫超，阿彌陀佛雖在西方極樂世界，但只要他的光明照到你，你就被橫著拉到凈土去了，雖然現在你沒有到那裡，但是他不要你去別的地方了，是他不想讓你去別的地方，不過你是很願意去的。
你每天起煩惱，比如你起了貪心你可能就跑到惡鬼道去了，你起了嗔心你就跑到地獄道去了，你起了愚痴心你就跑到畜生道去了，很多妄想你就會擔心自已將來會怎麼樣呢？而阿彌陀佛保證說：我的光明力量照射到你了，你跑不了的，我攝取不舍你，你就只能到我這里來，你不能到別的地方去。所以我們念南無阿彌陀佛，他的光明就有正定聚的作用，就是要你定在正定聚的位置上。所以信心就是信佛的這種心，而不是說你自己要達成什麼樣，你自己達成的目標往往是你力所不及的，你不想打妄想，那是你做不到的，凡夫他是不能不打妄想的，也是不能不起貪嗔痴的。就是因為我們力所不及，所以阿彌陀佛要用他所成就的光明來幫助我們，來保護我們。這個光明是阿彌陀佛願所成就的，並不是自然就有的，所以念阿彌陀佛行，念別的就不行。
佛教裡面有個典故，有個人念掃帚證阿羅漢，那是自力成就，他需要定慧。同樣要證阿羅漢，其它人念掃帚你可能就成就不了。但是念阿彌陀佛是佛力所成就的，阿彌陀佛他有一個西方極樂世界，他的光明是兆載永劫的修行成就，這是真實不虛的，所以你念佛跟念別的不一樣，因為緣不同。所以我們念南無阿彌陀佛六字名號就是跟阿彌陀佛溝通，他的光明雖然是遍一切處的，但是由於我們有障礙，你只有通過念名號。你和阿彌陀佛的光明建立起因緣，而這個光明是能夠保證我們現世很多願望地滿足和障礙地掃除，就是從你遇到這個名號起，一直到你往生，一直到你成佛，你都在阿彌陀佛光明的保護之中。
了解佛的願力開顯信心
阿彌陀佛有一個立誓，阿彌陀佛跟我們的關係是：如果我不能夠讓你乘我的光明力量往生到我的凈土裡，我就不成佛。這是他的立誓，一個誓言，跟每一個念佛人立下的約定，他是立約的人，不是我們，他是主動方。這個南無阿彌陀佛的名號是他要成就的，然後也是他無條件地提供給我們，所以你不要記在自己這一邊。當你稱念這個名號的時候，你就是進入到他的誓願之中，彼佛因中立弘誓，你就被攝進來，被他的光明照射到了。他本來是要救度十方世界所有的眾生，但是開顯過程有先有後，如同我們三世的流轉，你現在就被阿彌陀佛的誓願所選擇到、攝取到了，所以你要好好的了解阿彌陀佛跟你立誓的內容。我們念南無阿彌陀佛就好比是你簽了阿彌陀佛立下的合同，而合同裡面到底有些什麼內容？他要給你什麼？它要給你整個極樂世界。那極樂世界又是怎麼來的？是他兆載永劫修行所成就。
在合同中負責任的人是阿彌陀佛，但是你簽了，就表示你也願意，阿彌陀佛是不會違約的。為什麼有人說我念佛不能往生？那是因為他雖然簽了，但是他違了約，他不願意去。為什麼會違約呢？是因為他對誓約不了解。因為阿彌陀佛的這個約定太容易了，太簡單了，「南無阿彌陀佛」你隨便就簽了，但是沒有好好的了解。我們現在就要好好地了解，了解得清清楚楚之後，你就不會違約，就會得到阿彌陀佛給你的真實的利益。所以我們念佛，這是一個生死保險，而且是無量世的保險，你隨時出事隨時找他，他肯定會負責，所以你就安安心心住在名號的保險中，得到究竟的安慰，而且隨時與佛溝通，與佛打電話，隨時南無阿彌陀佛。
