純祥法師：《阿彌陀經》講記三：聞「說阿彌陀佛執持名號」

《阿彌陀經》講記三：聞「說阿彌陀佛執持名號」

主講：純祥法師

經文：『舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂

阿彌陀經先說凈土的安樂，然後勸導我們往生，我們的發願是在佛的勸導下發起，實現這個願望的方法就是念佛。

傳統凈土教勸導往生凈土的條件為信、願、行三資糧，不可以缺少。我們從阿彌陀經的次第上看，先說凈土屬行，這個行是從佛的那邊來說，凈土是佛發願修行成就，到我們這邊，往生凈土的起點不是信心(信)，而是發願(願)，信心是結果，我們發願也是通過經典了解阿彌陀佛的國土功德而發起。

我們能夠發願，願心的產生跟佛的發願、修行緊密相關，聞經是很重要的助緣。行是念佛，稱念名號，但是如果你對名號的本願力不了解，你在稱念中對修行方法沒有信心，對極樂凈土的歡喜心和往生心也很小，你雖然在念佛，願心也很難發起。只有通過對阿彌陀佛本願力的了解，靠這些助緣，生起你往生的願望。所以對我們來講，如果你的願望不真實或者是力量很小，那麼凈土教的真實利益就離你較遠。聞說阿彌陀佛本願很重要。我們好好地了解凈土教，你就可以用同樣的時間和精力獲得更好的效果。

接著發願經文下來就說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這個善根福德因緣就是指要「聞說阿彌陀佛，執持名號」。「聞說阿彌陀佛」是在執持名號前面，如果你不了解阿彌陀佛國土功德、他的願力光明、你就做不到真實執持名號。

通過發願，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日到若七日(修行時間)，一心不亂。一心不亂是集中點，也是最核心的地方。

漢傳凈土教近幾年來信心成就說的多，以前一心不亂更受重視。我們學習阿彌陀經，首先要明確一點，一心不亂在真實的方面就是指信心。有些人勤修念佛就是要達到一心不亂，依有些開示需要達到成串、成片，或者事一心、理一心，沒有準確的定位。現在你先確定，真實一心就是指信心，這是根據佛說無量壽經，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，這里是信心歡喜，乃至一念，而阿彌陀經的表述是：聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日到若七日，一心不亂，兩者表述雖有差異，但是一心不亂和信心歡喜在「真實方面」是一致的。

無量壽經中說「信心歡喜，乃至一念」，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。阿彌陀經與無量壽經表述的差別是，若一日，若二日到若七日的時間在前面，後面是一心不亂，而在無量壽經中先是信心歡喜，時間乃至一念在後面。

藕溢大師在解釋阿彌陀經「一心不亂」時說到，若一日是指有的人聞說阿彌陀佛，執持名號，一天就一心不亂了；若二日，有的人若二日就一心不亂。由於大家根器不一樣，所以成就的時間上有差異，這是過去古德的解釋。

我們上節課說若一日，若二日到若七日，是指時間不定的意思。無量壽經在因願文表述：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，這里的乃至十念與若一日，若二日到若七日的意思相同。從若一日，若二日到若七日這些說法來看，要想成就一心不亂，並不困難，時間也很短，一天或者七天。然而很多蓮友念了很久，不止一個七天，為什麼沒有一心不亂？問題出在哪？首先一心不亂依無量壽經就是指信心，經上說很容易，時間很短，如果你覺得你沒有往生，那就是你的念佛與經教沒有相應。

如果你追求一心不亂，並按照若一日，若二日到若七日去做了，但是你沒有達到，你不要自己亂想，必須依經來審定，你是哪裡的想法、做法與經文不相應，這樣你就能修正，就能隨順佛教。

執持名號就是念佛，念就是執持的意思。將執持名號與南無阿彌陀佛結合來解，名號由兩部分組成，南無是皈命，阿彌陀佛是佛名。我們通常念南無阿彌陀佛，對執持的理解是放在自己這邊，是通過自己用心勤念，把名號拿起不放下，認為是自己用心和口來念，重點落在自己的心口上，認為執持者是自己的心。實際上六字名號本身就具有執持的意思，當你念佛的時候，南無就是執持的意思。對比來說，如果你打妄想，你自己覺得你忘了念佛了。你嘴裡念著南無阿彌陀佛，心裡想著別的事情，在你的理解上就認為自己此時沒有執持，但你念南無阿彌陀佛，南無就具有執持的意思，不是你在執持，是佛在執持。經文我們可以這樣斷，聞「說阿彌陀佛執持名號」，是阿彌陀佛在執持名號，釋迦佛說的很清楚，不是你在執持名號，是阿彌陀佛執持名號，你要「聞」釋迦牟尼佛說的這個。

你要知道不論你怎麼想，這是你自己這邊，而名號象咒語一樣，本身有力量，南無就有執持不放下的力量，力量源於阿彌陀佛。我們念南無阿彌陀佛，你信任的不是自己的心是否安靜，打不打妄想，信的是名號，名號是產生作用的主體，做主的不是你的心。

南無阿彌陀佛中的「南無」，與其他「南無地藏王菩薩、南無普賢菩薩」等的「南無」不同。因為阿彌陀佛專門在「南無」中注入了願力，南無與阿彌陀佛組合在一起，就具備了攝受你的力量。我們通常總是習慣把重點落在自己心(我)上，而不是名號(佛)上。聞「說阿彌陀佛執持名號」就等於是你聽命於佛，隨佛即名號的力量，不是你自己心的力量，你的心口只是一個被指揮者，被引導者。

聽聞信解阿彌陀佛的願力和光明，也就是聞「說阿彌陀佛執持名號」，如果你不知道這一點，你念南無阿彌陀佛跟念其他佛菩薩一樣，執持名號就與南無阿彌陀佛名號的真實義不相應。聞說「阿彌陀佛執持名號」，是從哪裡聽聞呢？就是從凈土三經、釋迦牟尼佛說法中聞，主要是從佛說無量壽經法藏的發願和成就中聞。聞說「阿彌陀佛執持名號」，兩者緊密相關，如果你不知道阿彌陀佛的願力光明，你就沒能聞說「阿彌陀佛執持名號」，執持名號是靠佛的發願力和光明力，你是聞說，由此產生信願。

聞說「阿彌陀佛執持名號」，會出現兩種情況，一種是你沒有隨順佛願，念佛與念其他名號一樣，念佛變成了聖道修心，修戒定慧的方法，這就不能體現念南無阿彌陀佛的不共性和特殊性。南無阿彌陀佛，因為他在名號中注進了發願的力量，所以我們念佛重點是相信佛發願的力量，你是從對佛願力的聞信中發起願望獲得成就。

聞說「阿彌陀佛執持名號」，若一日，若二日到若七日，一心不亂，為什麼這么快就成就了？是因為聞說「阿彌陀佛執持名號」，全都是阿彌陀佛已經完成的功德，如果是你自己發願修行，肯定不會這么快就獲得信心成就，往生決定。之所以能這么快落實在你身上，是由於信心早已為佛所成就。我們是沒有任何修行的眾生，但是你通過聞說「阿彌陀佛執持名號」，若一日就信心成就了，若二日就信心成就了。如果你把它當成自己的修行，別說若一日，就是若一年，若十年，若一百年也不能成就，所以觀念要轉變，一心不亂是佛已成就好的，迴向給我們。

聞說「阿彌陀佛執持名號」，力量在於佛即名號本身，所以你才能若一日，若二日到若七日快速成就。這里需要進行抉擇，念佛依佛願你往生凈土是非常快速和容易，依成就文一念就可以往生，依因願文乃至十念一定可以往生，依阿彌陀經若一日，若二日到若七日也一定可以往生。你念佛，執持名號，如果你沒有信心，那麼就說明你與聞「說阿彌陀佛執持名號」不相應，你沒有好好聽佛的話。聞「說阿彌陀佛執持名號」，聞就是聽話，沒有聽清楚釋迦牟尼佛的話，也就沒有聽清楚阿彌陀佛的願。你念佛是誰讓你念的？是阿彌陀佛讓你念的，你念是念了，你聽了指揮，但是你沒把佛的心意，佛的真實願望聽到，你只是聽到佛叫你念佛，好象分配給你工作，你就南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，不能好好領會工作的性質，對工作沒有熱情和責任心，麻木的工作態度換來的自然是效率低下。有人說我一天到晚的念，起早貪黑的念，把所有的時間都擠出來念，你很勤勞，但是身體畢竟只是外相，念佛更重要的是你的信心，你的願望。你既然念佛，接受了工作，分配給你工作的人是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，你應該把工作的本質聽清楚，工作效率才能提高。所以是聞「說阿彌陀佛執持名號」，重點在「聞」，你真正的聞到了之後若一日，若二日到若七日就可以成就，效率很高。而為什麼很多人念了很久，還沒往生決定？就是聞「說阿彌陀佛執持名號」這上面出了問題。

聞「說阿彌陀佛執持名號」，若一日，若二日到若七日，一心不亂這是貫穿下來。要往生凈土，你有願以後，要想成就它，就只有達到一心不亂才能。所以聞「說阿彌陀佛執持名號」，為什麼要若一日，若二日到若七日，因為它是有結果的，獲得了往生決定的人就一心不亂，如果你沒有往生決定，即使你有願望，你的心中還是有恐怖和擔憂，心裡很亂。你發了願，成就了往生，就可以獲得心的安定和大安慰。

一心不亂，一心即信心，信心即是「阿彌陀佛執持名號」，真正的執持名號就是信心稱名，就是一心不亂。如果以你自己為主去執持名號就不是真正的一心不亂，我們的心本質就是妄想、執著，是亂的。在真實上，只有佛的無量壽和無量光才是真正的一心不亂，一心即是執持名號，執持名號即是南無阿彌陀佛。誰在執持？阿彌陀佛在執持，阿彌陀佛說：我發願建設凈土，就是要把十方的眾生(你們)接到凈土來，是佛在執持，執持就是把眾生拿起、不放下，他用什麼把我們拿起呢？用名號。所以我們念南無阿彌陀佛，就是被阿彌陀佛用他的光明拖了起來。你不要認為我在念名號，好象我在拖阿彌陀佛，實際上是阿彌陀佛用名號把我們拖了起來，他拖起來以後就不放下，怎麼樣才能不放下呢？他用無量光，彼佛光明無量，照十方國，為什麼要照十方國呢？因為十方國中有我們，有眾生，從光中示現出名號，光明名號照到了我們，將我們攝取了進來。照十方國，無所障礙，就是說你去了極樂凈土，住在極樂凈土，佛是用光明來保障你，也就是不放下你，如果他把你放下了，那你往生凈土就會有障礙，他不放下你，你就一直在他的保護之中，佛的威德力是煩惱、業障任何東西都不能障礙。所以執持名號，是我們被阿彌陀佛執持，被阿彌陀佛的願力和光明抓住了，你一念佛，就被阿彌陀佛抓住，南無就好象一隻手抓了過來，這是誰的手？這是阿彌陀佛的手，南無阿彌陀佛，我被阿彌陀佛抓住了，你要這樣的信受。阿彌陀佛的手是光明，是不間斷的，光明照射到我們，攝取我們。執持名號就是執持者阿彌陀佛把我們轉變成名號，你就成了南無阿彌陀佛，他讓你變成南無阿彌陀佛。你說我不要無量光，不願意去極樂世界，但是他已經成就了，不捨棄你了，你進入到他的願力光明中，你就在不覺中被佛的願力光明轉成了南無阿彌陀佛，這是不可思議佛力在執持。

當然阿彌陀佛與我們是平等關係，他不勉強我們。佛先告訴我們極樂凈土很好，你要發願，能與諸上善人俱會一處。所以你要發願，你的發願也是佛發起的，他就是用這個光明名號來撥動我們的心，讓你發起願望。實際上這也不是你自己的願望，我們長劫以來一直到今天，都沒有往生的願望。法藏菩薩成就凈土，成就光明名號，你念佛就是佛在觸動你的心，喚醒你，招喚你，勸你發願，用名號來攝取你。你的願望是在聽到了阿彌陀佛的招喚以後，你說我願意往生，這時你的手和阿彌陀佛的手就牽上了。

彼佛光明無量，照十方國，他的光明照下來是要追逐每一個眾生，十方如來憐念眾生如母憶子，佛要把所有的眾生都抱在他的懷裡。所以就派很多的佛來跟我們講法，你聽到了這個法，聞到了名號，就好比是搭上了手一樣，這些是有緣。如果沒有聽過名號，光明是存在的，「因」是有的，但是你沒有感覺到，沒有看到，沒有聽聞到，就好象沒「緣」。我們現在知道有極樂世界，有阿彌陀佛，也念了名號，這就是有「緣」，與佛已經搭上了手。有的人聽了名號以後，只是搭上了手，心裡不情願，念了一聲南無阿彌陀佛，轉頭又跑了，心沒有被觸動，沒有發起真正的願望。

聞說阿彌陀佛的「聞」，不單是指名號，還有光明。佛的光明超越我們的眼睛，進入我們的耳朵，進入到我們內心，光明變成了名號，變成了經文，讓我們來聽聞，你在佛的光明照射下，攝取下發起願望。

所以要我們發願很難，發願的因在佛那邊，在聞說阿彌陀佛之後。為什麼我們在念佛前要念經，因為只有這樣你才能發起願望。通過善知識的教導指引，你才能夠聞「說阿彌陀佛執持名號」，發願念佛。很多蓮友雖然念佛，但沒有好好聞經聽教，念佛流於形式，沒有從心上跟佛真正的接近，不知道佛是象慈母一樣在招喚我們，在攝取我們，對佛沒有這種情感，也就沒有信任，即使長時勤修，仍然沒有成果，在失望中退失，這是非常讓人婉惜的。所以我們念佛，對名號的真實義，對佛的願力和光明要好好地理解，然後再來信心中體現「阿彌陀佛執持名號，」就可以很快成就，若一日，若二日到若七日，就一心不亂。

經文前後緊密相關。前面說極樂凈土成就如是功德，成就了南無阿彌陀佛，你可以與諸上善人俱會一處。到你這里，你就應當發願，這句話是總結，也是轉折。如果你不發願，就說明你對極樂凈土成就的功德還沒有信解，對你來說極樂凈土好象還沒有成就，你雖然念南無阿彌陀佛，離成就還是較遠。你發願，經文然後說少善根福德因緣是不行的。你不要把方向定錯了，你要依「阿彌彌佛執持名號」的善根福德因緣，所以少善根福德因緣不能得生。前面說彼佛成就如是功德，佛成就的功德就是要給你的功德，就是讓你信受的功德，不是讓你另外去修功德。所以緊接下來說：若有善男子、善女人聞「說阿彌陀佛執持名號」，如果你沒有聞信凈土殊勝功德，你就不能真實執持名號。所以聞「說阿彌陀佛執持名號」若一日，若二日到若七日，時間需要很少，一天就成就了，七天就成就了，十念就成就了。如果你們沒有成就，那你就是沒有如實聞經，沒有信佛，雖然在念佛、念經，做了皈依，但是你就是不信佛，你就失去了很大的利益。所以聞「說阿彌陀佛執持名號」，你在當下就要做一個選擇，你的往生是由佛來執持，如果你相信的是佛，相信佛的誓言，實際上你的往生已經決定了。這樣你念佛就沒有白念，你聽課就沒有白聽，依佛的誓願執持來說，你是一定可以往生凈土的，這是由佛來完成的事情。如果你不相信佛，相信你自己，你說我要達到什麼樣？你可能就會覺得聽經、念佛是白聽了、白念了，至少效果很小。你要抉擇一下，你到底是信佛的願望，還是信自己的想法，信佛你就一定往生，信自己就不往生。如果你沒有信心成就，甚至你都沒有什麼願望，那就表示你不信佛，你在信自己。如果你信佛，你肯定就會有願望，往生也就沒有困難。

如果你念佛，沒有獲得利益，沒有拿到阿彌陀佛給你的保證，說明你口裡念著南無阿彌陀佛，實際上是把阿彌陀佛放在自己的下面，你不尊重佛，還是你自己的心、自己的想法最重要，好象佛的願力沒有你的大。所以我們念佛就要真正信佛，皈依佛，你就往生決定，你不用等臨終。一心不亂，真正的就是信心，信心就是無量光的作用，沒有平時、臨終，阿彌陀佛什麼時候開始執持名號的？信心什麼時候成就的？阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，阿彌陀佛成就一心不亂已經十劫，你進入到他這裡面，你就是一心不亂。

你沒成就信心但你有願望，信心和願望還是有差別，眾生邊的次第是先發願，後成就信心。聞說阿彌陀佛，你「信」了發願，這個「信」不是成就的「信」，這個「信」是「信」一部分，並不是具足的「信」。一心不亂的真實信心是指已經成就的信心，是阿彌陀佛已經成佛通過名號迴向給眾生的信心。不是你覺得極樂世界很好、想去，做功德，這些信是有一些，但不具足，信心的「信」不單是這樣。真正的信就是獲得往生決定，如果你沒有往生決定，你就還沒有真實信心。如果你認為有信心那也是假的，願心也是這樣；你沒有獲得往生，你有願心、信心都是方便，還帶有你自己的懷疑。你獲得往生，你已經在極樂世界的光明攝取不舍之中，在「阿彌陀佛執持名號」之中，那麼這個信心和願心才是真實的。

所以我們依經說，發願(願)、執持名號(行)和一心不亂(信)，信、願、行都有真實和方便兩方面。真實的就完全是佛所成就的，沒有一點自力懷疑，信心成就往生決定，如果你有自力和懷疑存在，你就沒有往生，雖然有信、願、行，也是方便的。阿彌陀經中說若一日，若二日到若七日，就是帶有方便的意思。