主講：純祥法師(講經錄音整理)
經文：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。
信心成就是我們今生學佛的成果，它是阿彌陀佛成佛果上生出的果，是果中之果。要獲得任何成果，哪怕種一塊田，想要有所收獲，都需要春種秋收的過程。南無阿彌陀佛光明名號，是佛的因果，首先它是我們獲得往生信心的外在因和緣，這個因緣體現在成就文中就是：「諸有眾生，聞其名號」。
上一節我們略講了「聞」字的意思。親鸞大師在教行信證中對「聞」解釋是「眾生聞佛願生起本末，無有疑心」。聞後沒有懷疑，這才叫「聞」。如果你有懷疑，那叫「聞不具足」，也就不能夠如實地去依教奉行。
凈土真宗解釋「聞」就是「信」的意思，「聞」即「信」。阿彌陀佛成就名號，眾生聞名號，由「聞」而生「信」。「信」從「聞」生，成就文是「聞其名號」；另外被稱做破地獄文的經文是「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自至不退轉。」也是「聞」；彌勒咐囑文也是「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」，這裡還是「聞」。所以「聞」相當重要，我們要正確理解「聞」。
親鸞大師的「聞佛願生起本末」，首先你要「聞」的是什麼內容呢？是「聞」佛的願，佛願的生起、本、末。那為什麼要「聞」佛願呢？凈土法門的特點之一是願，「聞」願，你有「願」才能入凈土門。所以佛給我們講凈土三部經，他首要就是勸導我們發願，發願往生凈土，所以聞佛願的生起本末，落在我們身上起點就是發願。
南無阿彌陀佛名號是法體成就，有了法體成就，是不是你就成就了呢？現在凈土宗的弘揚者，有的說誰聞誰成佛，我聞到就往生決定了。是不是這樣？親鸞大師依經解說聞要具足，沒有疑心，如果你有疑心，還是沒有真實聞到。「聞」名號，名號中有本願因果，你要把「法體成就」也就是佛願因果聞到。
了解佛願建立信任
首先你沒有聞到佛願因果，阿彌陀佛的願是怎麼生起來的？你不知道。他因地的願，說了些什麼？你也不知道。他的願在果地上成就了什麼呢？你還是不知道，那你整天念佛，你就不知道在念什麼。你雖然念名號，不了解意義，信任就建立不起來，所以稱名需要了解阿彌陀佛，即要聞名號。
為什麼《無量壽經》是真實教，因為只有《無量壽經》才講佛願生起本末，其它經都沒有講。《阿彌陀經》直接講凈土已經建成了，凈土怎麼來的沒有說，只告訴你為什麼叫阿彌陀佛，從果上說是無量壽、無量光。凈土已經成就了、有了，怎麼有的你不知道。因為你不了解，所以你念佛一日乃至七日，在用心上就只知道執持去念，你的信任就比較難從佛那邊建立，多是從自己這邊建立，追求自力「一心不亂」。你就不知道真實「一心不亂」。所以稱名首先要聞佛願，這個很重要，「聞其名號」，你要知道名號是怎麼來的。
發願是起點
往生凈土首先要發願，這相當重要，有了願，才有信心決定。沒有真實願，後面的都沒有，這個是根基，就如蓋大樓要打牢固的基礎。你稱念南無阿彌陀佛，不知道阿彌陀佛怎麼成就，你就沒真實力量。
不知道輪回本質是苦就不知道追求離苦
佛在因地發願時就跟我們綁在一起，同體大悲。現在的世界充滿了苦痛，墜機、大旱、地震，這些沖擊是苦中苦，非常劇烈的苦。其實從細微處看，我們念念都在苦中。佛法講地獄很苦，惡道很苦，難道我們眼下就不苦了？沒有智慧才不覺苦，實際上我們不用到地獄就能夠覺苦。生命輪回本質上就是苦，無始以來就是苦的，沒有什麼時候是樂的，只是你自己不覺，所以沒有離苦的願望。你明明受著無窮盡的痛苦，卻習慣了，沒有感覺。父母打孩子，小孩子只能接受；領導壓迫下屬，為了掙工資，也只能接受；跟朋友相處，相互逼迫滿足各自的慾望，還是只能忍；活在這個世界上，隨時不得不忍受苦惱。
阿彌陀佛的願從哪裡來？就是觀察到眾生連苦都不覺。為什麼眾生不覺苦？因為眾生迷於法性，沒有真實清凈心，不能真正了知苦樂，虛妄中不斷受苦。所以法藏菩薩是從眾生的苦中發起同體大悲之願，為了結束你的痛苦他發願修行，建設凈土。所以你聞名號就自然進入離苦得樂的佛願中，隨佛發厭苦欣樂的願。從自私的常識上你覺得，佛願是佛的事與我有什麼關係？其實受苦的是我們，法藏菩薩早就出離了，他發願本來就是為了我們。雖然聞名號、稱名號的人有不少，但是有幾個人發起了真正往生凈土的願望呢？願不切就說明你連苦都不覺，也就還沒有真正「聞」到阿彌陀佛本願生起。
稱念南無阿彌陀佛，是什麼意思呢？善導大師說：「南無」即是皈命，亦是「發願迴向」的意思，首先發願，要徹底的離苦得樂。如果我們不知道這裡徹底是苦，哪裡會有往生的願望？願不切就是計劃繼續受苦，凡夫的責任就是輪回，都是虛妄的責任，自己以為有什麼事情很重要，其實就只有受苦最重要。佛告訴我們，在娑婆世界你就是忍受苦惱的，可以忍不是好事情，如果不可以忍了，你就會從願中發起真正的沖擊力，那你就快要成佛了。
阿彌陀佛本願生起與我們離苦是綁在一起的。眾生的苦從哪裡來，我們是不知道的，也不知道什麼時候結束，心裡時常充滿恐懼。法藏菩薩觀察到我們的苦是沒有真實清凈心。所以他發願說「設我得佛，十方眾生，至心信樂」，成就名號迴向給我們。至心就是真實清凈心，通過聞名號你有了這個真實清凈心，就能夠認識到苦，就能發起離苦得樂的願望。願力成就即獲得往生決定的信心，反之你沒有聞名號獲得真實信心，你就不能離苦得樂，所以法藏菩薩成就真實願力信心迴向給我們，助我離苦得樂。
「信心歡喜」，到底「信」什麼？「信」名號，「聞」就是「信」。信名號就是信佛，信佛的本願因果，信佛的不可思議功德；信我們實實在在是苦，佛實實在在是樂。但是我們信嗎？我們不信，信很難，所以阿彌陀佛五劫思維選擇成就信心，通過光明名號迴向給我們，我們即有真實信心，才會發起同佛一樣的大悲本願。
我們以本來的模樣接受阿彌陀佛的救度
十方三世諸佛為眾生離苦成就了很多方法，但這些方法需要我們勤苦修行。只有阿彌陀佛，你是什麼樣子，就以什麼樣子救度你(給你名號信心)，而且救度效果不比任何佛差，甚至更殊勝。這是法藏菩薩五劫思維，久遠長劫修行的不可思議因果力量，專門針對我們這些連苦都不知道，不懂發願也沒有信心的可憐眾生。
十八願因願文「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，然後「若不生者，不取正覺」，這是阿彌陀佛本願選擇的方法，這是本。本為因位選擇的願、行，因位有願有行，這叫法體成就(佛那邊)。而法體不離眾生，眾生叫機，機法相對，法藏菩薩發願就是為眾生。為什麼要聞名號？佛要你知道本願就是為你，稱念南無阿彌陀佛就是佛給我們成就離苦得樂的保障，給我們往生決定的保證。凡夫眾生，給你的保證看不見，摸不著，就不合適，那怎麼辦？他選擇的方法是成就名號給你，讓你聞信稱念。稱念「南無阿彌陀佛」，是法藏菩薩選擇的方法，眾生念佛就是在阿彌陀佛光明的調攝中。佛名號即是光明，願力成就無量光明，佛用光明名號攝取稱念者。因此你不只要聽到佛願，還應該知道佛成就了不可思議的智慧力，那就是光明。名號即是光明，光明是緣，如果你只知道「願」，不知道願已成就為光明，就只知道因不知道果，對你成就信心來說就只有「因」沒有「緣。佛要你聞名號，聞佛願生起本末，沒有懷疑之心，就是通過名號迴向信心給你。
聞不具足，半信半疑
二十願「設我得佛，十方眾生，聞我名號」，也是「聞我名號」，然後是「植諸德本」，這個因願文中的「聞」就是聞不具足，由於聞不具足，所以把佛願成就的名號作為自己的善根德本來修，還不能完全離開自力。到了成就文「聞其名號」就真正聞到佛願生起本末，全依他力，獲得大信心。所以聞名號有具足、不具足的差別，聞不具足即半信半疑。
往生正因是「信、願」
現在凈土教對成就文「信心」的解說弘揚，出現了很多差異。有弘揚者非要念佛者追求「信心歡喜、乃至一念」的體驗，這是將重點落在信心上。我們每次學完要念「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」這段經文，這是落在往生不退轉上。往生決定與信心決定是一事的兩面，往生決定重願，信心決定重信。求往生重願則落在佛願法體邊，重信則落在眾生機法一體成就邊。從名號因果說，是先發願再成就信心，眾生獲救過程也是從發願到獲信，這是順次成就。直接以信心為重心，再返回來重視發願，是先果後因的教授次序。以發願為重點或以獲信為重點只是教授上的方便差別，都是聞其名號，即南無阿彌陀佛。
成就文「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，然後「至心迴向，願生彼國，即得往生」，次第是先信心，然後是至心、願生。而「其佛本願力，聞名欲往生」的偈子沒有提到「信心」，它的重點是願(願望)，欲就是願，與成就文表達不一樣。兩段經文前面都是聞名，後面一個是信心歡喜，一個是聞名欲往生，所以往生正因是「信」和「願」。南無阿彌陀佛，「南無」即是皈命，皈命就是「信」，「南無」亦是迴向、發願之意，所以南無也有發願的意思，往生正因是信願。
願往生心難發，往生很容易，從哪裡看出往生容易呢？觀經下品下生五逆十惡的人臨終遇善知識(釋迦牟尼佛)為他介紹阿彌陀佛本願力，指示他選擇往生凈土，讓他合掌至心稱念，具足十念稱南無阿彌陀佛，他就往生了。五逆十惡十念就往生，那下品中生、下品上生就更容易了。下品中生只聞其名號，口都沒念就往生了。聞到就往生，「聞」即有「信」，所以善導大師說「上盡一形，下至十聲一聲一念等，以佛願力，易得往生。」臨終的人，念不出名號來是不是就不能往生呢？依《觀經》念不出來也能往生，聞而信受，佛力就可以讓他往生。
無常的苦
聞名欲往生，說明佛力能發起真實願往生心，如果你現在有必死的心，立刻就能往生了。所以你要把「死」提到現在來，生死本來是一回事，只是凡夫智慧不夠。人生充滿了擔憂和恐怖，難道你不覺得苦嗎？難道非要死亡來臨才感受到苦？就不能觀察無常的微細生死，我們念念都是生死。緣分的改變影響著你和一切的關係，而這都是你無法預料和控制的。每一個無常的過程都是一個可怕的死亡過程，只不過慢慢的變化，讓你沒有產生強烈的感受。如果你用心觀察體會，你也應該會感受到無常是很可怕的，你就不願意再受這種痛苦。為什麼我們非要不斷經受念念生死的考驗呢？身苦感受是有限的，而心苦是永不停息的，心裡隨時都有黑暗和無明，凡夫就好象生活在地獄中一樣，你難道感受不到這種痛苦？心苦讓我們感受更深，所以要結束心苦。而心是什麼？心不生不滅，死是死不了的。對遇到教法的人來說，臨終死亡的恐怖對往生反而會產生很大的加持，「死亡」並不是壞事情。人到臨終，實際上是一個非常好的解離線會，當然你要依殊勝的教法，沒有教法那就一失人身，萬劫難復。
現在人多向外求，時時追求無常的東西，不知道任何東西都不是你可以抓得住的，因為一切都是無常。但是凡夫沉溺在虛妄的陷阱中，內在創造一個我，外面即有他與大眾，在這種混亂相對的游戲中無力自拔，自欺欺人，再也生不起離苦得樂的真實願心。
有願必生
依《觀經》說五逆十惡往生都很容易。我們現在的問題是什麼？覺得自己還有時間。佛為什麼要為我們發願，就是因為我們的願都是惡願，願所帶來的行為都是惡行，到臨終算帳時就變成最難過、恐怖的時候。臨終時你沒有得到安慰那是非常恐怖的，如果這時跟你講阿彌陀佛本願，讓你至心合掌稱念南無阿彌陀佛，你因為苦報雖然集中不了心力憶念佛，但合掌至心稱南無阿彌陀佛，具足十念就往生了。為什麼要具足十念呢？因為五逆十惡業力障生凈土，所以佛力使你滅罪，念念之中滅八十億劫生死重罪。念佛是往生的正行，也是滅罪最有力的方法。有些人念佛，卻覺得阿彌陀佛力量不夠，要去找地藏王菩薩、金剛薩埵幫忙滅罪，這就是對阿彌陀佛本願沒有信心。名號本願成就你的往生，滅罪的環節，法藏菩薩因地早就設計好了，哪裡還用你擔心，另外去找辦法呢。法藏菩薩的本願力技術，具足十念就滅除世間最重的障礙往生罪行，佛力使罪人得到金蓮花接引，即得往生，這是釋迦佛在《觀經》中親口所說。另外阿彌陀佛即是無量佛，地藏菩薩、金剛薩埵等一切佛菩薩皆攝在其名號中。念佛卻懷疑佛力，反而要找別的菩薩來幫忙，實是畫蛇添足。若依《觀經》來看往生很容易，聞其名號，佛力使你有願就必生，這就是聞名欲往生。
離苦得樂的真實願我們難發，所以聞其名號，經佛力勸化，釋迦本師勸導我們，你們應當發願。雖然真實願是佛的，但是還是要落在你身上。如果說願是佛的，佛的就是我的，那為什麼有很多人沒往生呢？名號法體早就完成了，成佛以來經過十劫。名號法體落實在聞名者身心上就叫機受，對於聞名者來說，你的成就反而才是佛的成就。佛為眾生髮願成就名號，名號即是機法一體。所以阿彌陀經在勸導發願後，說不可以少善根、福德、因緣得生彼國，若人聞說阿彌陀佛即應執持名號。
善導大師講《觀經》三心時說迴向發願心就是願生心。二河白道喻講願往生者在心上經過「三定死」，就是願往生者把「死」提到現在。往生容易嗎？很容易，死了就行了。但是這個死不是你身體的死，是佛力使你往生的願望發起來了，你對六道的所有追求都覺得苦。佛力使你橫截五惡趣，就是人天的所有因果安樂，你都感覺到苦，你發起了強烈的厭苦欣樂之願。其實要讓凡夫主動放棄輪回，是不可能的，凡夫即沒有願，也沒有力量。哪能放得下呢？你什麼時候會放下呢？就是你身心苦得不得了，希望徹底破滅了，甚至連生出希望的內心深處的你都不知在哪了，佛力將你放在了不可思議的名號上，你才會覺得放下了。就是信心建立之後，凡夫的本質依然會困擾你，所以名號本願是「不斷煩惱得涅槃」。
願往生心是否真實，你可以自己做下觀察。有願必定有行，如果口裡說有願卻沒有去行，就說明你的願不切。有些人口裡叫得很響，我願意往生凈土啊，但是你為此付出了多少行動？如果有願無行，那願即孤，暫時沒有結果。願淺不切也不行，你要是有真正的願就一定會去行，然後才說得上雜行、正行。如果願都不真，就說不上什麼雜行、正行，只能是輪回六道之行。有些人的情況就是這樣，連願都還沒有，只是感點興趣，聽一下，那就不知道要等到什麼時候才會成熟。凡夫眾生在這個世間太久了，不能覺知真正的苦樂分際，不懂追求究竟利益。理解極樂確實比較困難，但是我們可以反觀自己的人生，你什麼時候覺得真正快樂了？你痛苦時有什麼是可以究竟依靠的？有哪一件事情是你希望不變就能永遠保持不變？你在世間追求的東西有哪一樣不是無常？無常給你留下的是什麼呢？除了苦，還能有什麼呢？所以要講苦的話，每個人都是眼淚汪汪，超過了四大海的水。但即使是這樣，我們也還是不能真正發起願往生凈土的心，讓卑賤的我們發願實在是件很困難的事情。
阿彌陀佛成佛以來已經十劫了，他十劫都在呼喚我們，讓我們醒過來。釋迦佛也出世兩千五百多年了，我們混到人身趕了一個末法。象我們這些沒有願望的人生都是混的人生，混下去不會有什麼好結果，當然也沒有任何實在意義。佛讓你快醒一醒，思考一下，你對這個世界有任何意義嗎？你死了能有幾個人會想到你？你這樣的人生難道有意義？很多人覺得我工作很重要，我子女很重要，其實那是什麼？那隻是你的無明貪心很重要。生命甚至是需要痛苦的，否則就會覺得活著沒什麼感覺？人有時就是要找苦吃，找罪受，否則就體會不到生命的存在。這虛妄游戲真是很玄妙，人不單是要找樂，也有時是在找罪受。阿彌陀佛憐憫我們發願成就名號，釋迦牟尼佛說「諸有眾生」，讓我來告訴你們苦樂的不同因果。「聞其名號」就是我們聽到了阿彌陀佛慈悲呼喚，這是多麼希有難遇的事。
在生命的苦海中，你什麼時候感覺真正的苦了，不單是感覺到現在苦，感覺明天也很苦，後天也還是很苦，感覺自己完全沒有希望了。「聞其名號」，接受佛願，覺得我非要往生，我現在就要往生，不往生，其它什麼都毫無意義，那你就離往生很近了。如果你還在計算這、計算那，今天買房子，明天找工作，那就再過八百世你也很難獲得信心往生，你無明貪心為主做下的事情終究還是變成苦果回落到自己身上，自作自受，輪回無盡。
獲信同時得到往生
當我們遭罪的時候，你不要去怪別人，只能怪自己，這是因果，是我們自作自受。要怪，可以怪怪阿彌陀佛，你希望往生，就可以對佛說，你說我都發了願，你怎麼還沒來救我。我已經發了願，怎麼還沒感受到你的光明，你的救度呢？怪別人沒有用，因為他們即沒有那麼強大的力量，也沒有勸你離苦得樂，更沒有發本願來救你。只有阿彌陀佛有本願，他要救你，他說你稱我名號，「若不生者，不取正覺」，「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自至不退轉」，所以往生你就直接找阿彌陀佛，不要找別人。這個偈子跟十八願一樣也是成就文，但重心落在願上，不突出信心，但是如果你得到往生，自然具有信心。
阿彌陀佛立誓「若不生者，不取正覺」，你已經往生了，你不信都不可能了。所以你要得到往生(皆悉到彼國)，你就自然信了。當然這個成就文包含的比十八願的廣，帶有方便。臨終往生化土的人到凈土後自然也會進入報土。平生業成的人是信心即得往生，往生化土的人到凈土後自然也開顯真實信心。
念佛人的往生阿彌陀佛早就完成了，大家一起學習《無量壽經》，就是「聞其名號」。釋迦牟尼佛說，你們應當發願往生凈土，如果你不發願，那就只好交給觀世音菩薩，交給地藏菩薩。如果你發願那就直接交給阿彌陀佛，你願往生，就「皆悉到彼國」。你不發願離阿彌陀佛還遠，你有願就必定往生。往生才是最重要的，獲得往生自然有信心，平生業成固然是信心成就「即得往生」，但如果你離了願往生去追求信心，也有走入岐途的危險。
