就人立信(三)
講解：純祥法師
就人立信——仰信佛智
「就人立信」的「人」是指釋迦牟尼佛，因為佛是滿足大悲的人、如語者、實語者，他是在實相中觀察一切事物。我們所有的一切都是在虛妄中的，只有佛才是真實、清凈的。其實「就人立信」不只是釋迦佛、阿彌陀佛方面，「人」同時也指我們自身，前面就有「建立自心」。同時「就人立信」里由於有四重人的考驗，這些人也可以說是「就人」中的「人」，信心是源於所信的對象，從所信的對象上來說人，信心就是信這個「人」。在兩種深信里「一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，其實這個「自身」也是「人」，「二者深信彼佛」也是「人」，但核心是指佛，這叫「就人立信」。
信心有往生信心、清凈信心、決定上上信心、畢竟不起一念疑退之心，所以信心還是有差別的。獲得往生有同一性，之所以有清凈信心跟往生信心的區別，主要是在理解智慧上面有差別。獲得了往生信心是信佛的心，信佛，佛是法體的成就、佛的願力光明有不可思議的一面。不可思議從我們相信的角度來講叫做「仰信」，「仰」就是有不理解的地方。獲得了往生決定信心經驗的人，雖然相信了佛的誓願名號，但這種信有對佛不了解的層面，即使獲得了信心也有不清凈的性質，由於不了解就有迷，就有污染性，但也是可以獲得往生的。很多人不太理解，覺得獲得了信心就一定很有智慧、對佛經都知道了，不是這樣的。
1.信從聞生是一種體驗
信心是一個成就體驗，體驗跟道理有點不同。在信心成就的因緣里，有些人通過講說就能夠獲得，像禪宗的開悟，開悟的情況不一樣，最厲害的人，老師只要跟他說一句話，他一下就開悟了，也沒有通過學太多的東西和理解，這是根基很成熟的人；有的人要通過一定的參、悟，經過一個過程獲得，但都是從因緣上獲得，不是光理解了，是體驗。往生信心的獲得，重點的因緣是「聞其名號」，「聞」不只是一個道理，很多蓮友只是接受道理了，但是沒有經驗，經驗和道理不是一回事，有時也很難區分。因為有的人確實就是沒有很明顯的過程，像剛才講的有的根基很成熟的人，確實就是一聽到，馬上就獲得了信心。但是有些人沒有比較強的往生願心，只接受道理就覺得可以了，這樣是不行的。很厲害的成熟開悟人，他本身就像水已經燒到90多度了，再加把火一下就開了。很多人往生凈土的願望比較強，在這種情況下可能一聽到佛的願力馬上就接受並獲得了信心，這也可以說是一種經驗，這是一個微細的地方，獲得信心的真假，還是比較難區分、有一定的困難。
近代的「親鸞會」就講一定要經過三願轉入、或「三定死」的經驗，就是用一些模式來檢驗。禪宗的開悟也是這樣，哪些是假的，有時自己也不知道。像我們這裡，很多人沒有信心，但是他也覺得有了信心，是真的還是假的，也比較難區分。日本由於發展得比較成熟，有很多種方式檢驗真假，當然檢驗的方式也是根據經典，或者是善導大師的解釋，但往裡套也有一定的局限性，也未必全部都套得上，每個人也不見得。我們首先要知道信心不單是一個道理，不是你知道了這回事、接受了就可以了，有一個經驗，佛法裡面叫從因緣上獲得的，禪宗叫「外門而入不是家珍」，最主要不是通過思維獲得的，如果你說我開始想來想去想不明白，後來我終於想明白了，不是這樣的！因為往生願望的實現，已經超過了道理，不光是思維的問題，信心有超過思維層面的意思。
信心經驗的獲得源於佛的名號，通過佛願的生起本末獲得。但是獲得了信心，對於佛法、對於凈土的種種方面也未必理解，這很正常。所以即使是獲得了信心，也不見得就了解凈土。禪宗也是這樣，即使開了悟，也不是很了解佛經的內容，這是需要明了的地方。
我們現在的學習出現了一個弊端，就是講的知識太多了，使得很多蓮友的用心跑到知識上面去了，就好像要成為學者一樣。凈土教在發展到後期確實出現了很多學者，攝入了很多的知識。信心的經驗獲得以後，能從信心裡面能很好的理解佛法，使整個佛教的知識能夠融進來。而我們本身就不是學者，也沒必要去當學者。學習凈土教最主要就是要獲得信心成就，往生的願望生起來沒有？其他的知識理不理解不是重要的。當你沒有獲得信心的時候，獲得信心是最重要的，學再多的知識，如果沒有信心，佛門里有一句話叫「到老一場空」，你學得整部經書都會背，沒有信心，還是得不到往生的。
如果學禪宗開悟了，他不通經的話，講經也是亂說的。如果你獲得了信心後，再好好的學經，從道理上慢慢解釋信心是怎麼回事，這叫以教來印心。信心是一種經驗，他到底是什麼，就依佛經來印證，信心就是信佛。對於佛，你還不太了解，就依經教來展開信心裡面的內容，這叫以教來印心。
所以信心是一個成就，再通過提升，正確理解了之後，信心就比較清凈，相對應的層次就是地前菩薩的考驗。「決定上上信心」的程度就更高了，即使是菩薩來考驗你，都不被動搖了。因為考驗你的人地位很高了，你的信心都能夠抗得住他的考驗，說明信心的力量是很大的，是「決定上上信心」了。
信心如果從佛的方面來說，是一樣的，在我們這邊展開，還是有差別的。所以歷代的凈土宗的祖師也有不同信心，有像龍樹菩薩這種大菩薩的、有像善導大師這樣的、也有像親鸞大師這樣的，所以親鸞大師說「我的信心跟老師是一樣的」。就是往生是一樣的，都是從佛那裡來，但是要說信心的裡面的性質還是有差異的，這裡特意的提出來說一下。
就人立信——畢竟不起一念疑退之心
又置此事，行者當知，縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言：釋迦所說相贊，勸發一切凡夫，專心念佛，及修余善，回願得生彼凈土者，此是虛妄，定無此事也。我雖聞此等諸佛所說，畢竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛國也。
最後一種就是「畢竟不起一念疑退之心」，就是連一念的懷疑心都不生起，這就非同尋常、程度最高了，即使是那麼多佛來說你不能往生，你從心上面也連一念的疑退心都不起。《往生論注》裡面提了一下，「念」是一念，「不起一念」就是從心上面生起的一念。
這裡說一個基礎知識「念」，佛法最小的單位是用「生滅」來劃分的，我們這個世界是由原子或者電子組成，就是由很小的顆粒組成。空間的組成最後分下去，分到差一點就沒有了，佛法裡面叫鄰虛。我們現在所看到的都是一個集團，比如黑板、椅子都是一個集團，像麵粉微塵分到最後快沒了，佛法里把這個空間單位的微塵叫做鄰虛。
我們心的狀態處於很快的生滅、生滅之中，有生有滅就有時間概念，生滅按照《往生論注》里曇鸞大師的解說，一百個生滅為一個剎那，六十個剎那就是一念，從最小的單位到一念，心至少有六千個生滅。【1念＝60剎那，1剎那＝100生滅，1念＝6000生滅】一剎那已經是非常快了，是彈指之間，但是一念是六十個剎那。實際上「念」更像一個時間單位，生滅是最小的單位。我們的心念通常只是說剛才想了什麼，如果按照生滅來講，已經經過了六千個生滅了，所以心念非常難以控制。
我們只能觀察到念頭的剛才想了什麼，就是這「一念」，其實這「一念」里已經不是一念了，已經有這么多的過程在裡面。所以講治心猶如治四十里流速的大河，心念的速度由於速度非常的快，一念裡面都有六千個生滅，這樣使我們根本都觀察不到，連看都沒看到，刷的一下就過去了。心裡面一剎那之中的那個內容你都沒有發現，六千個生滅就過去，有好多、好多的內容了，等於是一個集團，像一條大河一樣流過，所以人的心念是一個相續的集團。
如果你不去念佛，心的狀態就是一念念的。只要是在凡夫的狀態里，肯定就是在一生一滅之中，所以我們一天天老了，為什麼不能夠返老還童呢？凡夫是生了滅、生了滅，心念就是在這樣的運行之中，所以就不能夠倒轉時光。而且你心裡念什麼，在運行中是做不了主的，由於生起不隨你控制，想什麼就是一個業力，我們的心已經是一個業果了，妄想紛飛的速度非常快。
聖道修行，感覺剛才起了壞念頭，就知道要用「戒」把它止住，不讓它繼續往下流，這隻是「戒」的層次，再高一點就是「覺」。對念頭裡面的內容有所覺知，就到了「止觀」的範圍。我們凡夫的性質引源信法師法語「妄念原是凡夫本體」，妄念也就是念頭，你的生滅實際上的構成是虛妄的，本質上根本控制不了，你起的念頭已經都晚了很多，當你知道念什麼的時候，已經是妄念在很快的運行了。所以妄念是我們本質，你是離不開這個性質的。
虛妄①：遍計所執性
「妄」跟「真」相對，所有心念的本質就是生滅性，也就是無常性。從更細微處來看，《唯識學》里有二個術語叫做「遍計所執性」和「依他起性」，主要用來區分心念的「妄」和「真」。這個遍計的執著性質，由於我們有對「我」的執著，其實「我」本來是沒有的，你到哪裡找都找不到，雖然說天天都說「我」、感覺也是「我」，但是真正去找，是不存在的。所以「我」就是一種沒有而執著有，就是虛妄的。這有點像龜的毛、兔子的角一樣，或像虛空裡面的花。大家知道，兔子是不長角的、龜也沒有毛，但是我們打妄想的時候，想像成兔子有角、龜也長毛，或者人坐久了，一站起來眼冒金星，其實金星是沒有的，但在不正常的狀態下就會眼冒金星。有一些東西不存在，由於病態而顯現出來。一般說第一層次的妄想就是根本不存在的「計有」，「遍計所執性」就是最虛妄的一種，佛經里經常打的比方就是人得了色盲病，他所看見東西的顏色就不正常。這就是虛妄的病態，跟我們平常的感官都不相應，根本不存在的東西，把他想像出來，本來兔子不長角，但是別的東西長了角，兔子也是存在的，把這兩個東西搭在一起，就變成了兔子角，其實沒有。我們如果按照通常的認知，也覺得「遍計所執」是完全、低層次的虛妄，凡是這種想法，肯定就是虛妄的，但是這也是一種習氣。要說完全虛妄、像夢一樣，但在做夢時並不是完全沒有，兔子雖然沒有角，人在打妄想時，把兔子安上角，這個東西就完全在你的想像之中，這顯然就是妄想了。現在很多人就是屬於這種性質，玩各種游戲，把自己想像成國王啊，什麼的，這個就是最低程度的妄想。
虛妄②：依他起性
「依他起性」就是因緣而生的妄想，比如這個粉筆和黑板大家都看得到，按照凡夫的境界來看是因緣所生的、實有的、真正存在的、正常的。我們一般說的真實是可以用的，不是夢裡面的東西。粉筆有實在的感覺，也能夠寫字，我們能夠住在這上面，跟前面那個相比，說起來比較牢固。做兔子角的夢，必須維持那個狀態，如果一出來馬上就沒有了。相對來講，這個狀態按照世俗人的執著，比較真實，但是實際這種存在也是通過感觀所顯示出來的一種現象，都是通過我們的心念，這在更高級的狀態里其實也不是真實。佛經里經常講水，我們看起來是水，到天人那裡就轉變了，就是琉璃。所以，你看見的也不是真正存在的，但是對於我們人來講就是一個堅固的習氣，大家都可以共用，都認為是那樣的。
3.佛是最終極的真實性
我們首先要知道，你所念的佛不是龜毛兔角，要把你的想像區分開了。很多人說極樂世界可能就是我們想像出來的，因為現在人的妄想很豐富，做大型網路游戲可以創造一個世界，雖然不是完全的龜毛兔角，但也有點相似性。我們念佛，首先要確定佛是真正存在的，不是你的想像。但是這比較難劃定，因為我們連界限都劃不清楚，搞不懂哪跟哪兒。這是佛法裡面的一種劃法，這二個是不同程度的虛妄。佛不是緣起性、不是生滅性，佛是世間最終極的真實，真正的真實性。我們現在的狀態就是，生滅心不斷的墮在這種龜毛兔角的妄想之中，因為「我」都是不存在的，我們隨時就是生生滅滅，隨時執著「我」的存在，這就是一個妄想。在有「我」的妄想的所有環節里，都容易起執著，這是我看見的、這是我們的教室，完全都在虛妄中執著、在虛妄中運行，而且這個妄想的速度非常快，你都不認知的。
源信法師說「妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也。」不要在你那裡確定，我這「一念」肯定就是對的。你這「一念」都已經是六千個生滅了，都不知道打了多少妄想了？所以你任何的念頭不要確定肯定是正確的，有人問我這樣想對不對呀，那肯定是妄想！如果去審定的話，我們就是處在妄念之外沒有真實的心，因為凡夫整個世界顯現的，所起的念頭、所觀照的全部都是妄念，沒有真念頭。所以你本質上就是妄念，沒有真實念，包括念佛時的心都是這樣的，注意，如果來審視自己念佛的這個心，也全都是妄念的性質，所以「妄念之外別無心也」。「別無心」就是沒有真實心，然後一直到臨終都是妄念凡夫。我們是被這種很強大的相續輪迴的業力所推動，這就是妄念的推動力量，從生到死一直都在妄念當中運行，如果從微觀的觀察角度來講，沒有一念是清凈真實的。
念佛時要知道，你是用妄念的心來念佛，由於這種心是虛妄的，我們對佛的名號和願力的性質，其實是不了解的。所以佛通過名號因緣、願力光明因緣攝你往生，你就獲得了信心。這個信心就是從佛的真實中迴向來的真實心，所以這個信心與你的妄心是不一樣的。「妄」、「念」、「佛」放在一起，我們在聲聲念念中念這個佛，凡夫的性質本來就是虛妄的，你通過佛的迴向獲得信心，信心就是佛的光明，說起來就是佛的心給了你，你就在生滅之中有一種真實心，所以佛不是念。
善源老師的迴向偈說「佛即非念兮本願慈攝」，佛不是念，佛是本願，是由佛的本性中所起的，願心就是由於本願的心住持了你的心，你獲得了以前從來沒有過的真實心，信心就屬於真實的心、清凈的心。名號就是至心，至心就是清凈的心，他不是我們這種生滅剎那流轉的心。佛通過名號把清凈心迴向給我們，我們就具備了這種信心，然後你再信心念佛。所以信心念佛與凡夫的妄念念佛有本質上的不同，信心本身已經改變了你心的性質。
「畢竟不起一念疑退之心」，即使是獲得了信心的人，心起念頭的時候，由於對佛不理解，源於習氣的原故，你肯定還是會起懷疑心的，你不了解，肯定就會阻住產生懷疑。「不起一念」就指在心念上面對佛都不起一念疑心，這是非常厲害的，就不是普通人具有的性質了。即使是很多佛來跟你說，都不被他所破壞。
就人立信——一佛一切佛
何以故？一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少差別。
善導大師講了理由，我們會搞糊塗，前面說「報佛化佛，輝光吐舌」來跟你說不能往生，好像考驗你一樣，但是又說「一佛一切佛」，「一佛」就是「一切佛」。好多人問，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛有什麼區別？「一佛一切佛」就是一即一切，這就不是我們妄念的境界了，是華嚴的不可思議境界。由於我們對「一佛一切佛」不能夠理解信受，顯然後面的「所有知見，解行、證悟、果位」的道理就會有障礙，這幾方面就是佛的知見、佛的解、佛的行、佛的證悟、還有佛的果位，佛的大悲心是沒有差異的，就是平等正覺。我們由於智慧差的緣故，還會在這裡分釋迦牟尼佛和阿彌陀佛。所以我們就是有生滅、有妄想的凡夫，妄想分別就把佛分成了西方極樂世界阿彌陀佛、娑婆世界本師釋迦牟尼佛，其實在佛那裡是沒有的，但是在我們這邊就有。所以你要能夠理解信受「一佛一切佛」，就不存在什麼考驗的問題了，就過了關了。
是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛所制斷殺生十惡等罪，畢竟不犯不行者，即名十善、十行，隨順六度之義。若有後佛出世，豈可改前佛十善令行十惡也？以此道理推驗，明知諸佛言行不相違失。
如果你不理解，善導大師還講了一下道理，「如似」就像制度一樣，佛跟佛之間是不會打仗的，每一個佛說的都是一樣的道理。不能說這個佛說的跟那個佛說的完全是兩回事，那是你聽錯了、理解不對。比如釋迦牟尼佛說要我們行十善，彌勒菩薩來絕對不能說要我們殺生，那是不可能的！釋迦牟尼佛說你們要往生西方極樂世界，到了彌勒如來那裡說你們不要往生西方極樂世界、要在這呆著，這也是不可能的！佛那裡是沒有矛盾的。釋迦牟尼佛跟我們講《無量壽經》，要我們發願往生西方極樂世界，另外的佛竟然跟你說不是這樣的，那兩個佛豈不打起來了？所以，「諸佛言行不相違失」。
縱令釋迦指勸一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後，定生彼國者，即十方諸佛悉皆同贊、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。
《阿彌陀經》里，十方佛都給你作勸說、證明，就是能夠往生！釋迦牟尼佛來化導我們，也就是十方佛都在化導我們。釋迦牟尼佛做到的事情也包含了十方佛的功能，所以我們不要在這裡面比東比西的，覺得釋迦牟尼佛好像本事就要差一點，就不如阿彌陀佛，其實釋迦牟尼佛和阿彌陀佛是有同一性的，可以說是一尊佛。
我們說一佛就不能夠是兩個佛了，其實說兩個佛是也可以的。凡夫就是這樣，說一個就是執著一個、說兩個就是兩個。我們就是妄想凡夫，不能夠透達實相境界，就是沒有智慧的緣故才執著分別，沒有辦法。所以佛就借著我們的執著、分別讓我們往生，但在獲得信心的這個地方，你也不要太去分別了，所以「一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化」。
即《彌陀經》中說，釋迦讚歎極樂種種庄嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。次下文雲：「十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。」即其證也。
又十方佛等，恐畏眾生，不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證：「一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。」是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。此名「就人立信」也。
這些內容蠻多，先大致說一下，信心是很重要的地方，這裡了結在「就人立信」上。由於我們因緣上沒有見到佛，佛法的善知識普遍都勸導我們念佛往生西方極樂世界，我們雖然沒有見到諸佛，但大家的整體因緣裡面，不管是蓮友、出家人、在家人都勸導我們往生凈土，其實顯現的性質是接近的。只是這些顯現的勸導沒有像佛勸說的這么究竟圓滿，但都是勸導我們往生西方。現在這個時代，大家都能體會到，只要信佛的人，往生西方的思想，整個佛教界是統一的，沒有人反對，這一點是一致的。但是這個地方諸佛來證明，就不只是這個，他說一日、七日；一念、十念，決定往生，這是佛的勸導證明。
