講解：純祥法師
佛法是解決最根本的苦惱問題，苦惱體現在身、心上，主要還是心上。凈土法門的往生雖然從佛開始，落實在成就信心，心還是重點。前面內容從修行方法上，方方面面指向「選擇本願念佛」，經過多重選擇，把不正確的因緣，在層次上分辨清楚界線。前六章主要引《無量壽經》的經文，偏重在法義一邊，上一章從《觀無量壽經》引光明攝取的經文，轉到眾生邊。
「南無阿彌陀佛」這一念在因緣上怎樣理解，《無量壽經》、《觀無量壽經》進行了非常詳細的解說，都指向阿彌陀佛的本願，偏重在外面的層次。跟外面層次相對應的是內在用心，眾生有「身」、有「心」，「心」起主導作用，任何行為都受到心的指揮，「心」對於念佛來講也有層次。凈土法門有「安心」和「起行」，「安心」還更重要。念佛要落實在信心上，因為是不是本願念佛外面看不出什麼差異，只有在內心上才有分別。「心」就是自己，但我們對「心」不了解，對自己不了解，「自知者智，知人者明」，如果連自己都不了解，怎麼能夠去做人、做事呢？心裡到底要什麼？怎麼樣才能要到？要的到底好不好？都是心的想法，對我們來講更實際。所以解說「三心」跟前面的開合有點不同，法然上人接下來說第八章，三心章。
念佛行者，必可具足三心之文。《觀無量壽經》雲：若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三：一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心；具三心者，必生彼國。
「念佛行者」就是念「南無阿彌陀佛」的人，「行」就是念佛，為什麼念佛要具足三個心？跟結果有直接關係，「三心」是往生的必須條件，經文來源是《觀無量壽經》的「即便往生」。我們往生極樂世界是一個願望，怎麼樣才能達成？只要具足了三個心，就一定可以，分二種，一是現在就能達成，叫做「即往生」，「即」就是當下、現在，現在就達成往生；二是在臨終時獲得達成，叫做「便往生」。
同經《疏》雲：《經》雲：一者至誠心：「至」者真，「誠」者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作。不得外現賢善精進之相，內懷虛假；貪嗔邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭然者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛凈土者，此必不可也。
第一是至誠心，至誠心就是真實的心，往生凈土必須要有至誠心。善導大師的《觀經疏》在解釋「三心」時，把往生凈土的真實心和虛假心進行了對照，什麼是假心？什麼是真心？
了解「心」的真實
至誠心於世間法來講就很重要，無論追求現在還是將來的願望，真實是基本因素，心不真實也是達不到的。「真實心」很多人不太考慮，雖然有追求，但非常模糊。大多數人非常不真實，「真實」跟「虛妄」相對，就像買東西要真貨，不能買假的，真貨就有質量和它的功用，假的就是虛妄必然有損。現代人認為老實人吃虧，其實不是這樣，雖然可以欺騙別人或是自己，但假的終究還是假的。善導大師說「一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作。」眾生就是我們，所修的「解」和「行」必須要真實心。「解」「行」的結果就是為了得到自己心中的願望，必須要真實心來做，如果不是真實心做，不要說往生，就是想獲得世間的幸福安樂都不能得到，所以了解心的真實非常重要。
「心」的樂因是什麼？
世間法中，我們都是想要獲得幸福安樂，如果不知道幸福安樂的標準，肯定不能獲得，只有很清晰的知道並追求，才能夠得到。按照世間人的說法幸福安樂有很多樣，有人說有錢就安樂。有錢安樂的說法不太成立，這是眼見的事實，有很多有錢的人就不太安樂；有權就安樂嗎？有權同時也有不安樂的；有健康是不是就安樂了呢？也不見得的。到底什麼是安樂呢？佛法里的答案就是「知足常樂」。不管在什麼時候，心處於知足的狀態，就會覺得比較安樂，心安了主要就是知足了，不管是賺錢、還是當官、或找結婚伴侶，任何東西都是知足的條件，要達成內心的知足，心裡的需求滿足了就安樂。從凡夫的角度講，現世的安樂就是知足的覺受，對每個生命來說，幸福就是一種感覺，不過每個人心裡知足的程度和差異太多了，降低慾望就容易知足，慾望越少，心越容易知足，佛法里講「少欲知足」，少欲跟知足是連在一起的，慾望越大就越不容易知足，慾望是無底的。
佛教不激發慾望，這跟世間的教導正好相反，需要發展方方面面就要刺激慾望，我們就起了動力，搞各種事情就來了力量。很多人認為，世界就是要在慾望的驅使下才前進。佛法里說，要想獲得幸福快樂，最好的辦法就是少欲知足，從世間角度來說，少欲知足是不太容易的，特別對於現代人太難了。不能少欲就要正精進，按照正確的方法做，比如要獲得很好的朋友，就要有信義；想發財，佛法講就要有布施心；要當官，就要守持戒律。每個人知足的程度不一樣，因緣也不太一樣，知道現世得到什麼就滿足了，就要按照如理的方法真實心中做，按照因果的法則，如理的去獲得。理解了目標是真實的，行就是真實的，就能夠得到真實的果實。
很多人並不知道自己到底以什麼為樂，目標虛妄，是別人給你定的。比如父母讓你讀大學，其實你對學問根本沒什麼追求，是為了滿足別人的願望，並不是以它為樂，然後就去追了一通。很多人都是這樣，為了滿足某些人的願望，後來即使是有一定的成功，也覺得不快樂，並不是自己真正的滿足。這是世間法，一方面知足是樂，另一方面「行善最樂」，善是樂因，我們去體會確實是這樣，你幫助別人，別人對你生起了感激，那你肯定是覺得快樂的，其實最主要的還是知足，如果行善但不知足，也是很難樂的，所以根本還是知足。
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
佛法追求的並不是今生的快樂，世間再怎麼樣的樂，追求的任何一個目標終究是要結束的，《無量壽經》說「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」年輕身體好，就像花正在盛開，愛欲榮華如花好月圓，「榮華」像《紅樓夢》里正好的時光，但這是不可常保，皆當別離的。世間法都是這樣，富貴榮華是當時快意，《無量壽經》講的都是金剛語，人都秉愛欲而生，基本上都有一段年輕的時光，愛欲榮華是不可常保，皆當別離，最後都會沒有，富貴榮華得到的是當時快意，做官、富貴的時候是快意的，失去就麻煩了，世間的追求要認清目標。
往生凈土主要的障礙就是不容易發起願心，為什麼願心難發？因為捨不得心裡認為的那些快樂。其實這些快樂不過就是愛欲榮華，雖然我們不年輕了，但是很難捨去愛欲榮華，還是要追求它。愛欲榮華追求不到就追求富貴，如果看透了它的無常性，知道就是得到了，也不是真正的快樂，這一點很不容易。因為樂是一種覺受，特別是感受到愛欲、富貴時，就會迷失在這種感覺的快樂過程里，無底的慾望越來越不知足，像吸毒一樣上癮。貪心增上，不斷的貪著，心的毒癮特別大，世間類似海洛因的毒品，沒有我們對愛欲和富貴的吸引力大，對這些樂的追求生生世世捆綁著我們。在這個過程里不能說沒有一點的快樂，按佛法講，六道眾生里，人、天二道畢竟是善道，得人身屬於得善道，我們是善因結的善果，生為人身顯然要比畜生、惡鬼、地獄安樂多了，不能完全否認人生的快樂。但人生的快樂依佛說，是染污的，人生固然有快樂，但還是苦多樂少，不如意事十之八九，我們為了得到一點點快樂付出了很多很多的代價。
學佛法的人，要去觀照一下心對樂的感受，我們的心非常暗、沒有光、沒有一點是非觀念，甚至就像畜生的性質。有句俗話說豬是記吃不記打的，有吃的馬上就去吃了，打它沒有記性。我們為了追求愛欲富貴榮華也一樣，根本不進行一點分辨，為了感情、當官，小孩子為了讀書等等，付出了多少的苦惱，目標好像是為了快樂，但是在為快樂的過程里付出了很多的痛苦，甚至一輩子都是在痛苦中，並沒有快樂，買賣也太虧了。這就是心不真實，看到的東西和心中的目標都有問題，就是「解」、「行」都有問題。所以對「樂」要有觀察，「樂」與「願」有很大的關係，決定了我們的價值觀，這是念「南無阿彌陀佛」聽聞佛法起到的主要作用。
你若說極樂世界太遙遠了，跟我有多大的關係呢？如果極樂世界跟我們沒有關係，但真正的安樂肯定跟我們有關係，佛法主要就是讓我們離苦得樂的，哪些是苦、哪些是樂要認識，辨清哪些導致了你的痛苦，才能真正的去建設安樂而遠離痛苦，如果不能夠，雖然永遠追求快樂，但結果並不能得到快樂。
善導大師說「不得外現賢善精進之相，內懷虛假」。世間的工作、學習很多都做假，年終總結時說做了多少工作、多麼精進、做得多好之類很多是假的。外現賢善精進之相，是世間所通行的，要說自己不好，是沒法過的，領導都是要聽好的，是秘訣，歷來都是這樣，怎麼能說自己不好呢？都要化妝裝飾自己，連小孩子為了騙自己的父母親也把考分改一下。幾歲的小女孩騙她媽媽精進讀書，晚上要補課，其實玩去了，都是外現賢善精進之相，內懷虛假。
往生凈土要追求的是真實的安樂，念佛修行有很多種，一日一夜、七天七夜、十日十夜、出家等，都應該叫做賢善精進。但外表現精進之相是沒有用的，你內懷虛假，內裡面有貪心、嗔心、邪心、偽心，「貪嗔邪偽，奸詐百端」，這些詞都難聽得要死。「貪嗔痴」就是三毒，貪心就是對自己喜歡的要佔有它，是一種吸的力量，嗔心是給自己帶來相違的境界、不好感受的就把它推開。我們的心就是對這個世界愛憎分明，非常的不平等，結果世界也對你愛憎分明，這就是報應。如果你對這個世界是平等的，與人無愛亦無嗔，世界對你也是平等的，我們樂的時候就極度的去貪著，追逐快樂，苦的時候馬上要避開。世界也是這樣，雖然不說話，感受快樂和痛苦的心都是一個，能夠感受快樂，當然也要感受痛苦。「邪」是不正；「偽」是不真；「奸詐」是自私虛假；「百端」就是我們心裡面的鬼主意多得不得了，人心叵測，怎麼樣都不出這些名堂，最主要的不是真實心。
世間的標準沒有一個准，佛法的標準確定，就是《無量壽經》里的五善，傳統的就是戒律。我們在世間都是「惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善」。就是內外相對，即使外表做了好的修行，如果內裡面虛假，終究是雜了毒的。但還說是善，因為你外表是善的。世間人沒有清凈心，內懷虛假，就是要外表善，包裝一定要好，裡面裝的破東西都不怎麼樣，都是假貨、雜了毒的善，這很重要，如果在這一關上都過不了，就沒有什麼力量。比如說經常來聽課的這么多蓮友，聽了幾年，這是比較精進的，向善並吸收善法。如果心裡面貪嗔邪偽，講順心的話，聽了就蠻高興，不然就不接受，把它擋住，講得跟自己認為的不太相應的就百般狡辯，心想：可能不是這么回事吧？自己有蠻多的小算盤打主意，如果這么一搞，聽法就大打折扣，佛經里說的話你都不接受，或者接受又轉彎了，不是那麼回事，難聽的比喻就是像蛇和蠍一樣有毒，這完全有可能。雖然我們一起來學佛法，都是同學、善友，但哪一天煩惱發作，覺得聽了這些沒有轉化，反而轉增痛苦了，接著變成恨也是完全有可能的。佛陀時期有聽了佛的教導後，覺得佛說的也不怎麼樣，佛弟子裡面都有，內有毒性，而且有可能去傷人。現在也是，有的蓮友聽得就很好的信順了，有的就不是。像蛇蠍樣的去放毒，每個人的內心裡都有，並不是哪個就更好，凡夫的心就是這樣的性質，我們要認識到自己的心，不要看自己都很好，所以要念佛。「惡性難侵，事同蛇蠍」，有的人來到這里就講學佛法怎麼好，要往生凈土，到了外面可能就不是這么一回事了，心裡對佛法相不相信、是真的贊嘆還是因為大眾都贊嘆也跟著贊嘆？人是非常復雜的，心裡沒有定準就是這樣，遇到一個更強有力的風就被吹跑掉了，我們的心就是不可信、不能依靠。要相信「南無阿彌陀佛」的名號功德力，行持上就是念「南無阿彌陀佛」。要考查你的心是不是真實的來念「南無阿彌陀佛」，如果不是如彼名義，就是「亦名虛假之行，不名真實業也」。業就是種子，不能說凡是念佛的人就能夠往生凈土，凡夫眼裡看到的事實確實也不是這樣。
「若作如此安心起行者」，安心和起行二方面，安心就是把你的心安的哪裡，是安在信佛上了嗎？世間多數的人的心基本上都安在財色名食睡和三毒五惡上面去了，安在追求現世的貪嗔痴慢上。雖然念佛，但你的安心不對頭，「縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭然者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛凈土者，此必不可也。」這是指按照佛法的要求去做形像上修持的人，「縱使苦勵身心」這里包括心，所以凡夫最糟糕的地方就是想真實，困境是不了解自己的心，這是最要命的。並不是說不想真實，我們盡量來聽課，心上面也是想真實，但心裡的毒積累得太多了，真實不了。所以自己的心就不可信，苦勵身心就包括你的「身」、「心」，從白天到晚上一天到晚專註在念佛、念經上，一般很難達到的。苦勵身心的日夜十二時急走急作，像救火一樣的來修，結論是「眾名雜毒之善」，修這些就是雜毒之善，想用這個作為安心、起行得到往生凈土的結果，「必不可也」，那是一定不行的。
其實世間之中要跟人交往，搞這些名堂暫時還可以，要去見阿彌陀佛，跟阿彌陀佛永不分離，表面上南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，拜也是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。口裡面說得好聽，但是心裡面雜了毒不清凈，為了某些目的去親近人、做某一個事情，就是用心不良，想想我們的心是有那麼真實嗎？不是的，多數都是做一套說一套，心裡藏了一套，有好多名堂，凡夫的問題就是心不真實。追求佛法的力量也很弱，就徹底的否定了我們的用心，無論「身」、「心」都不可信，是虛假不實、貪嗔邪偽的假貨。
要往生凈土，核心就是「信願」，信心關涉到佛和我們，願心就是你的願望到底是什麼，非常重要。再念佛體會佛願，所以佛願跟我們的願望就是一個對照，裡面有很豐富的內容。因為願就是一個人的志向，願望里攝持了所有方面的東西，通過了解「願」，就是了解苦樂，因為你的願望肯定是你以為樂的，了解苦樂就能夠選擇離苦得樂，南無阿彌陀佛！
