樂受六齋.恆守八戒(一)
大家歡喜，我們一年一度的冬季「八關齋戒精進念佛」，在往年都是七天的，由於很多人向我們提議說，如果時間太長的話，有很多的不方便，她們可能無法來參加，所以，這次我們就改為兩天一夜。當然，我們受八關齋戒不是一次、兩次，只要是六齋日，其實都應該受持。而我們念佛也不是一天、兩天的事情，必須恆久堅持不間斷地念下去，直到成佛，圓滿菩提。所以，今天我為大家不斷地講解說明，無非是為了鼓勵大家，增加大家的信心。我們學佛這個信心實在非常的重要。
而西方寺的八關齋戒法會之所以減為兩天一夜的另一個原因，是因為我們東林念佛堂每一個月，都有一天一夜的八關齋戒法會，而最近我們東北的佑順寺，在十一月三號、四號、五號，也舉行了三天的八關齋戒法會，這是佑順寺的第一次，參加的善信非常踴躍，約有五百人之多。我覺得現在內地的居士啊，他們都很恭敬、虔誠，都很渴望佛法、很渴望有法師為他們開示，所以這個共修的因緣，他們非常的珍惜，因此，我們準備在明年的三月份還會舉行第二次的八關齋戒，我相信屆時會有更多的佛弟子前往參加。
其實，我們西方寺很多的居士念佛已經很多年，所以我們除了佛七法會外，希望透過八關齋戒法會，加強大家念佛的信心、耐心與定力，同時並鼓勵、鼓勵一下大家，希望大家回到家裡繼續行持，不忘念佛。
今天大家既然來了，就要好好珍惜、把握這共修的機會，努力用功，精進念佛。
一般來說，受持八關齋戒，最好是在寺廟；至於可否自授，各種經論均有不同的說法，基本的原則是：能求受者，只有人類。至於求受的方法，可分為兩種：
(甲說)從他人受：
《薩婆多論》雲：「從五眾(即比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼)邊受。」
《優婆戒經》雲：「不得佛像邊受，要當從人(即五眾也)。」
(乙說)自誓受：
《成實論》雲：「若無人時，但心念口言，我受八戒亦得成受。」
《梵網菩薩戒》雲：「若千里內，無能受戒師，得佛菩薩形像前受戒。」
《優婆塞戒經.卷五》說：「如是(八)戒者，不得一時二人並受。」即只能一人、一 人單獨向向八戒師求受；這條件在中、港、台各大小寺院，都是沒有辦法做得到的，目前都是一群在居士同時一起受戒的。
因此，若根據《成實論》及《大智度論》的說法，除了在寺廟里受八關齋戒外，回到家裡，亦可以自誓受。但我覺得要真正做得如法如儀，實在是絕不容易的，所以到寺廟里去求受較穩妥。而通常最好在六齋日里受持，因為這是佛陀制定的。
那麼，六齋日是哪幾天呢？相信很多初學佛或第一次來受戒的人並不知道。也就是農曆的每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日(小月可改作二十八日及二十九日)。不過，在寺廟里我們行方便法，選在初一到初七。
按《四天王經》中說，每月有六日，四大天王會奉帝釋天主(即忉利天主)之命，派出使者及四天王太子，下凡伺察四天下人的善惡，然後向帝釋回報。八日遣使者下凡，十四日遣太子下凡，十五日四天王親自下凡，二十三日復遣使者下凡，二十九日再遣太子下凡，三十日四天王復親自下凡。四天王下凡時，日月五星、二十八宿及諸天都同時下凡。這么多的天人和四天王一齊下凡到人間來，無非為看看我們娑婆世界有多少人在修德，有多少人在孝順、供養父母，或是恭敬僧人、尊重長輩、持戒布施、樂受六齋、恆守八戒等。所以，在六齋日受八關齋戒是最好的。至於「恆守」的意義就更深了，如果是出家人，若是持午，他是盡形壽(即終其一生裡面)受持的。如果是受菩薩戒的弟子，也必須要恆守八戒；雖然只是在六齋日中受持八關齋戒，但如果有了「恆守」的心，那就等於每一天都在受八關齋戒了。
這六齋日之中，四天王下凡看見都是善人、善事較多，報告給帝釋等三十三天，如果他們都滿意的話，就會非常歡喜，於是日月清明，星宿有常，風調雨順，戾氣消散，天降甘露，地出澤泉，諸天眷屬亦同時增長，修羅減損。我們都知道天主和修羅一直都在打仗，時時兩敗俱傷，所以他們不想再鬥爭下去。因此，如果他們看見人間的眾生善少惡多，就會慘然不樂，於是日月無光，星宿失度，風雨違時，天眾減少，修羅眾轉增多。也就是說，眾生善則正神多，眾生惡則邪神多；邪神多則世界紊亂，澇旱失調。
於是，佛告諸比丘說：「此六日諸天觀人間善惡，應修齋戒。若人持一齋令五神護之，五戒令二十五神守護門戶。若持五戒六齋，壽終天人迎其神魂，生天上七寶宮殿。」
此外，佛說六齋日亦是諸惡鬼、魔王害人，惱亂一切有情的日子，所以如果我們能持齋、受戒、行善，惡鬼自然會遠去，國土自然安樂。
這些惡鬼、魔王中，摩醯首羅是他們的領袖，每月的八日、十四日、二十三日及二十九日屬於摩醯首羅神之日，所以祂是眾魔之王；十六、十七日屬於其餘諸惡神；而十五、三十日則屬於其他一切神。所以說，在佛法之中，日無好惡，隨世惡因緣生，因此眾生在該六齋日宜齋戒，就可以除卻魔患。」
古代的聖人，他們都是教大眾持齋修善，或者以作福來避開凶衰的日子；一般都不是受持八戒，只以一日不食為齋；釋迦出世後，才教示眾生仿效諸佛持一日一夜的八戒；加上日中的持午，於是便成為我們的現時的「八關齋戒」。
樂受六齋.恆守八戒(二)
所以在六齋日之中，我們最好能茹素，因為茹素能長養我們的慈悲心；而我們不單茹素，還要怎麼樣啊？守齋。這個守齋啊，其實就是茹素的升華；通常我們說，「下緣」就是戒殺，不殺生是最基本的；而「中緣」是什麼呢？中緣就是茹素；而上緣是什麼呢？上緣不單茹素，而且還要放生。那為什麼放生呢？也就是出於慈悲心，因為眾生都有佛性，將來都可以成佛，既然眾生都是未來的佛，那麼，我們殺生就是殺未來的佛子，這個實在來說是絕對、絕對不應該的，所謂「身為佛子當行佛事」，為佛弟子者應該愛護有情，憐憫一切，這樣才能體現佛陀的慈悲精神。
所以佛教講慈、悲、喜、舍，「慈」能予樂，「悲」能拔苦；所以放生救命就是拔苦，成就人家放生的功德，讓人家生起歡喜心，就是予樂，就是「喜」；而慈悲也就是布施；布施就是「舍」；所謂「捨得、捨得」，只有舍才能得，這也就是菩薩，自利利他的精神，唯有利他才能利己，幫人家就等於幫自己，這就是佛菩薩上求下化的本懷。我們學佛，就是要學佛的慈悲，學佛的無私助人，學佛的廣結善緣，學佛的普度眾生。
以下為大家簡單介紹一下什麼是八關齋戒；「八」，是指所受持的八種戒；「關」，即關閉八惡，令三業不起諸過；八戒中前七支為「戒」，後一支「不非時食」(即「過午不食」)為「齋」；「齋」是齊斷諸惡，具修眾善的意思。「戒」，有防非止惡的作用。合起來說，稱為「八關齋戒」，即是受持八種齋戒，可以關閉八惡，不起諸過；可以齊斷諸惡，具修眾善，防止身口意三業的惡行，並由此關口通向出家之道，關閉生死流轉之門。因此，八關齋戒是趣向善道的妙門，是契入佛道的快捷方式。
受持八關齋戒，可使在家信眾熏習長養出世善根，因此又稱為「長養律儀」；受持八關齋戒必須一日一夜遠離家居，親近三寶而住，因此又稱為「近住律儀」。
而這八條戒的基本內容，相信大家都已經知道了；這八條戒：(一)不殺生、(二)不偷盜、(三)不淫慾、(四)不妄語、(五)不飲酒、(六)不著華鬘香油塗身，不歌舞觀聽、(七)不坐卧高廣大床、(八)不非時食。不非時食，就是過了中午，就不能再吃了。
因為我們在受持八關齋戒期間，必須「緊護八支，勤修六念」，這個「六念」：一、就念佛。為什麼念佛呀？因為佛是慈悲的導師；二、念法，法是三世的佛母；三、念僧，僧是人天的導師；四、念天，天是長壽安樂；五、念戒，戒能清凈我們的身心，戒有防非止惡的作用，令我們的身心都能得到清凈。那我們接著怎麼樣呢？就是第六、念施，施就是普濟貧窮，讓一切貧窮的人，都能得到救濟或適當的照顧。所以這個勤修六念，非常的重要。所以我在開始的時候就已經說了，受持八關齋戒，可以令我們關閉諸惡長善苗，也就是「四正勤」裡面所說的：一、已生之惡令斷除；二、未生之惡令不生；三、未生之善令生起；四、已生之善令增長。
樂受六齋.恆守八戒(三)
所以說，菩薩道的目的志在敷化，也就是化度眾生。我們要以佛菩薩作為我們的榜樣。如八關齋戒的戒本中說：「不可以剎那頃起世俗想。」大家剛來到寺廟里頭，可能不習慣，所以這個心還沒有定下來，老是起心動念，總想著家裡的事情，這些就是世俗想；但是，今天大家既然發心來到寺廟里頭里頭受戒，就要暫時放下俗務，專心修持，不應該妄起一念世俗的想法，因為這會障礙大家的受戒與修行。而且更不可以怎麼樣呢？「不可以剎那頃起懈怠心。」什麼是懈怠心呢？就是突然間覺得疲倦，不想這樣辛苦的念佛、打坐，因為念佛念多了，就會喉嚨痛；打坐時間久了，就會腰酸背痛；身心總是覺得不自在，好像說來這邊受苦受難似的；這些想法都是不對的、不應該的，令我無法清凈受戒，乃至於納受戒體。
因此，我們要於念念之間用功，念念之間注意，要不間斷地行持，不要讓自己生起任何一念的世俗之想或懈怠之心，所以大家應該「勤修六念，緊護八支」，在這兩天一夜裡面，所想的都是六念，並以此來守護這八條戒，不單止做到不犯，而且更不會起心動念；這樣的話，才能真正達到身、口、意三業清凈；而六念之中，最重要的還是念佛，因為一聲佛號可滅八十億劫的生死重罪，令我們宿世的業障消除。
八關齋戒的戒本說到，一天一夜受持八關齋戒，一天一夜受持沙彌戒，一天一夜受持具足戒，就是「近阿羅漢住」，即和阿羅漢走近了一步──四果羅漢之中，這已經到了三果，很快就會成為阿羅漢，這個境界已經很了不起，也就是九品往生的「中品中生」，所以大家不要小看這個八關齋戒，它的作用實在是非常之大，所以古德都說，我們一生持五戒，不如一天一夜持八關齋戒。事實上，一生受持五戒已經是非常的難了，可是受持一天一夜的八關齋戒的功德就更為殊勝。而我們受持八關齋戒，必須要行願相資啊！這個「行」就是實踐，「願」就是發心、發願；只有行願相資，才能成就這個福慧的勝業，像是佛呀，就是福圓滿、慧圓滿，而我們現在就是福不圓滿，慧也不圓滿，因此我們要修福、修慧，目的就是讓我們三業道都能夠清凈，從而植下出世解脫善因，因為我們學佛修行的目的，無非為了生脫死，所以得到中品中生，乃至成為羅漢還不夠，因為這隻是小乘法，我們要發願修學大乘，學大乘的菩薩道，所以必須做到行願相資，因為有願無行，願也是虛的；若相反地，有行無願，這個行就沒有目的地，因此必須有願有行，行願相資，修行才會有成功的希望。
剛才說到，五戒必須一生受持，而八戒則只需一天一夜；我們現在是二天一夜，如果大家真的能守得清凈，守得圓滿，就能「一日之勛，功蓋天下」這就好像什麼呢？就好像英雄奮發一樣啊！今天大家都做了大英雄，奮發用功，這個功德就是無量無邊，所以說一天的功德，可以勝過人家一生持奉五戒的修行，因此，大家千萬不要小看八關齋戒，這個持戒的功德，可以令我們六十八世不墮三惡道；保證六十八世不墮三惡道，這是多麼的不容易啊！就好像什麼呢？好像買了保險一樣。試想，只要受持一天一夜的八關齋戒，將來六十八世就不會墮落到三塗里去，這個功德是多麼大啊！所以，希望大家能好好珍惜這樣的一個機會。
樂受六齋.恆守八戒(四)
通常來說，一般人較缺乏真正的信仰，但是中國傳統家庭都信奉祖先及神明，好像我們以前小時候，從母親或祖母那裡頭，懂得了因果報應的觀念，知道做了壞事，將來就會有報應，所以就不敢做壞事。可是現在很多的人啊，完全沒有這個觀念，他們不畏天、不畏地、不畏人。他們為什麼不畏呢？因為他們不相信有神明的存在。但是你說你畏不畏啊？到底有沒有神明的存在呢？當然有。只是因為人眼看不到，就覺得他不存在，這種觀念是不正確的，俗語有謂「舉頭三尺有神明」，確實是真實不虛的，不要以為別人看不見，我們就可以胡作妄為。
所以，我們受戒以後，自然就會得到龍天護法、菩薩加被以及眾多善神的保護，相反地，如果我們不守戒、不守律，或行於行於非法，四魔使便會出來惱亂我們的身心。是那四魔使呢？第一種是「鬥爭魔使」，能令眾生不孝父母、不敬師長、沙門、婆羅門。以前印度有婆羅門的階級，他們是祭司，也算是修行人的一種。
第二種是「荒亂魔使」，能惱亂修行人，令聽法者惛濁睡眠。我們本來是不想睡的，但不知何故一聽經就想打瞌睡，就是昏沈、掉舉，
這就是荒亂魔使在惱亂。又或者是念佛，本來很精神的，但是一念佛你就昏昏欲睡了，真的沒有辦法，你的心被妄想、雜念蒙蔽、惱亂了，所以念佛的時候，無法專心，無法出口入耳，更無法凈念相繼，這都是荒亂魔使所害。
第三種是「貪痴魔使」，能令施主心生貪惜，不肯布施沙門寺廟，寧願留給妻兒享樂。這個貪痴魔使是什麼呢？就是說，本來你很想發心布施，但是正準備布施的時候，心裡頭就不捨得。人家說「捨得、捨得，要舍才會得」，可是你卻慳貪不舍，不願意布施給寺院或供養三寶，總希望留給自己的妻子、兒女享用，捨不得拿出來布施，這個緣就是「小緣」。因為布施其實就是結緣，我們要結什麼緣呢？要結大緣；所謂「大緣」就是結佛緣、結菩薩緣、結眾生緣；如果我們一生結緣多了，自然呀，就會有很多人來幫助；如果我們平時不跟人家結緣，而且讚歎人少、得罪人多，那麼，有沒有人會來幫我們呀？當然是沒有了，即使有亦很少。所以佛教教我們要廣結善緣，珍惜眼前人，珍惜有緣人，多行布施；而布施可分為財施、法施、無畏施，所以，我們不一定要以金錢來幫助別人，有的時候，一句讚歎，一句隨喜功德也都是布施；乃至於一個微笑，一點安慰，都能助人於無形。
當然如果能夠將佛法的意義說給別人聽，令他們解除煩惱，遠離怖畏，這就是法施及無畏施，這個功德就更大了。
所以，我們學佛首先就要學會布施、學會結緣、學會將好處和利益跟別人分享；好像大家來到西方寺受持八關齋戒，不但自己來，還影響家人、同事、朋友一起來，大家都來了，自然便成就了這個齋會；不過，如果我們障礙了別人，那就沒有功德了。所以，隨喜布施、隨喜讚歎，就是功德，就是結緣。所以，我們不單結佛緣，還要結人緣、；我們人緣好了，事業自然順利、自然會得到發展。由此可見，廣結善緣，對一個佛弟子的修行來說，實在非常非常的重要。
樂受六齋.恆守八戒(五)
第四種是「離正念魔使」，此魔使能令出家人離於正念，入於鬧市、酒肆與人斗諍，甚至夢行破戒。很多出家人之所以不守戒律、不守規矩，往往都是由於離正念魔使在驅使他們。所以佛陀為諸比丘開示「八正道」，令他們恆守正念。所以，我們修行必須不離正念。可是我們一般人的念頭，往往都是充滿了貪、瞋、痴種種無明煩惱；這個煩惱呀，可以用二十個字來形容，是哪二十個字呢？就是自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，就是因為沒有正念，只有邪念，如果我們一不小心，那就把我們帶到不好的境界去，令我們墮落，成為三塗的因。所以守住正念實在非常的重要。由此可見，佛陀所教導的法都是對治性的，由於眾生有八萬四千煩惱，佛陀就有八萬四千法門，一一加以對治；而每一門都是教我們修持正道、不離正法。
在佛經上說到，在我們臨終的時候，可能會出現一些狀況或情景，有些人會假扮成我們的父母、親人來接引，他們其實是我們的怨親債主，所以就會把我們帶到哪裡去呀？帶到三塗六道里去。如果我們修行沒有正念，這個時候，很容易就會被騙，因而墮落惡道。不過，只要我們是念佛的人，哪怕是到了地獄的門口，都會看清楚所到的是什麼地方，都不會忘記念一句：「阿彌陀佛！」都不會隨便就進去；否則的話呢，就會有很多的魔牽著我們走，我們胡裡胡塗的，就會跟著去了。所以，如果我們勤修六念的話，就能遠離種種的魔使。
受持八關齋戒，除了能遠離魔使之外，還有很多很多的好處，綜合各經所說，大概有十四種功德之多。
第一脫離病苦：《葯師經》說，欲想解除疾病痛苦，應該受持八關齋戒，受持八關齋戒疾病必然逐漸減少。
《九橫經》中亦謂，佛說橫死九因，前四因皆為飲食不慎，第五亦為腸胃不暢，可見飲食與身體健康關係甚大。若依佛制，中後不食，則內無宿食，外無下風，心易定而少昏沉，身得安而無疾病。
所以，凡欲身體健康，或厭患病苦，欲求速脫者，不可不持八關齋。
很多人會覺得生、老、病、死是自然現象，是正常的；但是為什麼會生病呢？卻沒有好好地思考過。其實我們之所以會生病，主要是因為我們的身、心不清凈；我們的身心要是清凈了，這個病痛就會少很多。而身心不清凈的原因在那裡呢？我們現時一般的生病呀，首要的原因，就是免疫能力失調。其次，就是過勞。第三就是飲食不正常。為什麼免疫能力會失調呢？就是因為我們不快樂。而不快樂的原因就是我們需要和想要拿不到平衡。事實上，我們需要的很少，但想要的卻很多。如以飲食為例，有科學家曾經做了一個實驗，把兩只患有同一疾病的老鼠放在一起；一邊的老鼠任由牠喜歡吃什麼就給什麼，而另外一邊的老鼠就減少牠40%的食物，結果怎麼樣呢？暴食的這一邊，壽命減少了20%，而減食的這一邊，壽命就增加了20%。
這個實驗結果令不少覺得奇怪，為什麼減食的老鼠會長壽一些呢？雖然這是以老鼠為例，其實我們人的情況也是一樣。因為我們每一個人，在二十七歲、二十八歲之前，消化能力很強，食什麼都可以吸收，但是，到了二十八歲以後，我們身體的機能就會一天一天的衰退；尤其是那些喜歡食葷的人，往往都是吃得過飽，而且不肯節食，這樣的話，身體的五臟六腑，一直不停地工作，這就叫做「自身消耗」，消耗多了，自然就會產生腎病、肝病、心藏病乃至種種的病。
樂受六齋.恆守八戒(六)
由於少吃疏菜，吃肉又過多；這些肉類之中，內含很多飼料激素，所以人體吸收了，留在血液中便形成了很多毒素；而且一般人內心都很不快樂，也會做成體內不良的分泌。也有醫學界專業人士，曾經做過一些統計：三歲之前的小孩，每一天開心格格地笑，有接近六十七次之多，而過了六十歲的老人，一天的笑容不會超過三次。為什麼會這樣呢？就是因為沒有什麼令他們覺得開心或是好笑的，即使笑了，也只不過是皮笑肉不笑，他們的人生已失去了喜悅。因此，保持內心的喜悅，實在是太重要了。唯有內心充滿了喜悅，才能改善我們的人生。
所以，學佛首先就是學會改善我們的人生，也就是提升我們的人生。其實，只要我們快樂、開心，免疫能力自然就會增加，而且不能過勞，我們還要善於調理自己的身心，飲食要懂得節制，早餐一定要吃，午、晚餐每餐六分飽就好了；前面已說過，太多的食物呀，只會增加我們內臟的自身消耗，所以，有時候我們要節食；節食，不是說不吃，而是要少吃，不要吃太多。我們經常說，香港人呀，沒有營養不良的，只有營養過盛的；吃多了非但對身體無益，反而有害。
所以，我們佛教講的是身心康泰，要求的是身、心的健康與清凈。如果我們以歡喜心來念阿彌陀佛，將來就可以去到西方極樂世界，那我們想一想心裡頭就會高興，這樣就不會一天三次的笑容都沒有；如果專心一意地念佛，內心自然就歡喜，就能脫離病苦；不但沒有病苦，而且還能夠怎麼樣呀？預知時至。什麼時候走，自己說了算。俗語說，不怕死，就怕病；死沒什麼好怕的，病到求生不得、求死不能才是可怕。事實上，雖然現在很多人都很長壽，但是活得並不開心、自在。
我們西方寺後邊，就是菩提護理安老院，因為都是由我在打理，所以常常看見很多的老人，他們就是不開心，為什麼樣呢？就是因為困在個人小小的空間裡面，沒有交流，而且是單向思維；由於他們愛看電視，看到別人做主角，自己卻不能做主角；而且沒有人跟自己說話，慢慢地就不能跟別人溝通；不能溝通，慢慢地就會變成老人痴呆症。現時安老院內，大概40%到50%的老人都有老人痴呆症。你問他，怎麼樣呀？吃了飯嗎？明明是已經吃了，他卻說，沒吃；沒吃，他卻說吃了。這樣的老年人生便失去了意義。
所以，我們學佛的人，一定要做到人生改善；如果學佛以後，開心了、爽朗了，自己的先生看到自己也會覺得特別歡喜，大家都歡喜，家庭自然就會和睦，這樣的話，你就會成為一個好太太，而先生呢，也會成為一個好丈夫，同時子女自然就會受到影響、受到感染，生活得幸福、開心、快樂。所以，這才是遠離病苦、消除業障，最好最好的方法。當然，還有念佛、誦經、拜懺，看你自己適合修什麼法門，任何一個法門都可以幫助你消除業障，這是受持八關齋戒的第二種好處，甚至是免除橫禍，這是第三種好處，就看你修得好不好。
而第四種好處是遠離惡道：剛才說了，我們受了八關齋戒，將來六十八世不落三惡道，也就是說，我們後世的福報優厚(第五種好處)，以前太虛大師說，我們學佛有四個步驟：一、人生改善，二、後世增勝，三、生死解脫，四、法界圓明。首先，我們人生得到改善；人生改善了，後世自然會增勝；當然生死解脫，才是我們最終的目的。再進一步就是法界圓明。
不過一般學佛的人，能守好五戒已經不容易了，可是持五戒的功德卻不如八關齋戒那麼大；因為持五戒而不發大心，就好像一個平庸的人，平庸的人在修行路上總是反反複復的，進一步，退兩步，不能恆久堅持。這個發心受八關齋戒的人就不同了，他就好像一個大將一樣，英雄奮發，一天的時間就能成就。而且成就非常迅速，這是第六種好處。所以，不要小看這八關齋戒，它的功德實在不可思議。
好像很多的人，他們本來應該落到三惡道或阿鼻地獄中去的，就是五逆的眾生啊，雖然他們犯了五逆十惡的罪，但是因為佛陀的慈悲，給他們懺悔業障的機會；就像阿闍世王子，他犯了殺父害母、破和合僧、出佛身血等罪，所種的都是地獄的種子，但是佛陀仍然授記他將來於地獄受報完之後可以成佛，就是因為他在過去世，曾為佛陀說過《妙法蓮華經》的因緣；特別是他的父親頻婆娑羅王，就是因為佛陀給他授了八關齋戒的緣故，死後才能生天，後世才得到增勝；也就是說來世尊貴(第七種好處)，得生天上(第八種好處)。然後自然就會得無上樂(第九種好處)，也就是可以去到西方極樂世界去，那裡無善無惡，而且所求如願(第十種好處)；我們現在就是所求不如願，因為我們人生除了生、老、病、死以外，還有種種的苦，有求不得的苦，有愛別離苦，有怨憎會苦，有五陰熾盛苦；這種種的苦，即使你有沒有信仰都不能避免的，都必須承受的。
不過，如果一個人他有了信仰的話，就能堅韌而行，恆心不退，遇到問題的時候能很好的處理及解決，所以佛教確實是甚深的智慧，讓人了解宇宙人生的真相；當我們真正了解人生與宇宙的真實意義之後，必然會能踏實修行，自然就成就迅速，那麼就能所求如願(第十種好處)，而且往生的時候還有種種的助緣(第十一種好處)，這樣的話，就會臨終歡樂(第十二種好處)，來世就得相好之身(第十三種好處)，乃至成佛道緣(第十四種好處)。所以，如果我們不想今生死後墮三惡道，甚至是種下出世解脫的善因，那麼，就應該認真受持八關齋戒。
今天因為時間的關係，只能概要的給大家介紹一下受持八關齋戒的功德利益，其實它的好處實在是非常非常之多，可謂說之不盡，而最大的好處，是受持八戒之後，身心清凈，法喜充滿。每個人都歡喜自在，你說有多好呢？
