飢來吃飯.困來眠
大家慢慢地吃，因為八關齋戒期間，過午不吃，所以中午一定要多吃一點。到了下午和晚上才有力氣念佛。
關於吃飯，在佛教里有很大的學問。因此，我想起了佛門的一位大德大珠慧海禪師；這位禪師修行得非常、非常之好，遠近馳名，所以，很多弟子都想來親近他。
在《大珠慧海禪師語錄》中記錄了這樣的一段對話，有學人問：「禪師，你還修行嗎?」大珠慧海禪師說：「我修行。」又問：「怎麼修啊?」他說：「飢來吃飯，困來眠。」這個人覺得很奇怪，說道：「人都這樣，餓了吃飯，困了睡覺，為什麼別人不是修行，而你是在修行呢?」禪師說：「這是因為他們吃飯時百般計較，睡覺時千般思索。」所以，會不會修行，關鍵就在於此。
為什麼我們吃飯跟禪師不一樣呢？就是因為我們舌貪嗜味，貪吃好味道的東西，所以我們才會百般計較；可是雖然我們也都知道，這個食物過了喉嚨之後，就沒有好不好味的分別，但我們還是貪求這個好味道。
而我們睡覺又是怎樣的呢？我們睡覺的時候總是在計度一天的是非得失，所以是千般思索，這樣的話，又怎可能容易入睡或睡得安穩呢？但是大珠慧海禪師就完全超越了這些思量、計度的境界。其實，以佛法來說，我們修行只不過是「借假修真」，以這個四大和合的假有之身，來踐行佛陀的教法，以證得真實的法身慧命，所以，我們吃飯不過是「正事良葯，為療形枯」；把吃飯當成是葯石，以治療我們身體的病；我們的身體得了什麼病呢？就是飢餓病；所以這個飯就是葯，就是用來滋養我們的身體，令我們不致於形、容枯萎。
我們平時在家裡面，七個菜、八個菜都不嫌多，特別是在北方呀，招待客人這個菜實在少不了；菜少就顯得主人家沒有面子，其實，通常都是吃不完的，所以都是浪費了。來到這寺廟就完全不一樣了，寺廟是絕對不會浪費的，就只是一道羅漢齋，也就是一菜、一飯、一湯，讓你沒有分別心、沒有選擇，你想計較也沒有辦法，所以大家都不會挑食。如果要食，也只是吃一些流質的食物。當然，晚上睡覺也就更沒有高廣大床，所以你想思索也沒有辦法，而且早上四點鐘就要起床，一天下來，晚上躺在床上，一躺下去就已經睡著了，因為疲憊不堪呀，那有時間去思前想後呢？而且每一天都如是，也沒有其他的妄想雜念，就是持戒、修行、念佛，每天都是這樣的話，道業就自然會成就。
所以，我們老和尚時常說：「趁著色身強，修得功行滿。」就是說趁著我們現在還年輕，我們還走得動、念得動、拜得動的時候，就應該怎麼樣呀？多拜佛、多念佛、多參加法會；其實，這個拜佛和念佛，就是和諸佛菩薩結緣；我們總不能臨時抱佛腳，當遇到危難或困境時才祈求菩薩來攝受、來打救。我們要懂得自救啊，自救也就是自己救自己，讓佛菩薩有更多的精力，去救助其他有需要的人。所以，《六祖壇經》里說：「迷時師度，悟時自度。」我們迷的時候，要靠師父來度我們，而當我們悟了以後，就要自己度自己了。
我們現在大家都明白了，除了佛菩薩及師長的力量外，還更要靠我們自己；因為我們的心原本和佛是沒有區別的，只是我們的心給妄想雜念所污染了，所以見不到自己本來清凈的面目；所以，我們和佛才有了區別，變成了佛是佛，我是我。其實，原本我們和佛是無二無別的。現在之所以一再提示，無非是為了鼓勵大家，讓大家生起了真實的信心，因為這個信心難生呀！如果大家信心具足了，那麼無論念佛也好、拜懺也好，又或者是剛才所說的過堂吃飯也好，自然就不會百般思索，千般計較；如果你不計較了、不思索了，就能夠像大珠慧海禪師一樣，修行修得那麼好；我們要以他作為學習的榜樣。
有些時候，可能我們會覺得佛法太高深了，好像離我們很遠，但祖師大德是我們看得見、摸得著的，他們就是我們具體的榜樣。我們以祖師為借鏡，如此必定能每天都有進步。所以，我們佛教講日日新、時時新、刻刻新；我們每天一起床，今天又是一個新的一天，新的修行步伐又開始了。因此，一個真正的修行人，必然是珍惜生命、珍視生命的，正如《普賢菩薩警眾偈》所說：「時日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾，當勤精進，如救頭燃，但念無常。慎勿放逸。」過了一天，這個生命就少了一天，就像魚類賴以活命的水又少了一些，這樣有什麼可以感到快樂的呢？所以，大眾應當努力精進，時常以無常來警剔自己，要格外地用功，趕緊預儲往生資糧；就好像火已經燒到頭上，那樣的緊急，若不趕緊去救，就來不及了。唯有能時時刻刻，念著「無常」兩個字，不要放鬆，千萬不要只圖安逸。這樣才不會浪費我們的生命。所以，我們要好好地學佛、要好好地珍惜每一天，這樣才是真正修行人的風範。慢慢地，我們就能從不悟到悟，也就是從小悟到後來的大悟，到真正的了生脫死，成菩薩、成佛；必須一步一步地走來，這才是我們的終極追求。這也是我們舉辦「八關齋戒精進念佛共修法會」的目的。
