以弘揚佛法為宗旨，為接引新皈依的佛弟子，並向對有志學佛的人士提供一認識正信佛法的機緣；香港佛教聯合會於本年九、十月舉辦了為期八堂的「佛學導向課程」，課程由大德法師和資深佛教界人士主講。佛聯會執行副會長、西方寺主持寬運大和尚應邀擔任第一課的講者，並以「佛陀與我」為題目，向近百位聽眾介紹基礎佛法。
講座於九月七日星期五晚上七點半舉行，參加學員十分踴躍。首先由課程安排人員向學員們簡單介紹寬運大和尚；接著，大和尚帶領學員們向偉大的本師釋迦牟尼佛行三問訊禮。講座正式開始。
由於學員們大部份為廣東人，因此大和尚特別以粵語說法，語言平易，內容深入淺出，令與會者皆深受法益。講座約於晚上九時圓滿。圓滿前，大和尚更開放問答時間讓學員提問，問題圍繞如何才能往生西方極樂世界，以及因果報應等疑惑；大和尚均善巧地提供了詳細的解答；提問者皆感到疑問頓解，法喜充滿。
以下為是次演講內容之摘要，以期與善信及讀者們分享：
釋迦牟尼佛陀降生於二千五百多年前的古印度，為迦毗羅衛國的王子；年輕的王子在皇宮裡享受著奢華生活，可是他心中卻鬱郁不樂，一日他出遊四門(迦毘羅衛城東、南、西、北四門)，看到人生生、老、病、死和種種痛苦的真相，於是就下定決心要尋找一種解脫人類痛苦的方法。
就在二十九歲那年，他毅然離開了皇宮，舍棄了即將繼承的王位，成為一位苦行者，以尋求他的答案。
他在恆河流域一帶行腳六年，參訪了不同宗派的名師，研習他們的理論與方法，修鍊最嚴格的苦行，每天只食一麻一麥，以致消瘦得皮骨相連，可是仍然無法開悟。於是他放棄了苦行，獨自來到尼連禪河邊，並接受了牧羊女供養的乳糜，身體及精神得到了恢復。
他續繼往南行，一天晚上，在菩提伽耶一棵畢缽羅樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。
從此人們就稱他為「佛陀」。意即：真理的覺醒；或簡稱為：覺者。
以上簡介佛陀修行的經過，目的就是告訴大家，佛陀和我們一樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，我們每一個人都能做得到。
實際上，佛有三種身，即法身、報身、應化身。而降生娑婆世界──人間的佛陀是一種示現應化之身。在《妙法蓮華經》裡面講得很清楚：「如來以一大事因緣出現於世。」佛陀在此世間經過一段艱辛的修行後，他在菩提樹下證悟緣起的道理而成道，也就是說，他是為度化眾生而示現的。
另一種是「報身」，指的是酬報因行功德而顯現相好庄嚴之身，如西方極樂世界阿彌陀佛、東方疏璃世界藥師佛，他們都是透過因地修行，果地圓滿而成佛的。第三種是法身，為證顯實相真如之理體，無二無別，常住湛然。那麼，佛陀這樣的涅槃境界和「我」(眾生)有什麼關係呢？或是「我」(眾生)如何才能達到佛的涅槃境界呢？
二千五百多年前佛陀降生世間，示現修行、成道，其說法的原因，目的就在於令愚迷的眾生，破迷開悟，離苦得樂。因此他曾發下四弘願：「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未得涅槃者令得涅槃。」
所以，我們確信佛陀的遺教，對於今日的世道人心，有補偏救弊，對症下藥之效。它提出的藥方是：人人要少欲知足，平心靜慮，唯有通過靜思熟慮，才能看清楚煩惱的來源及本質，一切苦惱才會熄滅。因此，佛法是黑暗中的明燈，苦海里的慈航。
經上說，「如來出現於世，如大雲起，以大音聲、普遍世界天、人、阿修羅」、「心佛眾生，三無差別」。由此可見，佛陀是人而不是神。佛陀在菩提樹下成道時就曾感嘆地說道：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」記得宋朝的柴陵郁禪師，曾經寫過一首偈：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」我們自性明珠的光明之所以不能顯現，就是因為長久被無明塵垢所封鎖，所以我們無法找到自己的真心；但要怎樣才能找回這一顆真心？唯有放下妄想、分別、執著，我們與佛的距離才會愈來愈近，否則就會越來越遠。
佛陀說法四十九年，講經三百餘會(次)，隨機說法，因材施教；在其四十九年的弘化生涯中，最初直暢本懷，講說《華嚴經》二十一日，四十一位法身大士親聆聖教；後又觀機逗教，再說《阿含經》十二年、《方等經》八年、《般若經》二十二年，《法華經》和《涅槃經》共八年，這是在大會上的宣講，至於對個別的教化，佛陀說了無量數次，而被感化的人亦無量數之多。《無量壽經》中雲：佛陀「為諸庶類，作不請之友。」所謂「若有眾生，應受折服者，而折伏之。應攝受者，而攝受之。」佛陀苦口婆心，殷殷為我們眾生反覆說法，目的無非是為我們指出一條「成佛之道」。但這一條路必須要每個人憑著自己的毅力、智慧、恆心去走完的。
其實，修行，就是修正自己的錯誤。但是，菩薩道的實踐實在太漫長了，必須經歷五十二個階位的修行，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺到成佛，需要三大阿僧祇劫的時間，即使要入一個十信位，都要一小劫的時間，對於一般眾生而言，實在是太困難了，因此佛陀才慈悲為我們開示凈土念佛法門，令我們可以帶業往生，繼續修行學習。
因此，我們學佛應該是為了提升境界，而不是追求神通。禪宗所謂的「見山是山，見水是水」；「見山不是山，見水不是水」；「見山仍是山，見水仍是水。」這就是不同境界的逐步提升。佛家言神通有六種：一、天眼通；二、天耳通；三、他心通；四、神足通；五、宿命通；六、漏盡通。其實，佛教只提倡漏盡通一種。當我們去到極樂世界之後，就自然能獲得這六種神通。
其實宇宙世間萬物皆離不開因緣法，緣聚則生，緣散則滅，然萬法皆空，因果不空，神通也脫離不了因果法則，是故菩薩畏因，眾生畏果；菩薩深明因果，所以不去種因，而眾生則等到惡果現前的時候，才知道害怕。這就是智與愚，也就是迷與悟的分別。
