《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 (7)
第 7 講
時 間：公歷2009年8月15日，農歷六月二十五日，星期六下午
學習內容：
因為前面我們已經談過，這個意地啊是包括了我們現在通行所講的第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識。上一次已經把它們幾個的所緣都談過了，從這兒開始，就談它們的作業。
這個地方的作業啊，有點相當於我們現在所講的作用。實際上這個作用啊，按照後來通俗的說法，每一種新詞我們先給大家交代一個梗概。就嚴格意義上講，每類心識，不管是第六第七還是第八乃至前面的五識，一般它的作用大致上可以分為三大類。一個叫分別，也就是有點像我們今天常人所講的認識。第二個，所緣，既然有認識的作用，對認識的對象要有判斷，這是它的第二個作用。第三個作用，按照佛法講，就像地藏經上講閻浮眾生，閻浮提就是我們這個世界哦。所有的眾生，起心動念無不是業。就是你一起心、一動念、無不是業的那個業就不是作業的業啦，那個業是業力的業，這個地方的業是作用的意思，那個起心動念無不是業的業就是指我們平常講的業力。所以既然每一個起心動念無不是業，實際上你這個起心動念為核心它已經涵蓋了，你想啊，你起心動念了以後，自然這個起心動念就會去指揮語言、指揮行動。你的所有的語言和行動不會無中生有的。你之所以要講話，是因為你腦子裡想要表達；你之所以要有動作，是因為你心裡想好了要幹事情，對吧？所以嚴格意義上講，起心動念也已經包括了身口意三方面。但是呢，由於這個意，心念力的作用更突出。因為你的語言表達，你的行為動作，是誰在真正的指揮它啊？就是這個意，心念指揮它。你想啊，你不想講話，你腦子裡會有語言嗎？沒有。這個就和那個寫字一樣的，對吧？寫字啊，寫字有個口訣：意在筆先。實際上講的就是這個道理。意在筆先的意，就是你的想法、思維、心理活動；「在筆先」就是你的那個筆還沒拿起來，還沒下筆的時候，想法就已經先有了，心念先有了，才會拿筆去表達。實際上嚴格講這個地方是有唯識的。上回跟他們幾個畫畫的聊天，就說近代成都有個畫家叫陳子庄，聽說現在他的畫很貴。有好幾個人來找我，說這個唯識講什麼。我跟他們聊了一會，我說你們怎麼對這個感興趣，他們說聽說那個陳子庄就是研究唯識的。我對這個陳子庄可能還研究的不夠，比如他的畫啊，不了解，所以不知他研究唯識到什麼程度。我講這個意思是順便說的，實際上估計這個寫字畫畫的人，他是有這個認識的，就是那句：意在筆先。
我講這個意思就是舉例子說明：我們很多的語言行為，實際上是被動的，真正支配它的是意業。而在這三個當中、身口意這三個當中，意業是主導的。所以我們平常看地藏經上講也好、其它經上講也好，起心動念無不是業，實際上已經涵蓋了身、口、意三方面。那麼我講的這個意思是什麼呢？我們這兒不是講心識的作用么，第三個作用就是造業，造作業力。心識，它只要你起心動念了，就一定會有業力的形成。當然了，我們一聽說業力，哎呀，我的業障深重！這個業是不是都是壞的?不見得。佛法講，業力有善業、有惡業，對吧？並且，善業裡面還要再分，有有漏的，有無漏的。我們講百法的時候講過。那麼有漏與無漏，是善還是惡，由誰決定？不是外在的，就是看你那個起心動念裡面的動機，就是你最早那個念頭的動機是什麼？盡管有些事情做得是善的，對別人都有好處，但是你有自己隱性的私人目的，就是有漏的善。無漏的善就是不但這個做的東西是好事、是可以利益大眾的，同時，內心裡沒有自我的想法，這就是無漏的。當然惡的統統的就是對別人、對眾生、對大眾是有傷害的，這就是惡的。那麼這些東西最終由誰決定啊，就是你那個念頭，動機很重要。那麼這個念頭、動機從哪個地方來呢？就是從心識上說。當然，心所也會參與，它們兩個是一起活動的。
我說前面這個一大堆，就是講心識還有更重要的作用，就是造業。所以華嚴經上說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」當然這個地方的唯心啊，不是今天我們哲學上講的唯心與唯物的那個唯心。這個心呢，應該包括八識在內。當然這個造，也不是我們今天講的製造，不是英文裡面的made in china那個made in。這個造啊就是顯現的意思：顯現、組合。你比如我們這個屋子裡的空間，哪個造的？我們一般人都會說工人造出來的啊。不對！不是他造的，他造不出來。怎麼說呢？你看這邊一堵牆、那邊一睹牆、上面還有個頂子，這些材料、這么多東西一砌，這個空間就出來了。當然工人是產生這個空間的條件之一，但不是他製造出來的。有了這些條件組合在一起，它自然就要顯現這個空間，你想說我不要這個空間，辦得到嗎？辦不到！因為這些條件具備了，它必然就會有空間的出現。所以這個叫顯現。「一切唯心造」是指的這個。所以世間，一切東西，都沒離開過，世間的沒離開過；出世間的，菩提涅槃也好、成菩薩成羅漢也好都沒離開這個原理。一切唯心造，都是這樣。那麼這個裡頭啊，實際上就跟我們剛才講的有關。
這是心識重要的作用，就是造業。所以我們平常啊，可能學了百法以後，你有一個很重要的概念。這個識是幹什麼的啊，認識的功能。我們當初給你講百法的時候只提到了這個層面，沒有提到更多的層面。最多的是談到色法的時候，那些都是心識所認識的對象，對不對？就是所緣的問題么，沒有談到第三個層面。實際上嚴格意義上來講，心識的作用最重要的還是這個第三：造業。因為你要修行么，你要從凡夫到聖人，你要從凡夫到成佛，那個認識功能很自然的。有些人常常給我說：哎呀，我腦子裡又看到那個，又知道它是什麼東西，意念是控制不了的，只要有東西在眼前，你肯定要看到、肯定要辨別它，只要是正常的人。關鍵問題出在哪個地方，就是當你看到眼前這些東西的時候、你認識到它的時候、那一剎那跟進來的時候，你的念頭啊對這些東西有沒有受它的牽制、是不是跟著他在跑，這個東西就是關鍵了。你跟著它跑的過程就是造業的過程，這個是最關鍵的。你說釋迦牟尼佛我們這個化身的佛啊，也是從娑婆世界、從中印度，還活到80多歲，還說法49年，他還在靈鷲山、恆河到處轉悠，我的天，他沒看出那條河？他說這條河不是河，這座山不是山，我見不到，什麼都沒看見。可能么？他都看見，跟大家看的都一樣，但是他最後的境界和我們不一樣，所以他不可能沒有認識，有分別但是他沒有執著，所以他第三步的造業就不會有惡的業、不會有染污的東西。而我們凡夫就不同了，你有分別，分別完了跟著執著就去了，麻煩就來了。所以你明白這個，也就明白金剛經上講的「應無所住而生其心」。他要生其心，要有分別的，關鍵是應無所住，就是沒有執著，那些東西對他沒有牽絆、不會左右他。所以這個佛法，你要學通啊。拿來把玩的東西你都可以弄得通，哪個經、哪個論，全部都可以匯通的。
所以今天我們談這個意地，就是特別是第六第七第八這三類識它的作業它的作用。我先提前給大家總結來提要一下。這三類識包括前五識都具備這三個作用。我們剛才說了：分別，就有點像我們原來說的認識啊、辨別的能力啊，是吧？它能夠辨別，這是從「能」上在講，具有能夠辨別的功能，具有能夠認識的功能。比如眼前的境界：紅的、黃的、白的、藍的、紫的，高的、矮的、大的、小的，它都能分辨出來，對吧？這是一個。第二個，就是所緣，它對這些對象，這個是從「所」在講啊，它能夠認識。前面第一個是說認識，它能夠有這個功能，但是這是理論上說它具備這個功能哦，能不能認識它還要跟這個對象碰在一起產生作用才說它能不能認識，所以這是第二個作用。那麼這兩個碰在一起的時候如果加入了我見、執著，第三個(作用)造業就出來了，它就成了染污的；可是當這個認識和所緣碰到一起的時候啊，你沒有這些執著的東西進去，那你就是清凈的。所以實際上這三個東西啊 ，在某種程度上來講，還有點一致性和統一性，互相關聯的，但這中間有側重點。前五識，就偏重於認識，它造業啊就不一定是那麼厲害，但是它有輕微的。而第八識它也是這個問題，它有分別、自性分別，也有所緣，但是它造業也是微乎其微的，小。因為它是幫你們保存的，頂多就是這個傢伙保存的太死了，它捨不得扔掉，是吧?但是這個第六和第七就不同了，他們除了分別，你看那個第六意識，我們前面講過分別厲害吧？五俱意識、獨頭意識。獨頭意識，你看夢位、散位，到處它都要去活動、分別，強大吧？強大。正因為強大，它認識的對象也就寬，對不對？什麼東西，不在眼前，它都能夠想，這個都是第六意識的功能。正因為它的認識功能大，認識的對象寬，所以它造業才是最凶的。
你不要覺得有能耐就是好事哦，有能耐也最危險，這個是禪宗里一直強調的。這個很重要啊，智慧要拿到日常生活里都可以用的啊。你有沒有記住哦？越有本事越危險，你名望地位越高越危險。這個就是禪宗裡面過去參禪的祖師告誡徒弟的有兩個字：頂墮。那個頂啊，就是山頂的頂；墮就是墮落的墮。就像你爬山爬的最高的時候你最容易摔下去了、最痛，也最容易摔。你在地上走的時候，你挺自由的。你爬到高處往下一看，啊，恐高症，撲通，就要掉下去，最容易。所以這就是過去祖師告誡我們的：崇高必墮落，有情決定死。爬的越高，容易墮落，這個今天我們都是容易檢驗的。比如我們今天說那個傢伙好貪哦，因為有才貪嘛。說那個傢伙貪得無厭，貪那麼多還要要，他有機會啊。越是有機會干那種事情的時候越要把握這個東西。修行也是一樣的。為什麼，你看，我們今天，一開始啊，這個學佛啊，好啊，心裡開心，多舒服啊，你看這個東西讓我今天改變很多，這個時候好像進步很快；可是到了一定階段的時候，哎喲，不行了，我是不是出問題了，怎麼老是心境也不如從前啊、力量、自律、喜悅感啊也不如從前啊，這個時候就是要用力的時候。你這個時候不警惕，你著急也不行，違反規律你著急，你說算了吧，這個懶惰也不行，越這個時候越要把念頭提起來。你保持堅持現在的念頭，過段時間，慢慢又要上個台階。所以它永遠好像是處在一個山頂頂上的，不停的往一個山峰一個山峰的爬。這樣子。所以我們一定要明白修行的路上，它也是這個樣子。所以祖師才告訴你「頂墮」。你越用功，越達到一定的高度，干擾越大，所以為什麼過去祖師說「道高一尺魔高一丈」，就是從這個地方來的。沒修行的人那個魔鬼不找他，為什麼，因為他和魔鬼一樣，是朋友。你越有修行的人魔鬼就要找你啦，因為魔鬼說哎呀這個傢伙背叛了我們，你看電視裡面演的，背叛了就要干嗎呀？就要追殺你，你就要亡命天涯。道理是一樣的。所以佛教里講和尚要出家的時候，魔鬼就要找你。他說不能讓他去，他要出家修行啊，要出離三界啊，將來我們這個集團就少了一個成員啊，那怎麼行啊?不得行，要把他拉住。這是一樣的道理。所以有些人很羨慕不修行的人，你羨慕吧，你和他差不多了。所以有些時候，你有點修行的時候、上路的時候，干擾更大，那麼這個時候就要把念頭提起來，這個時候也最危險、容易墮，甚至比開頭不起步的人還容易墮、還危險得多，所以這些都是修行過程中一定會出現的心境。不知道諸位有沒有這個經驗，反正我都是經歷過，我都毫不保留的告訴你。但是很多人都在這個地方過不了關，很多都容易出問題，就這樣子出的。我記得有段時間一點勁兒都沒有了，蓬頭垢面的，這個學佛有什麼鬼意思，搞了半天也沒得什麼神通、也沒看看到飛得起來，也沒有覺得好像……，跟別人也差不多，都還要吃飯，沒信心了。哎，忽然我看見禪宗的東西，覺得不行，這個念頭啊它讓你中了圈套了。哎，把它一過啊，它馬上又好了。它這個過程是個螺旋形的一樣，不斷在推著自己前進。所以我希望你們在這個過程中也要記住這些，路上會出現這樣那樣的陷阱，一定要在這個時候要把住，不然的話容易出問題。所以我講，越高越危險，越是你擁有的東西多越危險，所以講富貴學道難嘛，同樣是這個道理。就包括世間上做生意都是這樣，兩個人做生意，開始窮的時候兩個人抱成一團，我們要拚命地掙錢，等到有錢的時候完了，一般都拜拜了。一般95%好像都沒有脫離這個規律，「崇高必墮落」，謹防頂墮，就這個道理。所以你不要覺得越有你就越……為什麼啊，人因為啊，你看嘛，幹事情都是這樣的。你比如說最近事情很多，你很緊張，當你把事情處理完的時候，哎呀我終於可以鬆口氣了，而這個時候恰恰就是最容易出問題的時候。哪有松氣的時候。所以有人老跟我講：「師父，我要退休了。」我老跟他說：「退而不休，退了不要休息。」所以今天我給他們講都是退職不退休。那個職位那個工作可以讓別人去干，但是我不休著、不閑著，意思就是要有事情干，沒事情干要出問題的。就是這個道理。為什麼說這個，我們剛才講那個第六意識它管得寬、東西多，但是它出問題的可能也大、它造業也就最多。
所以你看這個佛法的東西啊，拿來用、橫七豎八都可以用，天天在生活中，哪一樣你都可以用，拿來琢磨。所以我剛才講在修行的路上，為什麼會出這些東西？這是必然的，你看我們講唯識裡面講修行有五位，應該大家都有這個印象啰：資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位。其它幾個我們不談，我們專門說加行位。就跟我們剛才講那個在修行路上遇到那些怎麼辦？加行位分四個階段：暖、頂、忍、世第一法。暖位好辦，冷得不得了，突然面前有堆火有點溫暖的，你追都追不贏，你一定往那個地方跑，要解決凍的問題。關鍵問題是在你烤火烤的你身心都溫暖的時候，這個時候挺舒服了，你就容易懈怠了、容易放逸呢，一放逸說不定大火把你燒死了你都不知道，對吧？所以到了世第一法的地方，最要緊的功夫，世第一法，因為到了這個階段，就超出了世間了，再下一步見道位就是出世間了，就成聖人了。所以你現在在凡夫這個凡位期間啊，碰到些障礙，你都處理不好，到了加行位就更難處理了。這個是要貫穿始終的一個觀念。
所以這八個心識里，各個的作用、側重點都不同。我們剛才說第六識的側重點是什麼？它樣樣都重要！它的分別最盛、最強。第七識雖然遲遲沒離開過，但它守的地盤很小，它就天天守著第八阿賴耶識的相分、見分。這個第六意識它就參加的多、到處跑，都被它認識。第七識，它的地盤有限。第七識緣誰啊？緣阿賴耶識啊，所以它就守著那個地盤。可是這個第六意識，一切法都是它緣，所以它的地盤就大，所以造業就很多。側重點不一樣，但是這三個功能是必須都有的。所以我們今天在原來基礎上推進一步，不要僅僅只是停留在什麼是識啊，識就是認識、是辨別，除了這個以外，它實際上還會造業。其實我最提倡對後面這個功能的重視。為什麼，我們不是在學佛教心理學，不是在學佛教哲學；你是要修行的，你是要發心成佛的，那這第三步就最關鍵、最重要啰，那就區別於其它搞唯識研究的人。可能很多人還是停留在把那個識認為是認識的層面，還認為：哎，佛法了不得啊，把認識活動分的那麼細，還是不簡單，但不能只停留在這個層面。關於這個心識的作用，今天在往下面讀之前，我先給大家做這么一個提要，大家現在要反覆的去思維。
彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。
那麼下面，首先第一個講的就是「彼作業者， 謂能了別……」這個前半句我就不讓你來讀了，我來說。「彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。」最初的作用，是幹什麼？了別自境所緣。實際上這個裡面，已經包括了剛才講的心識的兩個作用：認識和所緣，都包括在裡頭了。但是關於這個認識和了別的功能呢，所以唯識一展開來，它又很復雜。光是了別、這個認識，要分的話又可以分：自性了別、隨念了別、計度了別，
自性了別。我舉個簡單的例子，你認識我不？你認不認識你自己?你肯定知道你自己是誰嘛。所以，你認識我是對我有認識，同時你認識你自己就是你那個自性分別，明白嗎？還有隨念分別，還有計度分別。隨念分別是什麼呢？比如說我這個時候在分別這個麥克風之前，你的意識就知道它在分別。意識一轉過來，它也就轉來分別這個，這就是隨念分別。還有呢計度分別，什麼叫計度分別呢？就是推理。就在這兒眼睛一閉：哎，這個東西怎麼沒對呢？上次是這個樣子的，怎麼這次又不這個樣子呢? 你就開始在那兒琢磨了，為什麼會不這個樣子呢？你就會找出個一二三來，對吧？因為今天天氣熱了，所以開了空調了。為什麼開空調呢？因為熱了。你就開始琢磨開始推理。這種就叫計度，推理認證。過去做數學題，因為什麼什麼，所以等於什麼什麼，搞的多了，還一步二步三步。這個就屬於計度，推理，一步一步的推，推到最後得出個結論來。所以你看分別搞這么復雜，我都怕把你們搞復雜了，都不想說那麼多。但因為今天涉及到它們的作用了，我就順便說一下。再看所緣，所緣的境，名堂多了，一會又是性境、帶質境、獨影境啰，一會兒最後的造業又是自性善、相應善，那個名堂多了。現在不說那麼寬，反正總的來說，記住三個：分別、所緣、造業；就是任何一類識都有的作用，就差不多了。頂多呢你把那個分別呀、了別認識啊把我剛才說的那幾個再琢磨琢磨。自性分別、隨念分別、計度分別是不同的，所以你看這個佛法這個唯識佛法老細老細的，還有更細的，但是都沒超過這本《瑜伽師地論》。這本都會談到，只是我提前了給你們勾畫勾畫。 「彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。」開始的作用是干嗎啊，了別所緣的境，這就包括了認識和所緣在裡面。「謂能了別自境所緣者：此中自境，謂一切法。若共五識、不共五識，一切皆為意識之所緣故，得此境名。」並且這個地方更側重於講第六意識，主要是側重講第六意識的功能。你看嘛，「此中自境，謂一切法。」我剛才不說它的地盤大么、它的所緣寬么，是哪呢？一切法！一切法的名堂多呢。如果要講第七識呢，此中自境，謂阿賴耶識，為什麼？它只守這個地盤，其它的都不管。「若共五識」，就是講的五俱意識；「不共五識」 就是講的獨頭意識；「一切皆為意識之所緣故，得此境名。」它們被第六意識所認識，所以那個所緣，就當所認識說。 復能了別自相、共相。
復能了別自相共相者：謂於有法了知有相，於有相中復有自相、共相差別。自相有法略有三種。一、勝義相有，二、相狀相有，三、現在相有。共相有法亦有五種。一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。思所成地廣釋其相。(陵本十六卷二頁1365)由彼意識於此一切能善思擇，名能了別自相、共相。
這個自相和共相啊，先有個印象。這個自相和共相，跟今天我們哲學上講的比，自相，相當於我們今天講的個性；共相，相當於我們今天講的共性。比如說，我們現在坐的這幾十個人，共相是什麼？都是人。自相呢，老百姓講的呢：人與人不同，花兒有幾樣紅。很簡單的講，這兒有男同胞、有女同胞，這就分開了。那每一個人之間，又有明顯的區別於其它人不同的特點。我有我的特點，你一眼就看出：哦，那是誰。你有你的特點，別人一看，哦，知道那是誰。對不對 ？那個就叫做自相，每個人自身的特點，就是個性啊。今天這個世界好像很強調個性。這個很麻煩，個性太突出了也不好。今天人的個性啊，實際上每個人都有個性。你的個性已經夠明顯的啦，鼻子比別人大，眼睛比別人圓，還搞那麼多個性幹嘛。所以今天講的個性實際上是自我，知道嗎？是自我。所以今天的人啊，跟歷史上很多人比啊，就是對自我的表現、就是我執的表現比歷史上任何時期的人都突出。擁有了這個觀念，所以大家就開始我行我素，一切東西都是自以為是，以自己為中心，那就麻煩了。今天我們講我要自由么，要自由么就要有自我啊，就要有個性啦。你看今天都是這樣子，你看穿的是有個性的、吃的要有個性、搞藝術的畫畫的都要有個性，寫字的也要有個性，寫的都看不懂、不認識，是有個性，但是把我們全都蒙了。為什麼呢？表現自己，那是表現自我的慾望。實際上這個很成問題。所以我們今天人的個性的背後就是自我，自我的背後就是要講自由，自由的背後是什麼，自欲、私慾。就是這個樣子出來的。所以佛教，前段時間有幾個詞我給他們講：看破、放下、隨緣、自在。哎喲，今天好像到處都在用啊，可是我一聽啊，本來全都是補葯，結果全都當做瀉葯在用。全都用歪了。
講到這兒有一個「自在」，自在和我剛才說的自我有點關，所以我給它補了幾句：「看破不等於看冷」。我們今天人的所謂看破啊，等於看冷，沒有激情了，不對的。「放下不等於放棄」，今天人說「我都放下了」，就是不想幹事了、退休了，可以去耍了、可以提著鳥籠養鳥去了。這是放棄啊，哪裡是放下，放下不等於放棄啊，放棄絕不是放下。你看，現在不都是這樣在用嗎？「隨緣不等於隨便」，今天的人說「哎呀，隨緣吧」，就是弄不了了，找不到了辦法啦，隨緣吧，這哪裡是在隨緣啊，這是隨便啊。什麼叫隨緣啊，眾生需要度，你度他，這就是隨緣。對不對?所以做不了的事情你說隨緣啊隨緣啊，這是在隨便。「自在不等於自我」，佛法講的自在是真正破除了所有的執著妄想分別，一種灑脫的境界、沒有羈絆的境界，對吧？今天的人為了把自在和自由兩個混淆，於是就把這個自我主義表現的特別明顯。因此有了這個自我主義，個性就特別鮮明。你看，你出去大街上看那些人個性鮮明么？「穿別人的鞋，讓他打的去」，這個有個性吧；「走別人的路，讓他無路可走」，這些是有個性的人創造出來的喲。這都是走極端的辦法，都不符合佛法的精神。所以我把那八個字我重新補了一下，你們可以琢磨琢磨。不然的話，你們也要用歪的，很多人都把它用歪掉了。
佛法本來很好的，結果拿給這些用歪的人一看，說這些學佛的人好消極的。佛法你永遠記住，我跟你講，那個釋迦牟尼佛一刻都沒停止過、沒休息過，你以為他涅槃了？沒有，那都是做給你看的。他哪裡涅槃？不生不滅！你說沒有了，哪裡沒有？無處不在！他實際上都在三類分身息苦輪，都在度眾生。不是成佛以後就萬事大吉沒事幹了，事情更多。所以一定要有這個觀念。不要覺得……今天人的觀念是：哎呀，等到我將來沒事乾的時候我再來學佛。這樣的人我堅決不要。我這兒不是休閑俱樂部，我們更希望有幹事的激情的人到這個地方來，才能夠去弘法利生啊。找不到事情乾的好像才來學佛，你說這個經是不是念歪了。那是不是就像「看破、放下、隨緣、自在」一樣的念歪的。講到這兒，是我聯想到的。自性、個性要和今天我們說的個性區別開來。個性就是特點，但是特點，下面談到的，有勝義有、相狀有、現在有。本來自然有這些特點就夠了。我們今天所謂的個性所謂的特點是矯揉造作出來的。那麻煩了，這就讓人越來越看不清楚今天的人究竟在想什麼了。我老實講，今天你看那些學周易的、算命的、看相的都少了，你看那麻衣相術都不太看的准了。為什麼？它那個表現出來的都是假相。鼻子隆過了、眼睛割過了，不是她原來自然的了，所以看麻衣相術的他都沒折兒。我是跟原來看相的人開玩笑講的。他說哎喲你怎麼知道，我說你想這個道理啊，因為今天這個相已經不是(原來的)他了。佛法講相貌與身體都是業力感召的，對不對？感的就是自然的。可是現在已經違背這個自然了。你那上面搞些麻子、穿些新衣服、穿些花衣服、畫些色彩在上面，把人都麻痹住了。所以今天相面的人都難啊。這是我想起來說的啊，你琢磨一下嘛。不然中間多沉悶啊。
所以這個自相啊，就是個性、就是特點，這種個性和特點是原生的，也是緣生的。明白嗎？這兒兩個yuan生,一個原生是原生態的原生，不是後天那些去加工過的、到韓國去美過容的，不是。這是一個原生；二個是條件、因緣的緣生，這些都是因緣生的么。這個才是它真正的特點。共相，就是我們講的共性，這是一個法則、一個規律，那麼這裡面自相、共相又分了好幾種，實際上後面還會談到，這已經給你預告了。「思所成地，廣釋其相」，後面談聞思修的時候，還會講到。這兒已經提前講了幾個了。「自相法略有三種：勝義相有、相狀相有、現在相有」。什麼叫「勝義相有」?，就是佛有三十二相、八十種好，菩薩雖然沒那麼多，但是也具備一定的好的相貌。他的特點，你一看，哎喲，這人不是凡人啊。是吧？不要說聖人啊，就是普通人，有點修養的人你看他總歸都有氣質，是吧、很高貴。不像走路騰騰空空，說話噴噴碰碰，一看那人就沒修養的，對吧？這是勝義相有，稍微有點氣質的人你一看都流露出讓人很能正視，讓你肅然起敬，這就叫勝義相有。最具有勝義相有的就是佛，三十二相、八十種好。三十二相沒法給你一個一個講，十天也講不完，佛的三十二相有很多。比如雙耳垂肩，所以佛像的耳朵都比較長一些，這是三十二相之一，在現實生活中，所以相面的人說耳朵大的人就有福，那是長的你不要沒事就去拉它；還有雙手過膝，就是這兩個手垂下去要過膝蓋，當然你坐著的時候隨便都可以過啊，是說站著的時候兩個手得過膝；齒白如雪，牙齒白的像雪一樣。今天都是刷冷酸靈。那不是刷出來的，是自然的；還有四十顆牙，你有多少顆啊，有四十二個，那就比佛還佛，你就是古佛啦；雙足如輪，兩個腳板心裡頭有花紋、有法論的輪相。好多呢。當然，牙齒多有福，可能也是根據佛教來的。佛有四十顆牙么。今天的人一般多少顆?好像二十八顆的挺多的，三十顆的都不太多。三十顆、二十八顆、最多可能三十二顆；有三十四顆的沒有?我好像沒碰到過。三十二顆的我倒碰到過。二十八顆的多。
這些都是特點。盡管這些相有這些特點，金剛經又說「若見諸相非相，即見如來」，所以「能以三十二相見如來否？不也、世尊！不可以三十二相得見如來。」這些相是什麼，都是虛妄，都不可以對它認真，所以稱為緣起法，這都不是真實的，所以「凡所有相，皆是虛妄」。原來有個人讓他照相，照片上寫的，讓他照相他就在照片上寫：凡所有相，皆是虛妄。他還補了一句：明知虛妄，還要裝模做樣。你光是前頭那句，還不是佛法的二諦哦，「凡所有相，皆是虛妄」這是勝義諦。他補得是有點名堂的，後面那句「明知虛妄，還要裝模做樣」是世俗諦，真俗圓融啊。這是第一個「勝義相有」。第二個「相狀相有」，什麼意思呢？方的、長的、圓的，這個是不是相狀？方的有方的特點、長的有長的特點、橢圓形有橢圓形的特點，你一看就知道：哦，橢圓的。對吧？「現在相有」，什麼意思呢，因為這些東西都是無常的。人有一定的特點，但那些特點是不是無常的、是在變化的？再過幾天，哎喲，怎麼臉上變黑了，變化是個特點，在現在這一剎那。往後還會談到。
「共相有法亦有五種」。一、「種類共相」，種類多啊，人以類聚，物以群分，就是說的這個。人、貓、狗，這是種類。人，就是這一群人的代號、共相，對吧?「成所作共相」，什麼叫「成所作共相」？這個主要是從作用上講。裝水的，都叫什麼？杯子，這是從作用上說。因為有些東西命名就是從作用上命名的，對吧？「一切行共相」，這個行，比如造作啊，是從這個上頭命名的。「一切有漏共相」就是指的世間法，世間的一切東西和出世間比，就是有漏。這個漏就是染污，就是生死，這是一個總名字。祖師的智慧都是這樣的，能有這個智慧，就是把復雜的簡單一句話就概括完了。會上，和一些人討論傳統文化，有個人說要讀寫基本的三字經、百家姓，談到那個百家姓有人提出來說這個姓現在不止那麼多啦，還有些姓沒寫進去，再補一些。哎呀，補那麼多幹嘛，再多的姓，天下其實只有一個姓，什麼？姓「錢」。這也是共相，你不姓錢嗎？都要姓。錢才能買吃的，錢才能買泡泡糖，錢才能買肯德基，沒錢不行，現在誰都姓錢。這就是共相。這個一切有漏的共相就有這個特點，這是跟出世間法比。出世間法總的名稱叫什麼？無漏法。世間的呢？有漏法。兩大類，分完了，不搞那麼復雜。就象我原來給你們講的人家叫我去看夜景，不用去，再復雜，再好看，聲光電影，除此以外沒有別的，對吧？管你哪樣好看的，不外乎就這些，除了這些聲光電影，還有什麼可以看?沒有你可以看的。第五個，「一切法共相」。不管是世間、出世間，給一個名稱——法，就是所有的東西命一個名稱，就是總名稱。這也是共相。意識所緣一切法。就等於說：這兒有多少人啊？一大堆！你自己去看吧。這種人呢，比如別人問你多少人啊，你答「一大堆」，說話還有點別緻啊。若問多少人啊，回答「大概二十個、大概三十個」，一聽這人可能就是書生、獃子。「大概二十個、大概三十個」，萬一估不準呢，你又說錯了，所以你要記住「一大堆」。這就是共相。所以，我們從這個裡頭，要知道，不管是自相、共相，第六意識都要緣它。實際上前五識緣自相的時候多，真正對共相能夠緣能夠分別還是第六意識的功能。你比如這個人，我的眼識看到眼前這個人，這個人長的什麼樣啊，這個是五識的眼識在緣，可是這個人的相貌、特徵、年齡、大小，這個人看起來有氣質、沒氣質，這就是共相。這要第六意識來具體分別。這表示，這裡面還是有分工的。這個自相、共相啊，它除了一些具體的事物，還有一些道理也是。自相就是個別規律，共相就是普遍規律。道理啊，自相、共相，就等於個性也好，差別也好。都是從這個裡頭概括出來的。再接著讀。
復能了別去來今世。
復能了別去來今世者：若諸果法，已謝滅相，名過去世；有因未生相，名未來世；已生未滅相，名現在世。又諸種子不離法故，如前說法亦有三世建立差別。如下自說。(陵本三卷七頁221)
前面是分別自相共相的空間嘛，認識的對象嘛。「了別去來今世者」這是從時間上的，第六意識，你過去的也能緣，但眼識不行。眼識必須要現在擺在眼前的，這是凡夫啊，聖人不是，聖人眼識可以看見現在過去未來的，他不受。。包括牆壁外的東西，他都看得見。他是六根可以互用的，圓通的，沒有障礙的。那有多大本事，有啊，《楞嚴經》中二十五圓通，就教你二十五個辦法，你把二十五個辦法學好了，你就可以看到牆那邊去。哎，這好玩，可以的不是我蒙的。所以這些時間、空間啊，還是人為把它劃分開來的。這個地方從時間上來講，第六意識能了解認識、分別。
去就是過去，來就是未來，今世就是現在。那麼他對這個過去、現在、未來啊，有一個說法，實際上，過去、現在、未來的說法，他主要依那個很重要「又諸種子不離法故，如前說法亦有三世建立差別。」注意啊，「過去、現在、未來亦有三世」，這個很重要，「建立差別」，這是建立的差別，有沒有真正的過去？有沒有真正的現在，有沒有真正的未來？這都是假象，這都是相對的。為什麼，過去曾經也是今天，曾經也是明天。對吧，今天，它也會成為過去，但是它曾經也是明天，明天，它也將會成為今天，也將會成為過去、昨天。所以，這些東西啊，它都是人建立假分別。
那這個分別建立從哪裡？「又諸種子不離法故」，從種子的立場上來建立，怎麼建立？「若諸果法，已謝滅相，名過去世」，這個種子生起現行了，現行怎麼啦？已謝滅。已經消失了，我們就把它叫做什麼啊？過去。「有因未生相，名未來世；」那個因是指的什麼？就是種子。有了種子，還沒有產生形象，我們就把它叫做未來。「已生未滅相，名現在世。」就是這個種子生起現行，還沒有消失，我們把它叫做什麼？現在。所以，這個過去、未來、現在按照唯識來講，就是在種子的立場上給它分：過去、現在、未來。這是我現在給他們說的。這個種子處於工作狀態，就叫什麼？工作狀態屬於什麼？現在嘛。這都弄不懂了。如果這個種子處於休息狀態呢？過去。種子處於待崗狀態，未來。未來嘛，待崗嘛，我還沒上崗呢。這么去理解一下。再往下念。
復剎那了別或相續了別者：謂如意識尋求心生時，或散亂不相續起，是名剎那了別。若不散亂，決定心生，由是分別引發染凈，是名相續了別。
這個讀作剎那了別。相(音「箱」)續不是相(音「巷」)續。這裡面就有幾個概念了啊。尋求心、決定心，我們前面講五識的時候不是講過嗎？幾個？第一個是什麼？率爾心，第二個呢？尋求心，第三個呢？決定心。第四個呢？染凈心，第五個呢？等流心。所以任何一念心識，雖然你看那一剎那很快，實際上，我們今天搞電影的特技鏡頭一樣，把它放慢。它都會有這五個過程。率爾心，就是你剛生起認識那一剎那，尋求心，隨著你有個尋求的階段，在琢磨，對吧。決定心，就是你這個認識已經產生了，產生了以後，有所行動，所以接著是什麼？染污。要麼我就非法獲得，要麼我就生貪念，對吧。有了這個染的，它自然就有業力嘛，有業力就有等流心。對將來就造成影響。在這裡面講，剎那了別是哪一個呢？尋求心生時，或散亂不相續起，這個念頭分別了，下個念頭又是其它的了。這就叫剎那分別，他是散亂的嘛。尋求心生時，或散亂不相續起，，因為他這里還沒生起來。剎那、剎那、剎那。但是下一個，相續了別，就是不散亂，決定心生。什麼叫決定，就是有一個決定的認識，由它要引發後面的染凈和等流。所以它叫相續了別。你比如，這個決定心，下來就是染凈心、等流心，它是相續的，沒有散亂夾雜的，而前面那個呢，只是在尋求心那一剎那，後面的東西還沒有生起來，所有那個叫剎那。所以這個叫剎那分別，所以雖然這個很短暫，很短暫，包括前面的率爾心，實際上都很短暫，實際上都可以視為是剎那分別，但是這個聖人啊，有的他們有這個功夫，他就把他的心念控制在率爾心和決定心這個地方，所以那個《起信》講前念不生、後念不起是個什麼東西，這個就是。他後面的什麼染凈心、等流心、決定心說的是後頭這兩個，染凈心、等流心都可以給控制下來，他的念頭，雖然你看著短。它只有前頭的率爾、尋求、決定，你說這個心態怎麼這么復雜，實際上，我原來和你們講過，任何一念可以分為三個階段，明白不？你看過這個鏈條嗎？這么一扣，這兩個鏈條靠起來，這兩個鏈條中間一定有銜介面，這個鏈條才是不斷的，對不對，這個心念實際上也是這樣的，前念和後念之間也有個介面，那麼你這一念和再前面一扣也有個介面，實際上，這三個圈圈，一定中間有兩個連接點，對吧，就等於三個念頭，一定有兩個連接點，這里講這兩個意思，實際上是什麼呢？就是任何一個念頭，按照唯識佛法來講，可以分為三個階段。就是入心、住心、出心。你比如，前面，我這邊手代表一念，這邊手代表一念，這個念要滅的時候，要消失的時候，是它的出心結束了，當然馬上接著是什麼啊？入心，這兩個實際上有交集。這兩個框框裡頭啊，等於是住心，明白不？它要暫時停留一下，然後，馬上，到了這個邊緣的時候，它又是出心，出心又要和下面一念銜接，所以我們這個率爾心、尋求心、決定心、染凈心、等流心，可以放在這三個點上的，率爾心等於是入心；尋求心、決定心等於是住心；到了染凈心、等流心等於是出心了，這已經形成了。它實際上這個東西是可以。你別看它復雜，有點多，實際上，它是可以套起來的，剎那了別，很大程度上就是那個率爾心啊、決定心啊，尋求心，實際上很短，就是住於這一剎那。相續了別，因為有了決定心起來，染凈心、等流心，你想讓他不起來都不行。知道吧，它就一定是跟著的，連在一起的，只要你有決定，不管你決定是好是壞，你這個決定如果是善意的，它就是凈的，它的那等流果就是什麼啊？可愛果。如果你那個決定有自我色彩，有執著的，那麼形成的就是什麼？染，染過了才是等流果。就是那個不可愛果。只要到了決定階段，後面幾個就都斬不斷了，所以那個決定那一剎那很重要。就這一剎那，看你受不受執著啊、我執的干擾，但是我們凡夫很難，這個第七識啊，還有第六識的俱生煩惱，它時時刻刻就跟著你，它就把你看著呢，象守犯人一樣守著你，你是囚犯呢，那個守監獄的人天天一刻也不離開，怕你跑了。所以這個第七識，它這個我執啊也是這種，它一刻也沒有離開過所以佛法裡面為什麼給它一句「恆審思量」。恆啊，你睡覺他都沒有離開過。說夢話的時候都在說：「我的啊，你要給我啊。」是吧，誒，說夢話都離不開我。這為什麼，這個就體現這個第七識的恆呢。再往下面念。
復為轉、隨轉，發凈不凈一切法業。
復為轉隨轉發凈不凈一切法業者：由彼意識有分別力，善染心所相應俱起，不同五識唯為隨轉。剎那變異，名之為轉；相似相續，名為隨轉。由是總說發凈不凈一切法業。
這個凈不凈就是染凈、善惡。就是隨轉。它產生善業和惡業有兩個渠道，一個是轉，一個是隨轉。它都會產生凈和不凈的業，就是善和惡的業。這個地方理解了就好解決了，「由彼意識有分別力」，這個意識，我們剛才講了嗎，只要是識，它都有認識活動，都有分別，對吧。「善染心所相應俱起」，問題是這兒。善心所，那個染心所指的什麼？煩惱心所嘛。就是說你善心所與第六意識相應，它造的業幹嘛啊，善業嘛。煩惱心所與第六意識相應，造的業是惡業。就這個樣子，而這種善叫相應善和相應惡。還有一種本身自性就是善、自性就是惡的。你看，所以說又扯開了，什麼叫自性善，你比如，善心所，是不是自性善，肯定是了。煩惱心所呢，自性惡，什麼叫相應善、相應惡，就是第六意識。自性善的心所跟它相應，它還會造善，對吧，這叫什麼？相應善。自性惡，就是煩惱心所，它與心識相應，還會造業。那造的業是什麼？相應惡。以此類推，當然還有自性無記，相應無記。無記還多得很，到處都是，所以，它這個地方說啊，「由彼意識有分別力，善染心所相應俱起，」善心所與它相應，煩惱心所與它相應。「不同五識唯為隨轉。」它不跟五俱意識相應。它自己跟它兩個相應。不是跟五俱意識的同類的那個，就叫隨轉。這個實際上就是指獨頭的那個。「剎那變異，名之為轉」。就是第六意識啊，它是剎那變異，它造業也是剎那變異，雖然造的善，造的惡，但是前面造的善和後面造的善，前面造的惡和後面造的惡，一不一樣？它在變化的，都在變化的，變異名之為轉。但是盡管它不同，相似相續，名為隨轉。這是說，在某一個特定的階段，你看這個人呢，實際上有時候它有階段性的。這段時間，老是善念多，你每天想乾的都是那幾件事。今天、明天、後天都想干，叫相似相續，有時候，煩惱心所起來，惡念一起來，它自然象上癮一樣，每天都干那幾個。相似相續，跟抽煙上煙癮一樣的。它每天抽煙感覺都不一樣，但每天你看他都差不多，相似相續，造業也是一樣。雖然有不同，有變異，但是這中間，有前後相似相續遞進關係，這是普通來講，但是利根人除外。有些人大惡，他馬上也可能幹嘛呢，大善。反過來，大善會不會大惡呢？嗯？這里前提就是在三界以內。佛就是最善，他會不會最惡？不會。因為他的阿賴耶識裡面，連惡的種子的影子都沒有了。我說的為什麼要加個定語，大善有可能大惡呢？他的阿賴耶識，特別在某個階段，善和惡的力量相當的時候，一個佔一半，50%對50%。凡夫啊，我們很大程度上，善的只有百分之幾的比例。10%都了不得了。所以這個地方是講常規，不是講特定的。所以我們有些時候講課啊，你講完，他就給你提問。你本來講常態的東西，他給你提個體的東西。牛頭不對馬嘴嘛，個別的東西不在這個之列。對吧，那這個就不是那回事。這個佛法，有些東西是有針對性地來講，有些東西是有普遍性地來講。有針對性的就不能普遍性地用。比如說開葯一樣的嘛。你看那個中葯裡頭，差不多開中葯都有大黃，裡頭還有什麼？甘草，普遍哪裡都可以開。吃不死人的。但是有的就不能亂開了。砒霜，你敢亂開嗎？所以針對性地某些人有這個病，特別需要的開一點點。你說我每個人都來搞一點點。你試試看，那就要死人的。這個佛法也是這樣的，就我剛才說的，這些都是講的常規狀態。是普遍性的，有些個別性的不在這個之列。有可能大惡的人有可能大善，一念轉念。那你也不能說，我去當個大惡人，也可能我轉得更快。關鍵問題你要碰到那個機緣。你沒有那個機緣，沒有那個善根，你也一下大善不了。所以你看，他那個從大惡到大善，好像有偶然性，實際上，他這個偶然帶有必然的。這個必然是什麼？過去多生累劫積累的東西。佛法一定是這樣的，就像你吃飯一樣嘛。看著你放碗了，筷子都擱好了，問你：「吃好了沒？」說：「吃好了。」你不是這一下子吃飽的，你是從端著碗開始，慢慢慢慢填飽的。到最後，我吃飽了。沒有人說，「你吃好沒？」「我慢慢慢慢地吃飽了。」沒有吧，嗯？我們一般都是挑它的結果在說。對吧，而很容易忽略這個過程。所以大惡可以成大善，這個是什麼？結果。而容易忽略那個過程。而我們人呢，往往容易仿效的就是別人的結果。是吧，做生意一樣嘛。看到別人賺錢，哎喲，大把大把的鈔票數，心裡好舒服。我也要去數錢呢，要跟著去做。別人都賺完了，你跟著去做，你一定賺不到錢。錢都被他賺光了，是不是。這真正要賺錢的，要另闢渠道，從他那裡得到啟發，你才能賺得到。就是要去得啟發，從他的過程得啟發。這個才是重要的。所以，你看佛法里到處都是智慧啦。所以我們這里講的這幾個，都是指的常規狀態。再往下念。
壬三、能取果
復能取愛非愛果。
復能取愛非愛果者：此中果言，謂異熟果。有愛非愛二種差別。生人天趣，是名愛果；若生惡趣，名非愛果。由意識力，有諸欲取、或諸見取、或戒禁取、或我語取，即由諸取能生三界苦果，是名能取愛非愛果。
這個所謂「取」啊，是感得的意思。復能取愛非愛果者，愛，就是平常講的善果，非愛就是平常講的惡果，但是唯識佛法里為什麼叫愛非愛果，我們原來已經講過了。在佛法裡面，因有善惡，果呢，無記。它只是用愛果、可愛果。可愛果和非愛果來表達，它本身是無記的。「復能取愛非愛果者：此中果言，謂異熟果」。異熟果指的我們現在這個果報，指異熟果。那麼這個異熟，我們原來講過，異時而熟，異性而熟，異類而熟。異時而熟就是你造的這個業啊，它要產生果，一定要有個時間段。所以這個異時而熟，就好比你春天種下去的種子，要到秋天才能收獲，有個時間演變的過程。異性而熟，就是他的性類，因有善，有惡，果呢？無記。這叫異性而熟。還有異類而熟。什麼叫異類呢？因和果之間，它就是兩個不同的嘛，不可能還是從因到因。對哇，這叫異類而熟。這個異熟果，有愛非愛二種差別。愛非愛就是愛果、非愛果。就是我們講的善果、惡果。生人天趣，是名愛果，就是好的。人天嘛是善報嘛。人天乘是善報。生人天怎麼去？嗯？坐宇宙飛船？人天乘對應的就是五戒十善。十善就是到天人，嚴持五戒就是人。所以要保持人身不失要嚴持五戒。你皈依還要受五戒的呢，五戒受的時候要問的呢。能夠受持滿分、或者半分、一分。五戒可以一條一條地受的，知道吧？只要五條戒能夠受好，就能夠下次保證還能夠，幹嘛呀？成人，但是能不能當成都人就不知道。所以要看各人的緣。對吧。那要奉行十善，可以做天人。所以他們說要到月球上去看一看，哎呀，我說很簡單，買宇宙飛船買不起啊，沒錢啊，你就修十善啊。自己就去了，還不用一天到晚，弄個發射台，弄個打一槍把你推出去。一念就去了，你只要奉行十善。所以人天乘。佛法就是這樣的嘛。人乘就是嚴持五戒，天乘就是奉行十善。聲聞呢？羅漢，聲聞。就是四諦。緣覺呢？十二因緣，菩薩呢？四攝六度。這都是對應的，有對應關係的。到佛呢？福德智慧，就兩足尊嘛。這是對應關係，所以這個地方說。但是，注意啊，這個異熟果僅僅只限於六道輪迴，當然也包括到菩薩乘有一部分。到了真正的聖人就沒有異熟了，不存在異熟的問題，所以他這個地方講的人天、惡趣，六道。人天乘，人天趣，是名愛果。好一點，條件好一點。所以我們變人啊，你要知足啊。今天的人都不知足。其實人在這個人乘里學佛法是最好的。比上不足。比下有餘啊。比上呢，你沒有天人快樂，但是快樂的人，他就不修行，他就不知道聞法。比下有餘，比那三惡道裡頭，你還算好的。所以你要知足誒，要發得起心啊。「若生惡趣，名非愛果」。惡趣嘛，就是地獄啊、惡鬼啊、畜生啊，哪個願意去啊，沒人願意去。有人報名參軍的嘛？沒有，拉壯丁都拉不去。過去經典里描述嗎，你不是念《地藏經》嗎，八寒地獄、八熱地獄。你看中國人在那個十殿裡頭。鋸子拉的，磨子推的，上刀山，所以有的人說：「你交代我的事，我上刀山下火海，都要給你幹完。」天哪，我說不讓你去，那是下地獄的地方。這幹嘛要上刀山下火海，這些人發願就發得不好。上刀山下火海，那是到地獄裡頭去了。呵呵，對吧，不好，那個不好玩的哎。所以這些東西啊，叫非可愛果。就是讓你感受到痛苦，當然我們今天這些人呢，對這些東西沒有警惕，為什麼呢？因為現在受實證主義的影響，他講現實。惡鬼看不到，地獄看不到，但是我說畜生你總看得到嗎。他說這個畜生嗯，現在看畜生還不容易發起心來。城裡頭的畜生比人都金貴，還有寵物醫院，還有打吊瓶嘛。人都治不起病，它還比你玩格呢。當然，我給他們講，這是有福報的狗。那是哦，狗裡面也有有福報的，有上等嘛。他是狗裡面的地主和貴族，有福報，對不對。地獄惡鬼看不到，對不對，所以古時候，它有很多畫，就畫這個地獄的畫，十殿的畫。畫了掛在那些地方，像城隍廟啊，人一看有有警戒作用嘛。哎呀，那裡頭那麼慘了，他就要收斂自己的行為，別幹壞事。今天人嗎把那些東西都砸了，那些東西子虛烏有，我看不見得，有積極作用。我們學佛法的人要了解，地獄是為什麼去的啊？嗔心太重。惡鬼呢？貪心太重，畜生呢，愚痴、沒有智慧。所以貪嗔痴呢，這是三毒，它可以感得惡趣的果。三毒大地獄，三毒哎，貪嗔痴是最大的毒素，上次，我跟搞生物科學的院士說，來我這聊天。我說你們搞生物科學的研究研究嘛，不是研究那個什麼排毒養顏膠囊，排的那個什麼毒。你研究一個排除貪嗔痴的毒的膠囊，有沒有？早就有了。佛早就給你開出來了，排貪的膠囊是什麼？(布施)對了。排嗔呢？(忍辱)慈悲啊，排愚痴呢？修十二因緣觀嘛。對不對，這個是排毒養顏膠囊，聽到沒有。對這個惡趣，就是這些東西感得的。那麼這些，他剛才講了，對於異熟果有兩種：愛、非愛。愛是指的人天趣，非愛呢？惡趣，就是三毒。那麼這些愛、可愛，這些果地感得的是什麼呢？由意識的，他自己造的業，哪些東西造的呢？「有諸欲取、或諸見取、或戒禁取、或我語取，即由諸取能生三界苦果」，這個取啊，這個取就是執著的意思。前頭那個能取愛非愛果的那個取就是感得的意思。這兩個取，你別看在一段裡頭，意義不一樣的。後面這些：欲取、諸見取、戒禁取、我語取，這是感得非可愛果的因。這幾個就和我們前面講的那個邪見裡頭：身見、邊見、戒取見、戒禁取見。還有呢，邪見，這幾個都可以對應的啊。所以歸根結底啊，還是這個我見在作祟。還是這個我執在作祟，也就是這個自我意識在作祟。那今天是不是說到這里，下面這些問題說不完，看大家有沒有問題，可以說。下面開始講這個余識身的問題，如果這個說一半，下次還要倒回來說。哎，今天還是說了好多這個本本上沒有的哦，你們下來要去消化哦。你們前面那些東西都琢磨過一下沒有？
學員問：我有一個疑問，第六意識緣一切法，然後第七緣阿賴耶識。我想意識緣一切法，實際上，你還要阿賴耶識裡面有種子才能想像得到，比如跑到天上去，就是說這個末那識。。。
答：有些境界是不由種子生的，下回我們講《八識規矩頌》，我會給你講獨影境，獨影唯從見，性境從種生，就是由種子生的才是性境，那是八識裡頭說的。有些境界，比如說獨影境，它就是個影子。臆想出來的，它沒有種子的。有些境界不是種子生的，要性境才是種子生的。這樣，下次談到《八識規矩頌》我會說的。等到涼快一點，我再講八識規矩頌啊。都寫完了，昨天晚上，我都校對到一點半。我早上五點半還是起來了。我上午搞一上午，下午還是要給你們說，我想搞完了，我要搞其它的了，所以我已經給他了，反正稿子讓他再校對一遍。所以你一定要記住啊，一切境界不一定是種子生的。因為這個境啊，它大概有三類：性境、獨影境、帶質境。這三類。性境一般就是由種子生的，獨影境就不是種子生的。所以它在第八阿賴耶識就沒有，還有，第六意識緣不緣第八，我給你提個問啊，有幾種情況：沒有轉識成智前，第六意識緣第八，它就想的，它不是直接緣，不是現量。就開始琢磨了，《成唯識論》講五教十證，就講阿賴耶識怎麼樣，怎麼樣，你就開始琢磨了，阿賴耶識怎麼樣，到最後轉識成智以後，現量證的，才是徹底的緣，是不一樣的。所以這里緣啊，是要緣啊，情況不同的。轉識成智之前，和轉識成智之後不一樣。轉識成智以前呢，可能也是自己臆想、推理，是在道理上的緣。找過那個《成唯識論》的五教十證去看過沒？沒看。這怎麼證明阿賴耶識存在，我上次不是說過嗎，五教十證，在《成唯識論》裡頭啊，引用了五個經典里的話和十個道理，在《成唯識論》卷十里。
問：再問個問題，好像到了這個羅漢啊，他就沒有這種再投胎的種子了？
答：也不是沒有這個種子。實際上，我要告訴你，沒有永遠的羅漢。你看那個《法華經》《涅槃經》上，後來佛陀授記的好多都是羅漢，舍小轉大，明白不，實際那個羅漢，也是階段性的。他不是永久的羅漢，唯識現在講五性，五種性，但是都是相對說的，不是絕對化的。你永遠記住，佛法沒有絕對化的東西，一絕對化就不是佛法。你不要覺得，哎呀，他成了羅漢，他是不是永遠都是羅漢？不可能。為什麼，很簡單，哪怕他是入定成的羅漢，他還有佛菩薩去給他說法，他還是會舍小轉大的。你比如那個第七識平等性智：如來現起他受用。他還要現身去給菩薩說法，給羅漢說法呢。這羅漢在聽法的時候，他還可以舍小發起心來，所以他沒有永遠的羅漢，你那就是說，他永遠成了羅漢，沒法投胎了怎麼辦？不是，他一發心，他就有變異生死，就還要到這個世間，他還要來把這些剩餘的習氣業力消完。所以，他還有個舍小轉大的。所以，你看法華會上，那些羅漢最後的表示，開始嘛，都聽不進去。哎呀，說這東西，我從來沒聽過哦，算了哦。但是最後，你看他都改變了，所以，讀經要會讀呢。要把前後連貫起來，你包括《涅槃》，我們最近大家一起來讀這個《涅槃經》，開始他講一闡提嗎，最後他告訴你這一闡提都是方便說，沒有永遠的一闡提。因為他站的立場不一樣，有些東西，是有針對性的，有特定的時空，他就必須那樣說，但是離開那個時空以外，你那就不能那樣說。還有不？
問：師父我想問個問題。您幾乎每次課的時候都強調這個問題，修行要注重當下一念。平時在生活當中，當下一念結合三世因果，您能給我們講一講嘛？
答：嘿嘿，我都講了好多了，每次講課都在講。它實際上是這樣的，實際上，我個人在這一點上的體會啊，在這一個我個人提法，不是我的發明創造，是過去祖師們都是這樣提倡的。但是我個人的體會在哪個地方呢，過去可能更多從禪宗裡面講覺照提得多。對現前這一念能夠有覺照，修行的功夫就到了，而我個人在這個上面進一步有個體會，就是唯識，就是我原來講過的，遍行心所，作意、觸，因為我原來准備研究那個，遍行心所的順序，你注意，唯識的有些論裡頭，遍行心所的排法是不一樣的。有些是：作意、觸、受、想、識。有些是：觸、作意、受、想、識。我資料已經收集了很多了，准備寫這篇文章，一直沒時間。但是從這裡面，我就發現，我個人認為作意應該在前頭。那麼觸啊，根境識這三者要和合才是觸，而那個作意啊，只是令心心所生起現行，它只是識生起現行。就是識由非工作狀態到工作狀態，而那個觸是三個連在一起，問題就出在根境識三個連在一起觸的時候啊，接下來是什麼，受，受肯定有好的、不好的，馬上想、思就造業了。所以根境識三個一合的時候，那就是當下一念。根，緣起的；識，緣起的；境，緣起的。所以，你看我原來講《百法》的時候，講到這里，有一個討論叫：知道煩惱的起處嗎，不知道大家還記得不記得，所以在百法裡頭，我自己提出來的那幾個問題，是我覺得最閃光的地方，你們不要僅僅是停留在那一百個法相的解釋上頭，覺得那個解釋解釋得很好，而我提的那幾個問題是最關鍵的。其中我有個問題是：你知道煩惱的起處嗎？煩惱的起處從哪來的，就是根境識這三個本身，根不是煩惱，境不是煩惱，識也不是煩惱。而恰恰三個碰到一起的時候，煩惱從哪裡產生，從受想思里產生出來了。有受的地方，好的、不好的，他們這個識，一牽動到這個識裡頭，這個染污的就起來了。所以根境識三個一碰到一起，你如果在這個受上面的，把握不好，一牽動到那個染污一起來，這個因就是有漏的了，那也就是生死。哎，根境識三個碰到一起的時候，識一起來，你能夠掌控受，苦受、樂受能夠很了解他，苦樂怎麼來的，你比如修六波羅蜜裡頭，修忍辱，忍辱不是有三個嗎，諦察法忍、安受眾苦忍、耐他怨害忍，對那些不好的，什麼逼迫的，你要有智慧洞察，這是業力感的，這是自然界的規律，等等的，那你就很能夠正確地面對這些感受，那下面的受想思，那自然就是正確的了，那它造的因啊，業，那自然就是解脫道、出離道。所以這裡面，一念裡面就含有因果呢。這一念，它既可以成為因，就是你將來的因，但是，它也是果。為什麼，你這根境識三個分別之前。根有根的種子，境有境的種子，識有識的種子。所以，最下面這個，他本身就是果了，所以即是因又是果，這是關鍵環節，所以我歷來強調，根境識三個碰在一起，內含的覺照很重要，所以我常說啊，禪宗講覺照，就是說現前一念，我通過學唯識，我更大的體會是，這一念在哪個地方，根境識碰在一起的那一剎那，你能夠覺照透根境識的真相，能夠覺照到根境識碰到一起產生的受的真相，安受眾苦忍、耐他怨害忍、諦察法忍，那麼下面一系列的東西都是正確的。《百法》裡面，我不僅僅提了這一個問題，後面還有好幾個問題，世間的虛幻性，那個是學了色法後提的，還有那個不相應行法的人生智慧，我記得好幾個地方都提了，好幾個都提了，還包括那個異生性，流轉性，我還提了世間公平的問題、時空的問題，那些東西，雖然不是百法裡頭的，是我自己的發揮，那是我的心得。實際上，我談的那些都是我時常在上課的時候都貫穿進去講的，所以我希望你們將來在溫習百法的過程中，把那一部分的東西要好好溫習。當然，體會不是說，我的體會是我的，我提供給你參考。你要注意，怎麼來的，為什麼要這樣提，要這樣去琢磨。好吧。好，那就這樣子。
