無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛！
【問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。】
這個地方是說明為什麼執持名號不勞參究。「天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。」「天奇毒峰」指天奇本瑞禪師和毒峰本善禪師，「天奇」、「毒峰」皆是地名，古時對祖師大德的稱呼，都是用他們所在地的地名，像我們稱蓮池大師為「雲棲」和尚，也是採用的地名。天奇與毒峰是禪宗的兩位祖師，皆主張參念佛人是誰。天奇禪師示眾禪語中講到，終日念佛，不知全體是佛，如不知，只看念佛者是誰。現在這里講持名念佛不勞參究，是不是違背了祖師大德的意思呢？蕅益大師很直接地回答這個問題，不勞參究就是出自天奇等諸大德的意思。大師非常有見地啊，一般人聽話只是依文解義，不知意在言外，而錯解祖師的意思。祖師感到大眾雖然在念佛，但是心很散亂，不肯死心塌地求生西方，因為不明白是心是佛，是心作佛的道理，不能理解釋迦牟尼佛無問自說，徹底悲心說這部彌陀經的目的，就是要令一切眾生發願執持名號求生西方極樂世界。祖師大德看到眾生散亂心稱念，心有不甘，當下詰問，念佛者是誰？這一問就猶如當頭一棒，使這些散亂心念佛的人頓時開悟，明白能念佛的心與所念的佛本為一體，全佛即心，全心即佛，了解這個道理之後才會死心塌地去念這句佛號，所以真正明心見性的他會老實去念這句佛號。我們在經中看到一些法身大士都在求生西方極樂世界，為什麼？前面講過了，到西方極樂世界成佛非常快速。「何止長夜復旦。」眾生由於當初一念不覺產生無明，無明就產生貪嗔痴，指導身口意不停地在造惑業，惑業就產生業力牽引著我們在六道之中不停地輪轉，永不見光明。我們這一世得到了人身，能夠聞到佛法，就是始覺之心開始動了；能夠修行破除無明，真心就能夠顯現出來，又見天日，重見光明，這就是長夜復旦的意思，說的明白一點就是破迷開悟。
【我輩至今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋裡打親生爺娘。則於諸祖成惡逆。非善順也。】
祖師大德的本意是叫我們發願執持這句名號，但是末法眾生業障深重，不明白祖師大德的意思，不肯念佛，卻在參念佛者是誰。古時候眾生的根機相對而言稍微好一點，能夠參究成功。到了現在末法時期的眾生業障深重，卻還在參究念佛者是誰，悟自性彌陀，這是錯解了祖師大德的意思。蕅益大師在此地打了一個比喻，叫「拿敲門瓦子打自己親生父母」。過去的大戶人家，房子都有好幾進，像現在寺院一樣的，進來了有大雄寶殿，再到後面有藏經樓。那人是住在最裡面一間，外面敲門又沒有門鈴，裡面人聽不到的，就拿敲門瓦子撞擊門，裡面人聽到了才出來開門。我們現在是拿敲門瓦子去打自己親生的爹娘，這就是比喻錯解祖師之意。
【進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰。噫。正唯未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。當知有目者。固無日下燃燈之理。而無目者。亦何必於日中苦覓燈炬。】
「進問」就是進一步問，對於能夠老實念佛的人可以不必參究，那對那些業障深重、沒有明心見性又不肯老實念佛的人，如果不參究，怎樣與釋迦牟尼佛的悲心相應呢？「曰。噫。」噫是蕅益大師的嘆恨之詞。「正唯未肯。所以要你肯心相應。」能夠老實念佛的人就不需要說了，不勞參究老實念佛，就是對那些不肯老實念佛人所講的。只要你能夠發心，放下萬緣，將萬念轉化為阿彌陀佛這一念，所有的妄想都放下，就是一句佛號，不要夾雜，不要間斷，老實念佛求生凈土，就必定與釋迦佛的悲心相應。「汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。」不肯老實念佛的人就是因為沒有明心見性，不明白是心是佛是心作佛的道理，我執和法執思想非常強烈，好像生牛皮一樣。這是比喻，牛皮要做成皮鞋一定要經過處理才會柔軟可用，生牛皮非常堅硬不能屈折。沒有明心見性的人，我執跟法執相當強烈，只有死心塌地去念佛，通過念佛明白是心是佛是心作佛的道理，就能像熟牛皮一樣柔軟可用。「當知有目者。固無日下燃燈之理。而無目者。亦何必於日中苦覓燈炬。」有眼睛的人無需在大白天去點燈，「目」比喻正信已開之人，正信具足的人已經明白是心是佛是心作佛的道理，就會老實念佛，契合如來悲心。而無目的人去尋找燈具，找到了也是瞎子點燈白費蠟。無目的人比喻不明白是心是佛是心作佛，苦苦參究念佛人是誰，心中覓心，好比騎著馬去找馬。無目的人只要老實念佛，時間久了本來面目自然就能顯現出來。接下來，蕅益大師用《大勢至菩薩念佛圓通章》中的一句話，來證實不勞參究。
【大勢至法王子雲。不假方便。自得心開。此一行三昧中大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。】
《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》有「若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。」這個地方所講的「方便」就是一切方便法門，包括參禪、修觀。我們修學凈土法門的人，只要執持這句名號，憶佛念佛，現前當來就必定見佛，時間久了，我們自性本具的佛性就能夠顯現出來，就是禪宗所講的父母未生前的本來面目。持此一句彌陀名號，不假方便，自得心開，這是一行三昧，猶如猛烈火焰誰敢觸之，觸了以後哪有不燒之理呢？
【問。臨終佛現。寧保非魔。答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。】
這個是大家比較關心的問題。「臨終佛現。寧保非魔。」佛在彌陀經中告訴我們，如果我們能夠將佛號念到一心不亂，臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前來接引。但是我們看《地藏經》裡面講到，到了臨命終時，百千惡道鬼神變作父母、眷屬來接引我們，要知道這些鬼神都是我們宿世冤親債主來報復我們，接引我們墮落惡道。佛在《楞嚴經》中又告訴我們，有五十種陰魔會變成種種的境界來誘惑我們，甚至於現佛身、菩薩身、比丘等身口說經法，誘導我們下地獄。到了臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾會不會是魔變的呢？「答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。」修心人指參禪的人，參禪人打坐時要去除一切妄念，一念不生去參話頭，心光直照話頭，反覆參究，不會去想佛，也不念佛，但是在臨命終時佛來了，這就不是一件好事情，有可能就是魔變的。所以參禪的人講魔來也斬，佛來也斬。「念佛見佛。已是相應。」對於我們修學凈土法門的人，我們在念佛，所期望的就是臨命終時阿彌陀佛來接引我們。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面告訴我們，「若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。」所以念佛最終感召到阿彌陀佛與觀音、大勢至、清凈大海眾來接引，這是與佛相應，感應道交。「況臨終非致魔時。何須疑慮。」修學凈土法門的人能夠念到一心不亂，臨命終時一定蒙佛接引，這時決定不會招致魔來。我們從三個角度來講，首先從自身角度講，如果念佛念到一心不亂，心地非常清靜，水清月現，因為我們心地清凈，就會感召阿彌陀佛來接引。從佛的角度來講，阿彌陀佛本願不可思議，他一定會來接引至誠懇切念佛的人。從法門的角度來講，我們修凈土念佛法門，能夠得到一切諸佛所護念，龍天護法更加維護你。所以我們念佛的人，只能保持阿彌陀佛這一念，如果有其它的念頭，那我們心地就不清凈了。如果在臨命終時不是阿彌陀佛來接引我們，是葯師佛來接引我們，那就跟我們所期望的相違背了，這個葯師佛有可能就是魔所變現的，我們動了這個念頭就不能往生了。有人要問了，阿彌陀佛也有千百億化身，到臨命終時如何辨別這尊佛是不是阿彌陀佛呢？那就在於你平時所觀想、所念的這尊佛像是什麼樣子。楞嚴經所講，佛本無相，隨眾生心，應所知量。你腦子裡面的阿彌陀佛是什麼樣子，到了臨命終時來接引你的就是這尊佛，所以我們平時一定要有一尊固定的像，經常憶念，臨終的時候就是那尊佛來接引。
【問。七日不亂。平時耶。臨終耶。答。平時也。問。七日不亂之後。復起惑造業。亦得生耶。答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。】
這段講到兩個問題。第一個和七日不亂有關，彌陀經告訴我們，若一日乃至若七日一心不亂即得蒙佛接引，這個七日一心不亂，是指平時要一心不亂還是臨終時一心不亂？藕益大師告訴我們，平時就要達到一心不亂。所以我們平時就要下功夫，平時念佛就是為臨終服務，我們現在念佛，在這兒舉辦精進佛七，目的就是剋期取證，以期達到一心不亂。第二個問題，如果現在念佛念到了一心不亂，會不會再起惑造業呢？如果現在念佛真正念到一心不亂的程度，真正的念到了事一心不亂，那也就是沒有我執心了，就不會再造人我是非，一切都是無我了。到理一心不亂那是更加不得了了，法身大士的地步，怎麼可能再會起惑造惡業呢。念到這種功夫，往生決定有把握。
【問。大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。答。十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生。與觀經十念稱名同。屬臨終時。一念則但約臨終時。】
這段是破十念一念疑，也有兩個問題。「大本十念」，大本指《無量壽經》，彌陀經是小本，無量壽經四十八願，其中有第十八願十念必生願。「寶王一念」，是指唐朝飛錫法師所著的念佛三昧寶王論所闡述的一念往生的道理。無量壽經所講的十念必生，與念佛三昧寶王論所闡述的一念往生，適用於平時還是臨終？蕅益大師告訴我們，十念通二時，通平時跟臨終。晨朝十念屬於平時，晨朝十念是慈雲懺主所提倡的晨朝十念法，這個修法非常適合現在的上班族。每天早晨洗刷乾淨，焚香西向，念十口氣，每口氣隨個人氣力長短，念三五聲至七八聲佛號，念好迴向，用時很短，這十念要放下一切萬緣，晚上也是這樣，洗刷完畢睡覺之前，面對西方，如果有條件就焚香，沒有條件的至誠恭敬就可以了，這是十念法。「十念得生。與觀經十念稱名同。屬臨終時。」觀無量壽經第十六觀中講到，造作五逆十惡的人，本應該是墮落惡道，但在臨命終時能夠遇到善知識開示凈土法門，十念也可以得生，這個十念與剛剛講的十念得生是相同的，屬於臨終之時，臨終時候信願具足，十念就可以往生。「一念則但約臨終時。」這就是寶王論所闡述的一念往生的道理，臨命終時能夠對娑婆世界的一切虛假現象徹底了解，徹底看破放下，一心求生西方，一念就可以往生極樂世界。假如我們現在念佛的人，念佛念了一輩子，但是到了臨命終時對這個世間的一切放不下，最後也不能往生。
【問。十念一念並得生。何須七日。答。若無平時七日功夫。安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥幸。凈土或問斥此最詳。今人不可不讀。】
蕅益大師慈悲到極點，考慮的也非常周詳，把大家的一切疑問全部考慮進去了。前面講到十念一念可以往生，那我們現在幹嘛這么辛苦，天天上殿過堂，還要辦精進佛七，那不如到了臨終之時，十念一念往生不就好了嗎？蕅益大師回答到，若無平時念佛的功夫，臨命終時怎麼可能把心安住在這句佛號上面。有些人叫他念佛他不高興，因為他不明白這個道理，他覺得念阿彌陀佛就是叫他去死，現在很多人有這樣的誤解。黃泉路上無老少，印光大師叫我們把死字刻在額頭上，就是但念無常。我們現在在佛法上面下功夫，無常來了隨時自在往生，更何況我們業報沒有結束，念佛是福慧雙修，有福報有智慧。現在所做的一切，當然不是單單地為了求福報，最主要的是臨終的時候能夠自在往生，現在就是求一心不亂。我們現在當下的發心都是在為臨終服務，正所謂「台上一分鐘，台下十年功」，現在不勇猛精進，臨終就沒有把握了。「縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥幸。」有人會想到，我們前面講了五逆十惡之人往生的典故，張善和一生殺牛為業，臨命終時遇到善知識開示，他馬上能夠生起信心，發願念佛，最後往生。很多人覺得這樣好了，我臨命終時能夠有人給我助念，現在就不需要下功夫了。我經常聽到很多人跟助念團的講，最後你幫我助念啊，把自己往生的希望全部寄託於助念團身上，這是錯誤的。經典當中告訴我們，不可以少善根福德因緣得生彼國，從這句當中我們要明白，張善和往生不是偶然，他是必然，他善根福德具足，前世決定是一個念佛人，但是這一世由於沒有好的因緣，沒有遇到佛法，所以迷惑造業，但是一旦因緣成熟，他馬上就會生起信願，念佛發願求生極樂。我們如果把臨終往生寄託在助念團身上，你就是有好的因緣，有人給你助念，但是你能否生起信心，能否發願呢？在我們助念的八九位老人當中有這樣的例子，有人學了一輩子佛，但到臨終給他助念的時候，他說錯特了錯特了，對不對，因為他沒有深信沒有發願，善根福德不具足啊，有好的因緣沒有用啊。那如何加深善根福德呢？平時下功夫念這句佛號，發起真信切願，這就是多善根多福德，臨終之時如果再遇到善友助念，就是非常殊勝啊，必定往生。像張善和這樣的例子，一萬個當中也找不到一個。「凈土或問斥此最詳。今人不可不讀。」凈土或問是元代蘇州獅子林天如維則禪師所著，書中對把往生的希望寄託於臨終助念，現在卻不念佛的僥幸心理大加呵斥，在凈土十要中有這些內容，大家有機會可以去看看。
【問。西方去此十萬億土。何得即生。答。十萬億土。不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引。何難即生。】
有些人看了彌陀經，到西方極樂世界要過十萬億佛土，距離是相當遠了，我們坐飛機、坐飛船、坐火箭到那兒不知道猴年馬月了，他就不願意發願，這是錯誤的認識。六祖惠能大師告訴我們，何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。西方極樂世界依正庄嚴不出我當前一念心性，不但極樂世界不出我一念心性，十方一切諸佛剎土皆不出當下一念心性。阿彌陀佛也是自性之佛，不是在心外還有一個佛，仗自性之佛接引往生，還會有什麼困難？
【如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛然。實無遠近。一照俱了。見無先後。】
這里用比喻說明上面闡述之理。就像鏡子一照，不會有遠近之分，遠近皆攝於其中。鏡子是平面的，但是裡面攝入的山水樓閣，層次宛然。鏡子比喻我們的心性，大圓鏡智，數十層樓閣比喻十萬億佛土。佛來接引就像鏡子一照一樣，極樂世界依正庄嚴全部攝於其中，沒有遠近，沒有先後。《華嚴經》講，我們的心性為什麼無法展現出來，就是因為無明、妄想、執著覆蓋於上，如果超越了無明妄想執著，往生西方就沒有來往，阿彌陀佛接引我們也是不來而來，就沒有時間、空間的概念。
【從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂亦如是。其土有佛號阿彌陀。今現在說法亦如是。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。】
這段是以法合喻。「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。」極樂世界依正庄嚴不出我現前一念心性，如鏡中所照數十層山水樓閣，層數宛然，層數無性，一照全部攝於其中，沒有先後。「其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。」也不出我現前一念心性，佛與聖眾是不來而來，我們往生是不去而去，從事相上來講往生有來去，但是從理性上講是沒有來去，自性就是彌陀了，當下就是凈土。
這段是總結。這部阿彌陀經字字句句皆是海印三昧，大圓鏡智之靈文。「海印三昧」跟「大圓鏡智」是心性不同的名字，海印三昧是心性之體，心性就像大海一樣深廣，能夠映現一切萬法，比喻心性能造百界千如，一切法都能含攝其中。大圓鏡智是心性之用，唯識宗講，成佛就是轉八識為四智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，第八識就是大圓鏡智。佛的智慧如鏡子一樣，能夠圓滿無缺照一切萬法，彌陀經是佛證得實相之後自性當中流露出來的，「如是如是」，就是實相當中流露出來的，所以字字句句皆是海印三昧，大圓鏡智之靈文。
【問。持名判行行。則是助行。何名正行。答。依一心說信願行。非先後。非定三。蓋無願行不名真信。無行信不名真願。無信願不名真行。今全由信願持名。故信願行三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。】
這段是破二行差別疑。蕅益大師將信願持名的信願判為慧行，持名判為行行，如果把持名判成行行，也就是助行，那什麼是正行呢？按照一般的修法，慧行就是修慧，從理觀入手，於觀慧當中能夠具足禪定。行行就是修定，從事修著手，而諸禪定能夠輔助開智慧，屬於做功夫，所以稱行行為助行。一般是將慧行作為正行，行行作為助行，要解不是這樣講的。蕅益大師講到依一心說信願行，非先後，非定三，前面判信願為慧行，判持名為行行是為了方便大家理解，其實在一心當中就具足了信願行三資糧。我們講一心念佛，「一心」就是具足了信願行，如果一心不具足信願，在念佛的時候就與佛不相應，下面把這三者間的關係說明了一下。「蓋無願行不名真信。」如果你說你非常相信釋迦牟尼佛的話，相信阿彌陀佛的本願及西方極樂世界的依正庄嚴，但是你沒有發願和行持，那你就不是真信，不是真正的發心。「無行信不名真願。」如果你說發願往生西方，但是你不信釋迦佛跟阿彌陀佛，不信西方極樂世界的依正庄嚴，也沒有行動，那就不能說是真正的發願。「無信願不名真行。」如果非常精進地念佛，但是沒有信沒有願，覺得這個娑婆世界挺好啊，家財萬貫，我才不願意到極樂世界去，那你這個行就不是真行。我們前面講了，信願就是智慧，像人的雙目一樣決定方向，你現在只會走路沒有眼睛，始終是到達不了目的地，只有具足雙眼才有方向感，這樣走才能到達目的地。我們現在念佛如果沒有信願，不能決定你的方向，你到底是要往生還是要幹嘛？我們念佛一定要真信切願，沒有信願就不是真行。「今全由信願持名。故信願行三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。」具足信願行執持這句名號，這樣才叫一心念佛。所以在一心當中具足信願行，每念一句佛當中具足了信願，那就是跟佛相應；如果嘴巴在念佛，腦子裡還懷疑還夾雜，想著什麼時候回家，接下來到什麼地方去，那就是口念彌陀心散亂，喊破嗓子也枉然，這樣不能與佛相應。前面我們講到念佛法門什麼是善根，什麼是福德？善根是親因，福德是助緣。二乘的善根少，人天的福德少。如果我們現在具足信願執持這句名號，就是多善根多福德，這樣就必定往生。
【觀經稱佛名故。念念中除八十億劫生死之罪。此之謂也。若福善不多。安能除罪如此之大。】
這段引用經典來作證明。為何一心念佛是多善根多福德呢？《觀經》當中講到，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，即可往生西方極樂世界。這個地方所講的至心念佛，就是至誠一心念佛，這樣念佛能夠滅這么多罪業，這個一心念佛不就是多善根多福德嗎？
【問。臨終猛切。能除多罪。平日至心稱名。亦除罪否。答。如日出。群暗消。稱洪名。萬罪滅。】
這是破平時念佛除罪疑。有人要問了，臨命終時有些人很清晰，知道自己因為造作了很多惡業馬上就要墮落惡道了，這時能夠聞到凈土法門就拚命地去念，非常猛烈，能滅很多罪業，那我們平時至誠心念佛能不能滅除罪業呢？蕅益大師用了一個比喻回答，就好像太陽一出現黑暗就再見，我們無始劫以來一直在無明驅使之下造作惡業，牽引我們在六道輪迴一直在黑暗之中，今天我們能夠一心念佛，具足信願去稱念這句佛號，那一切罪業悉皆消滅，這都是祖師大德講的，就是看我們能不能具足信願去稱念這句佛號。
【問。散心稱名。亦除罪否。答。名號功德不可思議。寧不除罪。但不定往生。以悠悠散善。難敵無始積罪故。】
這段是破除散心稱名除罪疑。有人問，至心念佛能夠除無量無邊的罪業，那我們現在口念彌陀心散亂，散亂心念佛，能不能消除罪業呢？前面我們講到了，阿彌陀佛萬德洪名是法藏比丘因地大願大行積功累德所成就的，我們現在稱這句名號，就能將佛的功德轉化為自己的功德，所以不管散心定心去念這句佛號，都能滅無量罪業，得無量功德。但是大家要知道，念佛的根本目的是要求生極樂世界，散心念佛就不一定能夠往生了，為什麼？「以悠悠散善。難敵無始積罪故。」平時散心念佛，力量非常薄弱，很難消無始劫以來成就的罪業，我們無始劫以來一直在迷惑造業，生活在黑暗之中，那罪業無邊了。如果現在能至誠念這句佛號，就能夠滅無量罪，平時功夫強烈臨終就有把握，平時散亂，臨終肯定是隨順自己的罪業而去。
【當知積罪假使有體相者。盡虛空界不能容受。雖百年晝夜彌陀十萬。一一聲滅八十億劫生死。然所滅罪如爪上土。未滅罪如大地土。】
這段是引用經典來證明。「當知積罪假使有體相者。盡虛空界不能容受。」出自《普賢菩薩行願品》，我們無始劫以來所造的罪業如果有體有相，那是盡虛空遍法界也裝不了。現在如果有人一天念十萬佛號，持續念一百年，每一念滅八十億生死重罪，大師用了一個比喻，所滅的罪業如爪上土，未滅的罪業如十方一切諸佛剎土。從這里可以看出，如果我們依靠自己的力量，懺除罪業清凈，依靠自己的力量了生脫死，非常艱難，唯一的途徑就是稱念阿彌陀佛名號，一心執持，求生極樂世界，這就是我們出離六道最殊勝的途徑。
【唯念至一心不亂。則如健人突圍而出。非復三軍能制耳。】
我們只有平時信願具足稱念這句名號，念至一心不亂的程度，「不亂」就是不為一切境界所轉。所以能否往生你可以自己去衡量一下，別人來罵你了，你動不動嗔心，別人來讚歎了，你起不起歡喜心，不管嗔心也好歡喜心也好，這都是煩惱。如果你動了心，那我告訴你，從目前來看你不能往生，如果你能夠如如不動，往生有把握。蕅益大師打了個比方，「則如健人突圍而出。非復三軍能制耳。」好比一個勇猛強健的勇士，被三軍所圍繞，能夠衝破重圍。「三軍」就是比喻三種煩惱，你如果能夠念到一心不亂，就不會為見思、塵沙、無明煩惱所亂，任何境界拿你沒有辦法，所以這個「一心」就是我們現在發心。特別我們現在舉行精進佛七，不是在這兒念著玩，要剋期取證啊。平時老菩薩在這兒念佛，念佛的目的是什麼？就是要達到一心，達到了一心就不會為種種的煩惱所擾了。
【然稱名便為成佛種子。如金剛終不可壞。佛世一老人求出家。五百聖眾皆謂無善根。佛言。此人無量劫前為虎逼。失聲稱南無佛。今此善根成熟。值我得道。非二乘道眼所知也。由此觀之。法華明過去佛所。散亂稱名。皆已成佛。豈不信哉。】
這里是喻證。散亂心執持這句名號雖然不能往生，但是在阿賴耶識裡面已經種下了金剛種子，不會毀壞。下面蕅益大師舉了一個老人得度出家的例子，我們在前面講過了。
【伏願緇素智愚。於此簡易直捷無上圓頓法門。勿視為難而輒生退諉。勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕。勿視為深而弗敢承任。】
蕅益大師真的是苦口婆心到極點了。「伏願」顯現出大師的心情，跪在地上乞求四眾弟子。「緇素」，「緇」指出家人，在印度出家人著染色衣，「素」指在家居士，著白衣，所以稱在家居士為「白衣」。「智愚」，智是世智辯聰，愚就是目不識丁的人。大師希望一切眾生都能遇此簡易直捷、無上圓頓的法門，底下用了四個「勿」，大家仔細看。「勿視為難而輒生退諉。」不要覺得極樂世界離我們很遠，生起退諉之心。「勿視為易而漫不策勤。」也不要覺得很簡單，就是念這句佛號嘛，不能策勵精勤去修學。「勿視為淺而妄致藐輕。」很多人存在這個問題，覺得這個法門很簡單，就念一句佛，應該是阿公阿婆所修的，我等「智慧之人」應該聽教參禪，不需要去念佛。這是沒有明白凈土深意，如果明白凈土深意的話，是心是佛是心作佛，心作心是，就不會覺得凈土法門很簡單而輕視之了。「勿視為深而弗敢承任。」講要解的時候我就擔心，以前念佛念的很簡單，覺得就是念一句佛號，現在聽師父講要解覺得很深了，佛的境界了，有些人聽了以後要達到這么高深，是心是佛是心作佛，這時不敢去修學了，這也不對了。
【蓋所持之名號。真實不可思議。能持之心性。亦真實不可思議。持一聲。則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲。聲聲皆不可思議也。】
「蓋所持之名號。真實不可思議。」就是前面所講的，所念之佛號不可思議，法藏比丘因地大願大行積功累德成就的，這句佛號代表了西方極樂世界的一切依正庄嚴，所以這句佛號不可思議。「能持之心性。亦真實不可思議。」心性也是不可思議，心佛眾生三無差別，能念的心跟佛是一樣的，也具恆沙功德，所以能念之心不可思議。「持一聲。則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲。聲聲皆不可思議也。」只要肯念這句佛號，當然了是要一心稱念，每一聲當中皆具無量無邊的功德，持無量聲，聲聲皆具無量功德。所以古德講，這段文字里含有三要。所念之佛是境要，佛號為心性所緣之境；能念的心是心要，能所不二，心佛一如；信願持名念佛就是法門要。這個「要」就是「妙」的意思，不可思議。我們明白這些道理，抓住修學的綱領，依照這個修行，現在肯下功夫，信願具足，必定能夠得到一心不亂，得到了一心不亂往生西方胸有成竹，決定自在。
上報四重恩 下濟三途苦
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
