無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛！
【一日至七日者。剋期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。】
「一日至七日者。剋期辦事也。」剋期，指剋期取證，就是限定一個時間，在此期間用功精進辦道，能夠成就。辦事，乃承辦生死大事。對於凈土行人來講，規定一段時間精進念佛，爭取在這期間能夠成就，就是剋期辦事。那要多長時間呢？彌陀經中告訴我們，七日就可以辦生死之大事。經文有若一日乃至若七日，修學這個法門，只要用心，七日就可以成就，這是一切法門不能與其相媲美的。很多人不相信七日就能成就，在《凈土聖賢錄》與《往生傳》中，七日成就的例子很多。宋朝有一位瑩珂法師，這位出家人是一個污道沙門，造了種種的惡業，《地藏經》講的好，「偽作沙門，心非沙門」，這樣的出家人將來要墮阿鼻地獄。有一天他明白了這個道理，知道將來肯定要墮惡道，生大怖畏，就去向同參道友請教有什麼辦法能不墮地獄。同參道友就給他介紹凈土法門，五逆十惡的人只要臨命終時發起信願心也能夠往生，他聽了這個法門很歡喜，就把自己寮房門關起來，坐在裡面精進念佛三天三夜，終於把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛跟他講，你還有十年的陽壽，十年後我再來接你。瑩珂法師跟阿彌陀佛講，我這個人根機很差，十年當中會造很多惡業的，我還是不要這十年了，您抓緊時間來接我吧。阿彌陀佛看他發了這樣的大願心，就跟他講，既然你心意已決，我三天後就來接你。瑩珂法師聽後很歡喜，便走出寮房告訴大家，阿彌陀佛三天之後來接引我，你們來助念送我一程。其他人聽了覺得他在吹牛，在說笑話，這種破戒的出家人阿彌陀佛也會來接引？大家雖不相信，但也不妨一看，將且答應了。三天後，他就叫出家人做早課念阿彌陀經迴向給他，送他一程。念了十幾聲佛號，真的舍色西歸，這是七天成就的例子。我們現在做佛七，就是從這段經文來的，七日剋期取證，念佛念到一心不亂。有人說我也參加過佛七，也一直在念佛，我怎麼就沒有達到一心不亂呢？其實大家心裡很清楚，我們在這兒念佛的時候，有沒有把心用在這上面？絕大部分是口念彌陀心散亂，喊破嗓子也枉然啊。定慧不均，要麼就昏沉，入睡覺定，流口水；要麼就是人在佛堂裡面，心早已出去了。所以寺院舉行佛七，就是定在七日當中要剋期取證，以期達到一心不亂的程度。「利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。」根機好的人在七日取證當中，一日就能證到一心不亂；根機差的人七日能夠證到一心不亂；中根的人二三四五六日不定。「又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。」這是另外一種講法，利根的人在七天當中，每天都能保持一心不亂；鈍根的人只有一天能保持一心不亂；中等根性的或六五四三二天保持不亂。彌陀經是以七日為一期，在其他經典中有所不同。比如《無量壽經》定的十日，「齋戒清凈，一心常念，十晝夜不絕者，命終必生我剎。」這是針對在家眾的。《鼓音王經》也講十日，經文有「若受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除舍散亂，必得見彼阿彌陀佛。」《大集經》中定四十九日，經文有「若人專念一方佛，或行或坐，至七七日，心神即得往生。」《般舟三昧經》是定的九十日，經中講到「若人自誓，九十日中，常行常立，一心繫念，於三昧中，得見阿彌陀佛。」《文殊般若經》也是定的九十日，「九十日端坐西向，專念於佛，即成三昧。」這是各經之中剋期時間不相同，但其目的都是一樣的，就是要達到一心不亂。能夠保持一心，生死就自在，往生就有把握了。
【一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。】
前面多次講過了，一心有兩種，分別是事一心不亂和理一心不亂，是由念佛斷煩惱的程度來劃分的。念佛斷除見思煩惱得事一心不亂，斷除見思、塵沙開始破無明煩惱，就得理一心不亂。「不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。」這是講事一心。我們前面講過，念這一句佛號有事持與理持之分，事持者不明白是心是佛、是心作佛的道理，但能認識到娑婆是苦，極樂是樂，進而能夠發願執持阿彌陀佛名號，往生極樂世界。這是下愚根性的人，我們一般的人都是事持。若能明了西方極樂世界不出現前一念心性，是心是佛、是心作佛的道理去執持這一句名號，就屬理持。事持和理持從表相來講是一樣的，都要發信願心執持這句名號，都要專註一境，把心安住在一句阿彌陀佛名號之上，別無他念，如此行持下去就有定力，能夠伏斷見思煩惱。所謂念佛有定力，就是有智慧能夠伏斷煩惱，在生活當中就可以檢驗。伏煩惱就是心不隨境轉，舉個例子，我們在佛堂裡面念佛，家裡哪個親人中了五百萬，如果你的心能夠如如不動，那你就伏住這個煩惱了；如果你心生喜悅，煩惱就沒有伏住，喜悅也是煩惱，是順境。如果遇到逆境，打佛七的時候家裡某個親人過世，你的心裡面非常難過，這時煩惱也沒有伏住。真正達到一心，不為境界所轉，不管順境逆境都保持這一念，這是伏煩惱。斷煩惱就要有智慧了，面對順境或逆境，就用智慧去觀照，這一切都是因緣所生法，因緣所生法就是空相，所以修凈土法門還需要用般若智慧去觀照，幫助我們伏斷煩惱。從這里可以看出，修凈土學習《金剛經》不是雜修，它能幫助我們放下，幫助我們明白世間的道理。所以斷煩惱必須要用智慧，伏煩惱要用定力。念佛能夠念到斷除見思煩惱，就是事一心不亂，如果只是伏住見思煩惱，這個功夫比較淺，叫伏惑事一心，能夠達到伏惑事一心也是非常不容易啊，這就是經常講的念佛功夫成片。你現在念佛有沒有把見思煩惱伏住？伏住了將來也非決定能往生。如果臨命終時遇到逆境，沒有好的因緣，伏住的煩惱遇到逆緣又會現前，你又會隨著慾望而走。斷除見思、塵沙開始破無明煩惱，就得理一心不亂。按照天台圓教的教判，伏見思煩惱就是圓教五品位的菩薩，初信位就要斷盡三界八十八使見惑，圓教七信位就斷盡了三界八十一品思惑，思惑是漸次斷盡的，這時才是斷惑事一心。斷見思惑的程度不同，所證的位置也不盡相同。按照天台宗六即佛來講，伏住見思煩惱屬於觀行即佛，斷除見思煩惱屬於相似即。「不論事持理持。持至心開見本性佛。皆理一心。」不論是事持這句佛號還是理持，持至心開，這個心就是我們的真如本性，就是同生性，就開始破無明煩惱，破一品無明證一分法身，這時我們的法身、般若、解脫三德秘密之藏，這個心就打開了。這個心，我們的真如本性，無始劫以來一直被無明妄想執著覆蓋於上，一旦開始破無明就是明心見性，這就是理一心。按照天台圓教的教判，圓教初住以上，別教初地以上的菩薩就是理一心。按照天台六即佛來判，就屬於分證即。「事一心不為見思所亂。」為什麼凡夫總有是非矛盾，大家雖然在學佛，但相聚到一起還是會有矛盾，就是為見思煩惱所亂。見思煩惱就是我執心，講得明了一點就是自私自利心，什麼都是站在自己的立場，沒有站在對方的立場。見思煩惱重，我執心就強；見思煩惱輕，我執心就輕。臨命終時，至少要伏住見思煩惱，不為見思煩惱所亂，如如不動。「理一心不為二邊所亂。」二邊是對立的二邊。羅漢有對立，有生死有涅槃，凡夫更有對立了。到了理一心，法身大士的境界，就不會產生對立，生死即涅槃，不會落入空有二邊，真空妙有。「即修慧也。」上面所講的七日剋期取證及這段事持與理持，是介紹修行過程中，如何用一句佛號得到事一心與理一心。得到一心不亂就是得到了念佛三昧，念佛三昧是三昧中王啊，所以稱念佛是無上深妙禪，就是從這兒來的。
『其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。』
對於修學念佛法門的人，不管是事持還是理持這句佛號，在臨命終時一定要能夠保持一心不亂，轉萬念為一念，心不能顛倒。心不顛倒為所感，阿彌陀佛與諸聖眾就現在其前接引，是所應。從這段經文可以看出，一定要心不顛倒，一定要一心不亂。
【不為見思亂。故感變化身佛及諸聖眾現前。心不復起娑婆界中三有顛倒。往生同居方便二種極樂世界。】
「不為見思亂。」我們求生西方極樂世界的眾生，在臨命終這一刻是相當的重要，這個時候念佛一定要有功夫，就是不能被見思二煩惱擾亂。見思二煩惱就是前面講過的五種邪見及貪嗔痴慢疑，臨命終時至少要伏住見思煩惱，不讓它現前。從這里可以看出，修學凈土法門的行人，臨命終的場所很重要，遇緣很重要。如果臨命終時在家中，已經有念佛成片的功夫，能夠伏住煩惱，但是逆緣來了，兒女捨不得你走，抱著你痛哭，就把你的煩惱又調出來了，會被見思二煩惱擾亂，這時心就不清凈，心隨境轉了。所以臨命終時一定要有殊勝的因緣，有善知識開導，有一個地方能夠助念。如果能夠伏住見思煩惱，有殊勝的因緣不讓見思煩惱現前，就能召感阿彌陀佛的化身佛以及觀音勢至清凈大海眾前來迎接。「心不復起娑婆界中三有顛倒。」三有即是三界之生死，欲界稱為欲有，色界稱為色有，無色界稱為無色有。簡單地說，就是不會再貪著三界之內的一切快樂，欲界有五欲之樂，色界有微妙色身及四禪定的快樂，無色界有四空定的快樂。臨命終時一定不能貪著這個世間的一點點快樂，如果一留戀就沒有辦法往生西方極樂世界了，貪戀一起，相應的就是三惡道。「往生同居方便二種極樂世界。」不起一切妄念，始終保持一念，見思煩惱未斷但能將其伏住，就往生到極樂世界的凡聖同居土。如果斷除見思煩惱，就往生到極樂世界方便有餘土，這是事一心不亂的果報。
【不為二邊亂。故感受用身佛及諸聖眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。】
「不為二邊亂。故感受用身佛及諸聖眾現前。」凈業行人如能念至理一心不亂，就不會為空有二邊所擾亂，就能感召阿彌陀佛報身佛的他受用身來接引，其他的清凈大海眾也與佛一樣的相好庄嚴前來接引。「心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。」理一心不亂的人到臨命終時，不會起生死涅槃兩種邪見。凡夫執著於生死見，著有；阿羅漢執著於涅槃見，著空，執著於空、有都是邪見。證理一心不亂的人不會有生死涅槃二種顛倒之見，生死即是涅槃，西方即是此土。往生到西方極樂世界，如果破一品至四十一品無明煩惱，就是在實報庄嚴土，分證常寂光凈土。斷除四十二品無明煩惱，就在究竟常寂光凈土。這是念佛理一心所召感的果報。
對於凈土行人，我們一直講要發心，要放下，要真正地修持。我們平時為什麼要這么辛苦，到廟裡面來做這么多功德，念這么多佛號？目的就是為了臨終那一念。臨終一念相當的重要，如果跟阿彌陀佛相應就能夠往生，如果不能跟阿彌陀佛相應，那肯定是往生不了。從教理的角度講，一定要伏斷見思煩惱，要麼伏住，要麼斷除。那如何才能達到這種程度呢？就是取決於當下。我們現在就要開始發心，現在就要開始放下，真干實幹，老實念佛，臨命終時心才不會顛倒，才會有福德因緣。臨終的因緣也很重要，前面講過，臨命終時沒有斷除煩惱，只是伏住，如果遇到不好的因緣煩惱還會現前，你還是隨著它走。我們伏住煩惱的同時，還要遇到一個好的因緣，心才不會顛倒。我們善根少、福德少、因緣少不要緊，當下就發心，信願執持這句名號，現在要跟所有的人廣結善緣，這樣就會多善根多福德多因緣，將來必定往生。反之，現在不肯發心念佛，一念佛就這兒疼那兒痛，廣結惡緣，這就是少善根少福德少因緣。「不可以少善根福德因緣得生彼國。」一定要多善根多福德多因緣，就是你要真干，發起深信切願，廣結善緣，老實念佛，到了臨命終時阿彌陀佛一定會來接引我們，我們的心識從頭頂離開身體。所以我們現在臨終助念判斷是否往生，都要去測試他的體溫。頭頂熱的，頭頂最後保持有熱度的就是往生，眼睛發熱的到天道去了，最後熱度在心臟位置就在人道，熱在腹部是到了餓鬼道，膝蓋部位就是到畜生道，腳底板發熱到地獄道了，這是最後檢驗是否往生的一個標準。我們只要現在發真心，老實念佛，廣結善緣，就是多善根多福德多因緣，最終蒙阿彌陀佛的化身佛與清凈大海眾來接引，我們的心識就直接往生極樂世界，這當中沒有中陰身。如果往生其他道還有中陰身。娑婆世界的身體不要了，極樂世界蓮花托胎，這叫「文成印壞」。
【當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無餘無欠。】
這是蕅益大師苦口婆心，在要解中反反複復講這個法門的殊勝。「當知執持名號。既簡易直捷。」修學這個法門非常簡單，上到七老八十的老人，下到剛會說話的小孩，都可以念這句佛號，個個都能修學。謂直捷，只要一心稱念這句佛號，念佛成佛，一往生就圓證三不退，所以不走彎路。「仍至頓至圓。」往生就能橫出三界，了生脫死，圓證三不退，等同佛果，所以稱頓超圓證。「以念念即佛故。」這是所念之佛不可思議，名是假名，德乃實德，名以召德，我們念這句佛號，就能把阿彌陀佛的功德轉化為自己的功德，一念相應一念佛，念念相應念念佛，久而久之必定成佛。所以念力相當不可思議，我們反觀一下自己每天在念什麼，在念阿彌陀佛嗎，有沒有跟阿彌陀佛相應？我們是不是每天在念貪嗔痴，在念貢高我慢？如果念佛就能夠成佛，念貪嗔痴貢高我慢將來就是三惡道。「不勞觀想。不必參究。當下圓明。無餘無欠。」如來的一代時教無非就是觀想參究，我們念這句佛號不要再去觀想了，不要再去參究了，一句佛號就成就。這句佛號即包含了釋迦佛的一代時教，也就是包含了十方三世一切諸佛的教導，是大總持門。
【上上根不能踰其閫。下下根亦能臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且深嘆其難信也。】
「上上根不能踰其閫。下下根亦能臻其域。」閫是門檻。上上根指等覺菩薩，觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊普賢，這些眾生都在求生范圍之內。下下根包括了地獄、餓鬼、畜生道的眾生。可以看出凈土法門的殊勝之處就在於攝機之廣，上至等覺菩薩，下到三惡道眾生都是他攝受的對象。「其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。」往生到極樂世界的人根據自己修行的功夫、斷煩惱的程度，所感來接引的佛不一樣，前面講過，有些是化身佛來接引，有些是報身佛的他受用身來接引。所生的土也不盡相同，沒有斷見思惑的在凡聖同居土，斷了的在方便有餘土，破無明的到實報庄嚴土、常寂光凈土，這是按照娑婆教理來判斷。但是在極樂世界往往會勝進，沒有斷見思的可能生到方便有餘土，所以是不按娑婆教理來定的。「可謂橫該八教。豎徹五時。」天台宗的智者大師，將如來一代時教分為五時八教，橫有頓、漸、秘密、不定、藏、通、別、圓八教，豎有華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時。念這句佛號就包含了五時八教，換言之，如來的一代時教不出這句佛號。「所以徹底悲心。無問自說。且深嘆其難信也。」念佛法門是佛徹底大悲心所講，他哀憐我們這些末法眾生障深、慧淺、福薄，所以佛無問自說，不似其他經典都是有人發起因緣，只有這部經是佛無問自說。世尊深感末法眾生遇此殊勝法門難生信心，所以在底下經文中多次講到其「難」。上面是解釋經文，底下蕅益大師為了破除眾生的懷疑，設了幾個問答。
【問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛。故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀。而稱名者並不勞觀想也。】
這段是解釋為什麼不勞觀想。「觀經專明作觀。何謂不勞觀想。」觀經就是《觀無量壽經》，凈土三經之一。有人讀過觀無量壽經會產生疑問，觀經當中專門教我們修觀，這里蕅益大師叫我們不勞觀想，觀經是佛說的，言下之意是不是與佛所說相矛盾？「答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。」答字很清晰地回答到，不勞觀想就是出自觀經。觀無量壽經從第一觀日想到第十二觀普觀想，都是講的觀想念佛，這些殊勝之觀法不是凡夫所能修的。比如第九觀，觀阿彌陀佛報身之相，阿彌陀佛的報身相在贊佛偈里描繪得很清晰，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」阿彌陀佛眉間的白毫有五座須彌山那麼高，一座須彌山的高度有八萬四千由旬，是我們的一百六十八萬公里，五座須彌山就是八百四十萬公里。我們這個世間最高的喜馬拉雅山大概是八九公里，而阿彌陀佛眉間的白毫有八百四十萬公里，那凡夫怎樣去觀想？紺目，阿彌陀佛報身的眼睛是青色的，有四個大海那麼大，那他的面孔有多大？這個不是我們凡夫所能觀想的。「故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛。」佛在觀經中說到「如先所說。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。」所以又開第十三觀劣像之觀，就是觀想阿彌陀佛的劣應身，這是觀像念佛。觀佛的丈六金身，最矮的也有八尺金身，這是阿彌陀佛的劣應身，勉強可以觀想。但是對於末法業障深重的眾生，修觀像念佛猶為困難。「故於第十六大開稱名之門。」第十六觀就是為末法眾生所設，教我們持名念佛。「今經因末世障重者多。故專主第十六觀。」這部彌陀經就是專主第十六觀，執持阿彌陀佛名號非常契合末法眾生的根機，就是持名念佛，不勞觀想。「當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。」末法眾生雖然根機遲鈍，但是我們的心體與諸佛沒有兩樣，心佛眾生三無差別，只是我們迷得很厲害，業障深重，福報淺薄。我們的心性也能夠具造百界千如，觀像念佛之像即是諸佛之心作心是，無量壽佛其名字亦是心作心是。是心是佛像，是心作佛像；是心是名字，是心作名字，從理上講沒有差別。「故觀劣者不勞勝觀。而稱名者並不勞觀想也。」所以修劣像觀的人不需要修勝觀，修持名的就不需要修觀想，因為理上都是一樣，像與名字皆是心作心是。今天就講到這里。
上報四重恩 下濟三途苦
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
