妙功
提要
佛教主張「人從死來，死從生來」，人有生老病死，世界有成住壞空，心有生住異滅，生死如時鍾，循環不已。星雲大師歷經戰爭洗禮，多次生死邊緣冶煉，故論其生死禪觀，以「人間性」為首要，他說：「人間佛教是擁抱生命的佛教，解決生死的佛教，落實生活的佛教。生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用；體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。」本文研究范圍分六章節論述：一、前言。二、從觀念的推廣面來看，大師呼籲先了生後度死，闡揚人間佛教的生死禪觀，鼓勵「自覺」超越生死。三、從生死體驗的實踐面來看，數次親歷大手術、弘法路上生死交戰，仍灑脫自如，佛性自在，活用佛法。四、從中道實證的無生無死來看，將「生死一如」禪觀融入生活，以「無」的機用實證，五無一體，其禪心大智蔚為現代禪門一大泰斗。五、弘揚同體共生，平等生死禪觀，更以「橫遍十方，豎窮三際」出世願心，來做入世生死事業；望眼全球，觀今台灣，大師「心包太虛，量周沙界」同體共生的胸懷，備受尊崇。六、結論，其倡導的生死禪觀教人打破我執，證得「無我、無住、無生」的境界，體悟現生安樂，真正解脫自在。大師是一位生死思想指引的大導師，相信將有更多學者愈加重視及投入研究。 關鍵詞：人間性、自覺、生死一如、無、同體共生
【目次】
一、前言
二、從觀念的推廣面來看
(一)先了生，後脫死的人間性
三、從生死體驗的實踐面來看
(二)「無」的大機大用－五無一體
六、結論
一、前言
佛教主張「人從死來，死從生來」，人有生老病死，世界有成住壞空，心有生住異滅，生死如時鍾，循環不已。尤其二十一世紀，全球除了精神恐慌外，不論是天災人禍、文明病、自殺、意外亂殺、癌症或戰爭衝突所引起的死亡恐慌將愈來愈熾，種種猝不及防的生死遽變，讓人類不斷面臨生死問題。
西方的死亡學在二十世紀初就已提出；已故旅美學者傅偉勛教授通過自身罹癌的生死體驗，於1993年出版相關生死學著作，探討現代人死亡問題的精神超克，以及生死的終極意義。 ；台灣余德慧教授也投入生死學研究十幾年之久，於1992年與楊國樞教授在台大首開「生死學」課程， 2000年又在慈濟大學重開此門課程，「目的是透過較寬廣的覺知，明白人的存在並不是只有自我的存在，還包括其他的存在方式。……尤其在死亡的必要性底下，人類如何看穿自我心智龐大的遮幕，讓我們得以直直透視到以死為生的存在方式，可說是生死學最大的要求。」 而佛光山創辦南華大學，所開設的生死學系及期刊，也使各方學界不斷探究詮釋生死迷思。但人類終究無法避免面對個人生死問題的困惑，乃至一切眾生的生死事件，例如九二一大地震、美國九一一事件、台灣歷年來的颱風或土石流，沉埋了不少生命，常常是亡者不冥，生者戚戚。
筆者從小到大，見過數次生死無常，甚至面對亡父醫療遽死而親見臭皮囊的解剖，對生命的沖擊轉折產生探討的興趣。2005年參與編輯家師《人間佛教系列》十冊大著，《緣起與還滅‧生死篇》令筆者有更深的領悟。盱觀星雲大師弘法時歷次生死牢的誣陷、數度生死手術，仍然無懼無畏，毅然挺拔，繼續以文弘法，舉目望今，群起效尤又有何幾，加諸筆者近年亦面對生死之疾，多有體驗，促使筆者愈益萌發研究大師生死禪觀的動機。
星雲大師出身禪門又歷經戰爭洗禮，多次生死邊緣冶煉體證，故論其生死禪觀，以「人間性」為首要。大師開宗明義說：「人間佛教是擁抱生命的佛教，是解決生死的佛教，是落實生活的佛教。」 並說「生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用；體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。」 故本文研究范圍以大師的生死思想及行誼來探討，茲就前言、觀念的推廣面來看、生死體驗的實踐面來看、中道實證的無生無死來看、弘揚同體共生，平等生死禪觀、結論等六章節分別論述。主要闡明有四：第一、從他早年不作趕經懺僧，呼籲「度生重於度死」、先了生後度死的觀念，講述佛教就是一門生死學，宣揚「生命、生死、生活」教育 的人間性，其人間佛教的生死禪觀，在鼓勵「自覺」以超越生死。第二、他數次親歷大手術、弘法路上生死交戰，仍灑脫自如，佛性自在，隨緣活用佛法。第三、大師將「生死一如」禪觀融入生活，無懼無畏，以「無」的機用與實證，五無一體，教導大眾超脫觀念的生死、執著色身的生死，其超然的禪心及大智，蔚為現代禪門一大泰斗。第四、慈悲看待「有情無情，同圓種智」的平等性，發揮「無緣大慈，同體大悲」的力量拯救地球一切眾生，更以「橫遍十方，豎窮三際」出世願心，來做入世生死事業。
人生的舞台上，遑論富貴貧賤，人只要一出生就朝著共同的桎梏「死亡」而邁進，
本文探討的目的，是希望大家能真正了解佛教如何解讀生死內涵，並綜觀大師的生死體驗及坦然超脫，以及生死教育的宣揚，期使修行者更能健全身心，無畏死亡，觀生、觀死的無常，體現生命永恆的意義及無我的超脫。把握生命當下，現世安樂安住，推己及人，自利利他，全世界都具有同體共生的生死禪觀，化世益人。
二、從觀念的推廣面來看
孔子說「未知生，焉知死」，歷代禪師也以「父母未生之前的本來面見」來驗證禪人念頭生死的功夫。佛教的生死觀起源於釋迦牟尼佛，看到人間生老病死之苦，悲心尋求生命的實相及解脫之道。所以大師認為解脫生死的根本煩惱，本來就是佛教最終的目標；佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學。
本章節分別從大師呼籲「先了生，後脫死的人間性」以及「人間佛教的生死禪觀」，就生命、生死、生活的體相用三面向加以論述。
(一)先了生，後脫死的人間性
人類因為無明煩惱，墮入生死輪迴，佛教講「分段生死」、「變易生死」，經典里也將死亡分為四種：壽盡而死、福盡而死、意外而死、自如而死。由此，死有多端諸態，讓人無法掌控這盤生死棋局。
中國傳統的佛教，誦經、佛事都是重死不重生，失去佛陀本來的教化性、現代佛教的人間性，大師早年從不作趕經懺僧，更認為年紀輕輕的僧人，還沒度眾就要了生脫死，是錯誤的觀念 。因此，盡管大師提倡的人間佛教也重視「了生脫死」，但在了生脫死之前，先要把生活的問題解決，才能達到真正的了生脫死之境。
所以大師提出「真正的佛法就是人間先度生後度死的佛教。」 ，並一再強調佛教應該人間化 ，由此可見，了生脫死並不是逃避現實生活，而是要在日常里作「身心凈化」的功夫及心靈的提升。2004年12月25日大師在國父紀念館講說〈佛教的生死學〉時，對「了生脫死」 作了淺顯明確的詮釋，當下要活得自在，無懼生死，並指引光明之路。
大師透澈佛理，讓我們省思：死亡始終伴隨人的左右，生是生命，死也是生命，生死其實一體為二，人人必須通過死亡禪思，超越死亡，才能克服對生命的恐懼及執著。人人都有一個不生不死的生命，那就是「自性、佛性」，也是我們的真心 。色身是外相，佛性、真心是我們的本體，修行生死禪觀是妙用。所以，從本體—外相—妙用，培養先了生，後脫死的觀念，在社會群體的互動發展中，是非常重要的一環。
人類之所以存在，生命是最基本的條件，個體身心靈的發展與社會群體具有共生的實質意義，從生老病死的歷程中，以及面對無數的苦難折磨時，我們必須不斷學習、練習對生命「欣賞、愛惜、尊重、包容」的胸襟氣度，而星雲大師尤其注重人際之間的尊重包容。
長期以來，大師對生命教育總是積極的推動，並且希望大家能升華、發揮個人的力量，為人間留下貢獻 ，且強調：「真正的生命是心，這是死不了的。」 這句話講的就是人間的體，所以「體大就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。」 本體要如虛空之大並發揮作用，才能發揚生命價值。生命是心，不但是大師自己的寫照，也是他躬身勵行的，以慈悲心、平等心、同體心、救度心，廣之於十方法界一切有情無情的眾生 。
大師是以佛法的角度來觀照大我的環境 ，他非常重視生命之間的同體共生，不論是植物動物、花草樹木、山河大地，他都真誠的展現出宗教家偉大無私的思想情操，以小我的生命融入大我的生命，成就大事。甚至慈示：佛光山文教基金會印行豐子愷的《護生畫集》教材，讓國小兒童認知學習生命教育；2004年春節花藝展首度特設素食動物園區，教育世人、兒童愛護生命。更多次於佛學講座、全國教師生命教育研習營、校園座談里宣揚生命教育的重要性。
大師一生具有「心包太虛，量周沙界」的胸懷，心繫眾生離苦得樂的大慈大悲，更以「回小向大，回自向他」 ，對生命作更深層的升華意識。眾生無邊誓願度，是人間佛教度眾最重要的一環，大師盡他生命的力量，希望所有一切眾生都能了解生命的真諦與可貴性，倡導「迴向」功德就是生命體的擴大，乃至生命共同體的延續及維護。
人類會害怕死亡，是因為想要擁有更長的生命力量，主導生死的因素有二：願力及業力。孔子說「逝者如斯，不舍晝夜」，生命與死亡的意識是人類內心世界最深層的糾纏，人類大都求生避死，鮮少視死如生、視生如死。
在2003年8月的「全國教師生命教育研習營」中，大師回答生從何來？死往何去的迷惑：
生命本來就沒有所謂的起源、終始，生命只是隨著因緣而有所變化，隨著我們的業力而相續不斷，因此只要我們對佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等義理能通達明白，則生從何來？死往何去？即不問自明了。
生與死是因緣法，上至總統下至百姓無一倖免，就連佛陀也不能避免為眾生而生，為眾生而滅 的示現，我們更應正思生死之本源。大師也明白指出，有宗教信仰的人能增加智慧與力量 ，但因為人類執著色身的相貌，怕老怕死，大師不得不以佛經里的六種譬喻 ，權巧淺顯的詮釋，破除生死相，說人要經過千生萬死才會成長 ，讓人釋放對死亡的緊繃心態。大師甚至用房子、機器 、念珠 、冰水 等隱喻，形容生死的遞變輪轉，而且聲稱「生死是十分美好的」，引人對生死感覺反而有美麗的憧憬，消除恐懼的心理。
然而，不論一國之君或平民百姓、四季花草，即使身分地位不同、生態有異，但生死的沖擊性是平等的 ，我們每天必須面對死就是生，生就是死的輪迴戲碼，所以要修生死禪，就要了解生與死的輪迴性。為幫助人們對死亡迷惑的轉念，大師以瓜豆般來形容沒有開始也沒有結束 ，只是循環的轉換，要懂得生死泰然 。
大師一直強調生死是美好的，是歡喜的，那是因為他對生死一念的轉化，已經到了爐火純菁之境，這也是他希望人們能自我不斷訓練養成，以自覺教育的心念來轉化畏死的驚顫，而這自覺教育是建立在「佛法」 上的。正因為大師看透、勘破「相大」的生死，他就如同佛陀的再世般，慈心悲願的要讓眾生都能從心念上斷絕我執，真正的了生脫死。
大師說：「生命是一種活著的、會動的、會生長的，有生機、有用的東西，假如沒有『用』，就沒有生命力了。」 這就是大師所謂「生活是人間的用」、「用大是生活」的實際意涵，他的呼籲貴在身體力行的實踐，所提倡的人間佛教更重視以「自覺」來實行這活的大用。
覺，是覺知、覺觀、覺悟，禪人、行者要開悟證果都要靠「自覺」 ，生死禪更不例外，自覺覺他 、覺行圓滿。故大師認為「自覺是一條趨向自我解脫的道路」 ：
但人心沉淪，貪瞋痴慢疑的惡習難以去除，世人心念上的生死之差比肉體的外相生死來得危殆 ，大師慈心悲願地懇切喚醒人心覺悟，要建立人間凈土 。我們看到大師的老婆心切，「人間性格」完全呈顯在他的思想言語中，並且將生死覺觀及人間大用，展現實踐在日常生活中。譬如：1976年佛光山首辦「老年夏令營」，給予老人佛法滋潤，重建信心，各別分院開辦長青班，也是要照顧教育老年人的身心，凈化心靈，種植善因，為來生創造善果。另外，大師提倡人生禮儀，希望引導社會人士不要等到往生時才想到佛教，「生」時更需要佛教。
透過大師入世的生活，出世的思想，我們更清楚看出他無私無我，追求舉世和平的境界。 入世就是提起，出世就是放下，提起與放下，這必須在生活中有「覺觀、覺照力」，此即是「用大」的基點。大師能將佛教事業活用起來，是因為具有「自覺覺他、覺行圓滿」的菩薩心，也因為有「覺」才能以禪心、禪觀、禪定的力量發揮廣大的效用。基此，他也教導人面對生死，能學習提起，學習放下。 世間的功名、金錢、愛情，還有什麼比生死來得更讓人須要思考「提起、放下」的重要性，因此，生死禪觀可以說就是將「提起、放下」這四個字作為生活之大用。
三、從生死體驗的實踐面來看
生死可謂是陰陽一體的轉換，就好比日出日落、白天黑夜、光明幽晦，無時無刻都在輪轉，意念的生滅也是如此，若能歷經「大死一番而後生」的體驗，自然會展現豁朗的風光，樂生樂死，與天地共榮。大師就是「死而後生」的體證者，我們可從他「無畏病痛生死、信仰堅定、佛性自在」三點，見諸隨緣達觀，不為私我，不為個人，利生度眾不曾稍歇，處處以弘法為第一，實踐生活佛法化的恆心毅力，當可作為後世修行者磊落膜隨的典範。
大師一生為教忘軀、為法忘我，一直是他對大眾最好的無言身教。即使年輕時面臨病痛的折騰，他仍不慌不亂 ，處變不驚，泰然自若。
大師動過幾次大手術，有一次開心臟，醫生問他怕不怕死？他不落語言陷阱：「不是那麼怕死，怕痛。」回到加護病房，醫生問他痛不痛？他笑答：「好舒服！」大師的智慧如此幽默，在他弘法的每一天都要承載許多大事，住院休息讓他感到悠閑快樂！其實，令他最快樂的應該是為佛教事業及弘法利生不斷的奉獻，尤其長年來，他一直為海峽兩岸的和平共榮努力以赴 ，這也是大師為國家社會甚具遠瞻性的生死禪觀。
多次走過生死邊緣，有人好奇請教大師關於瀕臨生死的經驗，大師平淡的回答：
到了現在這個年紀，我一直在練習死亡來臨時如何處理。不過，我多少年來，對這個世間不貪不求，什麼東西都不是我的，什麼東西也都能隨緣。死亡最怕的就是有牽掛，捨不得死，…。另外就是對於死亡後境況的害怕。於是我就慢慢預習死亡後的情況，這樣的練習，我自覺對於死亡就不是那樣罣礙了。
大師有幾次核磁共振的體驗，進入一個密閉式的箱子，他覺得像一口棺材，沒有光，沒有聲音，如同入滅，出來又升華了，體驗到死亡是開始，生是未來 的緣起法則。甚至有人深怕大師圓寂後，佛光山怎麼辦？他卻從不擔心，因為他已經為佛光山建立完整的制度體系 。其實，在大師的心中，只要佛法能弘揚，個人生死何足掛懷？
大師對於病痛、生老病死，隨緣應對，心中泰然安穩，置生死於度外，反而能安住一處，筆者認為，這就是《佛遺教經》所謂「制心一處，無事不辦」的最佳印證！
身為宗教家的大師，自幼受到佛法的熏習及滋潤，以及叢林生活中苦行的磨鍊、生命的焠煉，長養了處變不驚的態度。在他弘法之路多次遭遇生死劫難，從他二十一歲青壯之年就因國共之戰開始面對生死交煎，乃至耄耋之齡受盡病痛之累，始終抱持出家人的本色，不卑不亢，面不改色，度過難關，除了幼年得自外婆的善加教導，養成他面對死亡，從不驚慌 外，當然與他信仰堅定，仰仗佛力加被有關。
大師深深感到「千生萬死」正是他一生的寫照 ，回顧大師以八歲小小年紀，曾在寒天凍地里掉進冰窟而僥倖存活；中日戰爭、南京大屠殺的恐怖時期，躺在死人堆里假裝死屍以逃過一劫；出家之後，縱使十七歲曾染患瘧疾、二十歲時全身長膿，以及在大陸與台灣，前後數次慘遭誣陷「匪諜、間諜」罪名導致牢獄之災，種種生命無常的體驗、死裡逃生的經歷，都沒有使他恐懼死亡，退失出家人的道心，反而一次又一次長養對佛教的信心 。
綜上可知，當大師面對千生萬死的時刻，總是安然逃過折磨，是因為他對佛教的信心，堅定信仰，始終秉持「佛力不可思議」，一生堅信「有佛法，就有辦法」，即使在生命垂危之際，端賴佛力加被，也都能倖免於難。
大師是一位深解佛法妙用的人，對生死的體驗可說已經到達隨緣放曠、海闊天空 的境界，這佛性的顯現，飄然灑脫的從容態度，也是由於長年參禪念佛的修行體驗累積而顯的。早在他十五、六歲時為磨練修行嘗試過午不食 ，就有所體悟，而宜蘭的佛七，讓他更體證到物我兩忘、時空俱泯的境界 ，從正念，念到無念，從無念，念到無我，天地萬物都為之一空 。
大師的佛性源自於信仰 堅定，長期以來一直主張「禪凈雙修」，可以說就是修生死禪觀的最主要、最直接的途徑。大師也欣羨古德面對死亡時，瀟灑自如、從容往生的態度，以及超越生死的示現。筆者認為，大師其實也是嚮往如此安詳自在，不生不滅涅槃之境。
事實上，大師向來對生死是以「直下承擔」的禪心來觀照，而且有他獨特的看法，常以睡覺、休息來觀照生死，醒來就是生就提起，睡了就是死就放下。麻天祥認為大師「面對死亡的超然，使他在日常生活中保持了更多的平易。」 麻教授所講的「平易」，其實就是「平常心」。平常心是道 ，正是禪門修行生命觀、生死觀、生活觀有力的體證，而非只是一句訓語。平常心既是佛性，也是真心，亦即法身自性，它可以橫遍十方，豎窮三際 。
大師是個大智大覺者，自有他「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」的心境及見地，我們可以肯定，大師不僅體證了佛性自在，達到無我之境，而且將之發揚，活用得宜。「行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在」 就是佛性的活用，這也彰顯大師在來去、行住坐卧之間，將生死隨緣提起、隨時放下，以毫不牽掛的平常心，活用在利生的事業上，並且未曾放棄寫作，繼續「以文弘法」。
大師一生不為自己了生脫死，不為自己求安樂，只為眾生離苦得樂，所以他始終抱著「出世心，入世業」的精神，以無邊無量的悲智願行，從事救度眾生的事業，凈化人心，以「橫遍十方，豎窮三際」權巧方便，隨緣活用，為生命、為佛法寫下歷史。
中國佛教的禪法融入現實生活中，日常作務、行住坐卧，無一不是道，由迷返覺，也不過是彈指之間。前述平常心是道，正是禪門修行生命觀、生死觀、生活觀有力的體證，其實也是中道觀的境地。大師對「中道」賦予一種新的註解：「中道就是能量，…能量就是佛性…。」 因此，我們就「生死一如」、「無的大機大用」二方面來看大師的實證，如何處於無生無死的超脫境界，將「無」的能量、佛性發揮極致，機宜活用。
佛陀夜暏明星而證悟緣生緣滅的真理，就是解脫生死的法門，所以佛陀遨遊在生死一如的法界性海中。大師是一個懂得隨機、隨緣活用佛法的性情中人，對生不貪死不畏 沒有對待性，非常自在 ，若非禪定功夫之深，怎能自由解脫，如如不二 呢！所以他深深體悟「生死由它、生死自如」 ，不為生死掛礙的自在心，以現代社會的修行來看，無庸置疑，他當是一位大禪師，也教示很多參禪的方法，其中一法就是修行「生死一如」 的禪法。
大師對生死的態度一直抱著超然的中道立場 ，「棺材裡的人，從有為法的體相上說，有生有死，若從無為法的自性說，就無生無死。人的身體可死，佛性卻不會死呀！」 從年輕到中老體證了「無生無死」的生死禪，使他一再為世人解迷開悟。不論客觀與主觀，我們從大師的思想言論及中道實證中可以確定，識得自性，即脫生死，他和佛陀一樣，是大覺悟者，「識得生死便是佛，無所謂生，也無所謂死」 。
也就是說，大師「無生無死」的境界是源自於佛陀教說的「因緣法」 ，所以才提醒我們要觀照緣起，體會生死一如的真諦 。而且大師將死亡推向淋漓盡致、寬廣無邊的層次，以「歡喜含笑而去」、「懷抱希望而死」 的心量，臻達如如不二的境界。
就因為大師證悟到「無生無死」，一點也不畏懼死亡，反而繼續柱杖雲遊、著書立說，照樣弘揚佛法。他一再強調「生何足為喜，死何足為悲」，其實就是在印證佛經所言「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」緣生緣滅，生滅不二；生死不二、生死一如，不生不死，即是中道的生死禪觀。我們也看到他一貫「生死不二」 的啟示，如實面對生死本來面目，乃是因緣所生法，假相亦是真相，真相亦是假相。
大師從參禪念佛中，體悟到有無一如，生死不離二邊，加上本身數度生死邊緣的化險為夷，可說都是在「無人無我」、「無念無心」、「心無二用」之下體證而來，我們也就更確定他了悟生死一如的禪觀著重在於「無」的修為，其累積深藏的定力，以及超然的禪心及大智，不為生死所動，更蔚為現代禪門一大泰斗。
(二)「無」的大機大用－五無一體
星雲大師常說他是「以無為有」的人。無，是因為他心中有大悲願，所以無事不成。高希均教授稱讚大師是「推動人間佛教第一人，具有無私的生命力。」 筆者認為：因為大師的「無私」、「無我」，才能「無心」－－「無住而住」，「無念而念」，「無相而相」，做大我之事。
大師最會運用這「無」 字禪，大機大用，作育人才：「無，並不是叫我們糊塗，無心是大智若愚，無心裡面，自有更大的智慧包容一切。」 禪是自然，自然是因為空無 ，虛空能容能大，也是因為「無」。
大師重視「無」的修為，乃源於六祖惠能的三無法門「無念為宗，無相為體，無住為本」，所以能隨緣不變，隨遇而安，於相離相，於念無念 ，無住而住，大慈大悲廣攝一切眾生。由此可知，生活中以無念對治生死交纏的不舍，化有念而無念，沒有生死的對立，自無罣礙。
其次，大師的無相思維，是從《金剛經》的「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」來觀照的。面對生與死，要達到「無相」，就須先修「無念」，念頭上沒有生死對立，自然「無住」、「無心」，無心即「無生滅心」，「無心」自然「無我」，五無一體，就是禪門修行的精髓。一個「無」字的功用多麼大，使人透澈生死即無相，了知色身 的無有實相，才能破除執著，解脫生死輪迴，所以生死即涅槃，生死「無智亦無得」，生死有相但要修無相，回歸本體的真性，大師的明意在於此。
至於「無住而住」，大師更是廣泛機用於日常生活中，他的「十無思想」，給予青年朋友及全世界的人受用無窮，其中「虛空是無住之家、無私是無住之家、自然是無住之家。」 讓我們體解到他以人間佛教為基底，徹底弘揚禪門「無住為本」的骨髓，不住生死也不住涅槃，不問有無，不管榮辱，皆由於佛法的受用，所以應無所住而生其心。大師體證了「無住三昧」，大力實踐人間佛教平等之道，將生死一如的生死禪融入人間生活禪里，是以，生死禪是活用的，無住而住，無念而念，無相而相。
故，大師以「無」的智慧作基石 ，在人間佛教的弘道上發揮大機大用，五無一體，已故傅偉勛也體會到五無一體能超越生死對立 。諸多印證，大師是一個體悟「無心三昧」至高的大禪師、大菩薩，早就把心安於無所念、無所相、無所住，始終秉持「橫遍十方，豎窮三際」之大願，希望所有一切眾生都能以「無畏心」、「無分別心」、「無所得心」面對生死的無常，更要如菩薩般過著平等解脫的生活。
佛教講「無緣大慈，同體大悲」、「情與無情，同圓種智」，佛陀總是「願將雙手常垂下，撫得人心一樣平」，大師亦如是也，他心中無我，愛屋及屋、推己及人，更是以眾為我 ，有容乃大，慈悲無畏。大師對生命關懷之廣大，無與倫比，而且是依照佛陀所說「大地眾生皆有佛性」的平等心，來引導大眾離苦得樂，走向了生脫死的光明途徑。
大師不斷為生命教育付出心力，呼籲共存共榮，提倡同體共生 ；從提倡不殺生，放生，繼而護生，以慈悲心怙護一切眾生。 佛光山寺外的護生牆、佛光山文教基金會出版的護生畫集、2004年春節的素食動物園；以及大師【當代問題座談紀實】一系列對生命相關的看法 、〈放生祈願文〉、〈為臨終者祈願文〉、〈為往生者祈願文〉等等，都呈顯出他是何等重視生命共同體的維護。
平等就是共生，共生就要懂得度生，就要凈化人心、拯救人心，這一點，大師比別人起步更早，他不住生死，不住涅槃 ，一再為眾而忙，為法奔波。他以禪者之風，禪心為本，禪觀生死 ，更以「橫遍十方，豎窮三際」出世的願心 及慈悲平等，來做入世的生死事業 。
大師相當重視生命、宗教、乃至國家、世界，都要建立「同體共生」的關係，並且要「同中存異、異中求同」 ，超越種族的共生共榮。例如：2001年美國九一一事件，大師親自為罹難者祈願祝禱 ；2003年的sars 疫情舉世恐慌，大師應邀參加「兩岸佛教界為降伏『非典』國泰民安世界和平祈福大法會」，指出降伏非典的重要武器，就是凈化身心。2004年印度洋海嘯災難，大師寫了〈為東南亞、印度、印尼地震祈願文〉，發動全台灣所有佛光人，以及該年受戒的出家僧尼全省行腳托缽，為失怙的孤兒募款教育基金。大師向來自稱是「地球人」，弘法的使命就在於此，他常常自許：「把個人的一點生命，融入到國家民族宇宙之間，共生共存，同體共生，「生命共同體」這是很重要的概念。」
所以，大師寫的佛光四句偈「慈悲喜舍遍法界，惜福結緣利人天，禪凈戒行平等忍，慚愧感恩大願心」，就是同體共生最可貴的詩偈，也是人間生活最佳註腳。因之，同體共生、生死同體，可說是大師弘揚實踐的平等生死禪觀。望眼全球，觀今台灣，星雲大師「心包太虛，量周沙界」同體共生的胸懷，備受尊崇，不僅是是眾人學習的典範，更是是眾人效尤的模式。
六、結論
佛陀出世就是要度脫眾生出離生死輪迴，佛陀證道就是要引導眾生走向無餘涅槃。佛教的生死禪觀以「空」為主要思想，空是要放得下，放下對生死的執著，而要放得下，就須了解生死的內涵，接受不可避免的死亡，並提起生命的熱忱。
大師的生死禪觀建立在「無」的超越性，和「空」是等同的思想範疇，人間生活禪的佛法也是建立在此基線上，筆者認為主要在於保任一顆「清凈心」 ，隨緣提起、隨時放下，無須懼畏生死無常！大師啟示：「心是生死的根本，心也是成佛作祖的力量。」 故生死禪觀旨趣即「自凈其心」 ，而要了悟、超越生死，肯定要透過「佛法」的修持才能自凈其心。憨山大師說生死大事是「非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死。所謂迷之則生死始。悟之則輪迴息。是知古人蔘求。只在生死路頭討端的求究竟。」
人間佛教是以「佛法為體」，佛法等同於生死學、生死教育，大師以為「生死只在一念之間」 ，陳兵教授也認為了卻現前一念，即是了生死 、「佛教生死觀的基本思想，可以歸結為由畏懼生死，正視生死，而超脫生死。」 所以，大師要大家「透過佛法的修持，以正確的態度面對生死，處理生死，乃至解脫生死，如此才能真正擁有幸福的人生。」 當然，了知緣起法才能正確面對生死，超越生死，緣起法就是佛法，佛法是平等法，平等法就是以空無為基石，對於有情無情一切眾生，都是秉著「無緣大慈，同體大悲」的平等心來看待的 ，生死禪觀就是在這基石上才能發揮「人人弘道，以道弘人」，從小我到大我，自覺覺他，覺行圓滿。
因之，每天讀誦大師所寫的祈願文，朝觀音，夕彌陀，可以使生命得到現法樂住，遠甚於臨時抱佛腳來得安心與放心。當身心俱安，超越恐懼，那麼即使面對死亡，也死得有品質，痛苦也變成是快樂的接受，尤其將禪心無時不刻融入生活中，經營生命的同時，也就在面對死亡的自在。 所以，人們要有堅強的信仰情操，培養健全的生死禪觀，以無私無我過著充實的人生，將生命發揮極致之用，修行六度四攝、四無量心，從事利己利他的工作，化世益人。
當今地球暖化現象日愈頻升，全球各地災難頻傳，處處都充滿生存與死亡危機的沖擊。我們深知大師的生死禪觀已遍及並影響著全世界的人心，不但具有安撫的作用，更教育著人們能以成熟的心智來看待生死的轉化，不受顛倒夢想所困。他倡導的生死禪觀教人打破我執，證得「無我、無住、無生」的境界，體悟現生的安樂，真正解脫自在。我們肯定，星雲大師是一位生死思想指引的大導師，相信將有更多的學者會愈來愈加重視及投入研究。
【參考書目】
一、中文專書
星雲，〈佛教的前途在哪裡〉，《星雲大師講演集(四)》(高雄：佛光文化，1986年)
星雲，《星雲日記‧不負西來意》(高雄：佛光文化，1994年)
星雲，《往事百語1‧心甘情願》(高雄：佛光文化，1999年a)
星雲，《往事百語3‧皆大歡喜》(高雄：佛光文化，1999年b)
星雲，《往事百語5‧永不退票》(高雄：佛光文化，1999年c)
星雲，《星雲法語2‧成功人生》(高雄：佛光文化，1999年d)
星雲編著，《佛光教科書○6．實用佛教》(高雄：佛光文化，1999年e)
星雲，《迷悟之間3‧無常的真理》(台北：香海文化，2004年a)
星雲，《迷悟之間4‧生命的密碼》(台北：香海文化，2004年b)
星雲，《人間佛教系列4‧佛教與青年「青年篇」》(台北：香海文化，2006年a)
星雲，《人間佛教系列8‧緣起與還滅「生死篇」》(台北：香海文化，2006年b)
星雲，《人間佛教系列9‧禪學與凈土「禪凈篇」》(台北：香海文化，2006年c)
星雲，《人間佛教系列10‧宗教與體驗「修證篇」》(台北：香海文化，2006年d)
星雲，〈生死邊緣〉，《講義》，第41期(台北：講義堂出版，2007年9月)
傅偉勛，《死亡的尊嚴與生命的尊嚴：從臨終精神醫學到現代生死學》(台北：正中書局，1993年)
滿義，《星雲模式的人間佛教》(台北：天下遠見出版，2005年)
二、中文論文
星雲，〈九一一事件之後－－星雲大師美加弘法報導〉，《普門學報》，第7期(高雄：
佛光山文教基金會，2002年1月)
星雲，〈佛教對「修行問題」的看法〉，《普門學報》，第20期(高雄：佛光山文教基金會，2004年3月)
星雲，〈佛教對「生命教育」的看法〉，《普門學報》，第22期(高雄：佛光山文教基金會，2004年7月)
陳兵，〈正法重輝的曙光－星雲大師的人間佛教思想〉，《普門學報》，第1期(高雄：佛光山文教基金會，2001年1月)麻天祥，〈星雲對臨濟禪的詮釋〉，《普門學報》第40期(高雄：佛光山文教基金會，2007年7月)、《禪與人間佛教》佛學研究論文集，(高雄：佛光山文教基金會，2007年5月)三、電子佛典(光碟)〈【法語】示妙湛座主〉，《憨山老人夢遊集卷3》(侍者福善日錄，門人通炯編輯，嶺南弟子劉起相重校)(台北：中華電子佛典協會，cbeta電子佛典2006年2月版，x73,n0.1456 p. 476, a16)
