【正 講】
這是根據《阿彌陀經》的經文意義，但引用的是善導大師的《觀念法門》、《往生禮贊》。「護」是保護，「念」是憶念。十方諸佛保護、憶念稱念南無阿彌陀佛名號的人。
如果不是念佛的人呢，就得不到保護了。不是念佛，那你要達到菩薩的級別，才受十方諸佛的護念。經典都有明說的：在凡夫地，得不到護念。
《觀念法門》雲：
又如《彌陀經》說：
若有男子、女人，七日、七夜，及盡一生，
一心專念阿彌陀佛，願往生者。
前面這一句是善導大師解釋上面《阿彌陀經》那一段經文。把「善男子、善女人」的「善」字略掉，「若有男子、女人」，就通指一切人，怕人家誤解說「善男子、善女人才有份，那我可能沒有份……」所以略掉，經文講的「善男子、善女人」是指念佛眾生，稱為「善男子、善女人」，所以不矛盾。「若有男子、女人，七日、七夜，及盡一生」，即是解釋前面「若一日……若七日」，「若」是不定詞，和《無量壽經》里的「乃至十念」是一樣的意思。「乃至十念」是從多到少，「若一日……若七日」是從少到多。底下說「及盡一生」，你不止七日七夜的壽命，還有八日、九日……就是一生的壽命；如果不到七日，一日就命終了，就是「若一日一心不亂」；二日命終，就是「若二日一心不亂」，依此類推。若半日命終，那就「半日一心不亂」；若一小時、若十聲、若三聲都一樣。
「一心專念阿彌陀佛」把「一心不亂」解釋為「一心專念」，和《無量壽經》「一向專念」的意思是一樣。這個誰都做得到，這個並不難。
一心之義
關於「一心」，有二種解釋，一個是安心方面的，一個是功夫上的。凈土宗都從安心上來解釋，聖道門因為不了解凈土門的安心，總是從功夫上來理解。
「安心」就是說，「我一心一意靠倒這尊佛，不改變，沒有二心」，這叫一心，誰都做得到。比如父母對兒子說：「你要一心讀書。」他就不會問父母「我怎麼一心讀書？除了讀書，我心裡面還要想別的事，放學回家路上，看見一隻螞蚱，我還在那兒玩了一下，這算不算一心？」這孩子不會這樣問的。領導對部下說：「你要一心工作。」這都是我們做得來的，是要安心，然後好好來做這件事情。佛告訴我們說：「你要一心念佛，你不要想七想八，你不要懷疑念佛不能往生。」你好好念佛就好了，這叫一心。
「功夫」的一心是什麼呢？就是我念佛、我行持的功夫達到事一心不亂、理一心不亂。事一心不亂就證得阿羅漢果位了，理一心不亂就是達到登地菩薩果位了，破無明、證無生法忍了。那沒有一個做得到的。所以，那樣的解釋，不是我們凡夫做得來的，也不是凈土宗的解釋。這一部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛為五濁惡世眾生說此難信之法，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，眾生都善根薄少，哪能達到事一心、理一心不亂呢？佛說法被機，決定不會要求凡夫做你做不到的事情，就是叫你要一心念佛。所以，善導和尚解釋說「一心專念阿彌陀佛，願往生者」，這樣就對了，我們都做得到。
所以，同樣的經文有不同的解釋，不同的解釋引導不同的修行。解行不同，專雜有異。我們依彌陀示現的善導和尚的解釋，是最穩當、最正確的。
諸佛護念
這樣的眾生就日夜獲得東方、南方、西方、北方、下方、上方各有恆河沙等諸佛共來護念。有多少佛呢？經中經常比喻說「恆河沙」，恆河是印度的一條大河，跟我們中國的長江一樣，幾千里長，四十里寬的河床，都是細細的沙子，非常的細，金色的沙子。一把沙子有多少粒，數得過來嗎？一把沙子可能不知多少萬粒了；那麼，房子那麼大一塊地方，沙子有多少呢？數不清了；那麼四十里寬、幾千里長這么一條河流兩邊的沙子是多少粒？那就數不清了，所以，經中經常用「恆河沙」來比喻。恆河沙等佛都來護念，東方有恆河沙的佛也來護念，南方、西方、北方、下方、上方，六方都來護念。我們一個小小的凡夫，就稱念六字「南無阿彌陀佛」，得到這么多佛的護念，你還不滿足，這就叫不知好歹了，你就不知道念佛法門的尊貴了，再學別的雜行雜修，不得諸佛護念，你多可惜啊！
故名護念經。
所以這部經又叫做護念經。經中這樣說的，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經」，為什麼叫護念經呢？善導和尚解釋說：「念佛之人，六方恆河沙諸佛常來護念，所以叫護念經。護念之意者(護念的含義什麼呢？)，亦不令諸惡鬼神得便，亦無橫病，橫死，橫有厄難，一切災障自然消散，除不至心。」諸佛菩薩來護念，惡鬼、惡神就遠離了，不能得到報復的機會。
人生的兇相
如果你不念佛，惡鬼惡神(我們生生世世和眾生結的惡緣)，他就找機會來報復你，你稍不留神，得了一種惡病，到醫院怎麼看也看不好，原來是惡鬼惡神來找你麻煩，所謂業障病。或者稍不留神，出車禍了，是你前世損害了人家的性命，今生他來報復。
所以，我們在這世間，做人很危險，真的非常危險！我們加害給一切眾生身上的殺生之罪、偷盜之罪，都要落到我們身上，無量劫來，我們做了多少？今生你還在這里平平安安，那一定是諸佛菩薩的慈悲，不然的話，你哪有這樣平安呢？你出門一天遭八次車禍都不為多，你害了多少眾生啊，殺了多少性命啊？你要這樣想一想：你看自己一頓吃魚吃蝦，吃了多少？那些魚蝦變成人，它會放過你嗎？業報來感，就知道，它不是故意來找你，自然而然就來了，它不需要記得，這是業報，因果報應。它投胎做人了，你也做人了，說不定你就死在它的手上，因為它當初死在你的手上。
像梁武帝那個時候，有位國師有神通。有一天，梁武帝要下棋，下棋的時候，就跟門口的衛兵講：「今天我下棋，什麼人來我都不見。」這時，剛好國師來了。衛兵說：「大王下棋，不能求見。」國師堅持要進去。衛兵通報說：「國師來了，您看見不見？」梁武帝沒聽到，正在下棋，說了一個「殺」，吃掉對方一個卒。衛兵一聽，「噢，大王說不見，他硬要來見，大王說『殺』。」出去就把他綁著殺掉了。殺了之後，大王下棋下完了，就來問：「今天講好的，國師要來，來了沒有？」衛兵說：「來了。」「來了怎麼沒有叫他進來啊？」門衛說：「叫他進來了。」「進來到哪裡去了？」「進來把他殺了。」「好大膽！怎麼敢把國師都殺掉了？」門衛說：「我們進來稟報，大王你說『殺』，就殺掉了。」梁武帝就後悔不已了，就問：「國師臨死之前說了什麼？」衛兵就複述了國師臨死之前講的話：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。然後還說，在多少多少生以前，梁武帝是一隻蚯蚓，國師當時是一個小沙彌，小沙彌有一天鋤地，用一把鍬，一鍬鏟下去，蚯蚓當下兩段了，這是無意當中把蚯蚓殺死了。所以，到今天，梁武帝也無意當中說了一個「殺」，就把他殺掉了。
無量劫來，生生世世，我們還有意到街上買魚，「這魚好看不好看，肥不肥，活不活？」這個罪業很大啊！回家來，殺啊，燒啊，然後請客說：「來來來，多吃一點。」你說那魚聽到，它高興嗎？
我們造這么多罪業，可以講：人生的兇相非常的多。要多念佛，念佛諸惡鬼神不能得便，也沒有橫病、橫死，不會得那些古古怪怪的病，也不會橫有厄難，「一切災障自然消散」，在你不知不覺當中就消失了。所以，一稱「南無阿彌陀佛」，滅掉八十億劫生死重罪。
我們的罪業太多了，有人說：「佛菩薩不保佑我。」你這是太不懂事了，不知道保佑了你多少，化解了你多少罪業你不知道啊！現在的世道，天災人禍，時時處處發生，而你今天上街能夠平安回來，佛菩薩保佑了你啊，不然你還不知道受什麼罪呢。因為我們過去的罪業確實太多，有這樣的罪業，如果念佛，它自自然然就消失了，叫「自然消散」。所謂「自然」，就是不是在我們眾生的思考范圍之內，你知道也好，不知道也好，自然就沒有了。比如晚上睡覺，月亮自然照著你，你睡著了，不知道，它也照著你，並沒有說你知道它才照。我們念佛，我們不知不覺當中，罪業消除，逢凶化吉。
「除不至心」，除非你不是真心，你懷疑，「哪有這么回事？」那就效果差了。所以，人有誠心，佛有感應，有一分恭敬，得一分成效。念佛不可懷疑，往生更不可懷疑。
菩薩擁護
《十往生經》雲：
若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，
彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。
「彼佛」就是阿彌陀佛，「遣」就是派，派了二十五位菩薩保護你，光是佛還不止呢，菩薩也來了。
若行、若住、若坐、若卧，若晝、若夜，
一切時，一切處。
不令惡鬼惡神，得其便也。
都保護著我們，比父母保護自己的獨生子女還要慈愛、呵護千萬億倍都不止。父母雖然愛子女，沒有那麼大的能力。你牽一個小孩子上街，說不定還丟掉了，你雖然想保護他，哎！一轉眼，小孩子不知跑到哪裡去了。佛菩薩就不一樣了，有他心道眼，有無量慈悲，有光明智慧，二十五位大菩薩跟在你後面，如影隨形，你看你走路多麼地神氣啊！念佛人走路都是神采奕奕的，為什麼？你在前面走，知道後面有二十五位大菩薩，頭頂上空還有很多諸佛，當然了！經中說：念佛之人身上放四十里光明，一切惡鬼惡神早就退散了，一切善神善鬼合掌恭敬：「噢，念佛人來啦！」
又如《觀經》雲：
若稱、禮、念。
「稱」是稱念南無阿彌陀佛，「禮」是禮拜南無阿彌陀佛，「念」是憶念、想念阿彌陀佛。
願往生彼國者，
彼佛即遣無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，護念行者，
復於前二十五菩薩等，百重千重，圍繞行者，
不論行住坐卧，一切時處，若晝若夜，常不離行者。
無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，百重千重，團團圍繞，不論行住坐卧，不離開你。就怕你改變了，心中懷疑，放棄了，「我念佛哪有這么大好處，我修別的法門……」你自己的心一改變，諸佛菩薩自然就消退了，那樣損失就大了。
有一個例子：北京有位居士，叫青明慧，她有一個感應。她生病了，在醫院注射一種葯，一下子昏迷過去。人家看他昏迷了，其實她不是昏迷了。她醒來就告訴大家：「哎呀！真的是念佛之人二十五位菩薩常來保護啊，以前只在經典里看到。」她真的見了觀音菩薩、地藏菩薩、韋馱菩薩，還有很多菩薩，她不認識，都在旁邊坐著，都在旁邊護念她，高興得不得了！真的是這樣的。所以，佛經講的話，決定不會虛假。
法然上人講：「三昧道場雖狹，而無數聖賢側塞(念佛的地方叫三昧道場，我們今天大家在這里念佛就叫三昧道場，雖然很狹小，但是無數的聖賢把肩膀側著擠進來，為什麼？保護你啊)；念佛草庵雖隘，而恆沙聖眾雲集(念佛的茅草棚雖然很局隘，但是無數聖眾都在空中雲集，為什麼？也是來護念你)。若人不念佛，則恆沙聖眾，一個不接；無數化佛，一佛不來。念與不念，得失天淵，行者應知。」
若不念佛，這些聖賢會來嗎？一個也不來，一佛也不來接。若念佛，十方諸佛都出廣長舌相，而伸手要迎接你、援救你。所以念佛與不念佛，就有這么大的差別。我們應當常行念佛。
前面講到念佛的時候，第三文、第四文講到專修念佛，也有一則公案，是一個現實的專修念佛往生的例子。這事發生在甘肅省徽縣柳林鎮，有一對姐妹倆，妹妹叫王彩芹，她什麼經都會讀，什麼咒都會持，宗教還沒有開放的時候，她們家就保護了一個和尚，這個和尚就教她念早晚功課，後來政策一開放，早晚功課人家都不會，她都會背，所以，人家都非常尊敬她。她念《大悲咒》非常有感應，如果有人生病了，她持幾遍大悲咒水，給病人喝下去，馬上就好了。她還會安土地、安灶神，什麼都會，所以是在當地頗有名氣的一個人，人們都向她請教佛法。
她有一個姐姐，跟她恰成對比。她姐姐不識字，當時也沒有學早晚功課，只會念佛。一九八六年農歷二月初五，她姐姐帶信來，說得了食道癌，已至晚期，希望她去幫著念幾天佛，送一送。王彩芹就去了，去的時候帶了一個小孩，這個小孩後來出家了(這事是這位師父親自告訴我的，所以決定不會虛假的)，這個小孩也很有特點，她從小就喜歡念佛，喜歡念咒，不喜歡念書，她讀書的時候，老師在上面上課，她在底下念《大悲咒》，上山割豬草、打柴，東西往那兒一放，先念幾遍《大悲咒》再說，然後再去幹活，所以王彩芹老居士很喜歡她，就帶她一道去給她妹妹念佛。念完佛就回來了，回來之後過了三天(即二月初八)，她姐姐那邊又帶信來說：「你姐姐已經往生了。」王彩芹老居士一聽，心裡非常後悔，這次又帶上那個小孩(就是後來的那位出家師父)去了，路上跟她講：「我真的很後悔，三天前我們去念佛的時候，我姐姐親口告訴我，她要往生了，叫我送送她，可我當時沒有相信。」
情況是這樣的：她姐姐跟她講：「妹妹你不要走了，我這幾天要往生，你念佛送送我。」王彩芹老居士心想：我念經、念咒什麼都會，雖然聽說有念佛預知時至的，我也念佛，也求生凈土，我還沒有預知時至，難道姐姐你一字不識，就能預知時至嗎？她內心裡不相信，她懷疑，「可能沒那麼簡單吧」，懷疑歸懷疑，不過不妨問一下，就問她姐姐：「你怎麼知道要往生呢？」
姐姐就講：「我做了一個夢，夢見觀世音菩薩拿了一瓶鹽水，打點滴，來給我治病(她是食道癌晚期)，我對菩薩講：你不要給我治病了，我不要治了，這個世間做人太苦了，請菩薩大慈大悲，早一點接我到凈土去。」
「菩薩講：『二月初八早晨五點我來接你。』所以請妹妹留下來，時間也不長。」
王彩芹老居士雖然聽到這樣動聽的感應，還在懷疑，心想：雖然菩薩託了這個夢，但是夢也未必是真的，我姐姐她實在不會什麼修行，就會念一句佛，我還是不敢相信。但是又不好明說，就對她姐姐說：「我家裡的小孫子要照應，他要上學，我要回去為他做飯，實在沒有時間。」
她姐姐說：「你真沒有時間，也不勉強，那就算了，你就回去吧。」
所以，你看看，二月初八馬上報信說她姐姐往生了。她當然後悔了，她說：「你看，我姐姐再三懇求我，把菩薩的夢也告訴我，讓我留下來念兩天佛，我都沒有滿她的願，知道她真要走，我無論如何也要留下來啊。」這樣，兩個人就趕到她姐姐家。
她姐姐的女兒也從外地回來侍奉母親，王老居士就問外甥女：「你母親走的時候情況怎麼樣？」
外甥女就講：「今天早晨(即二月初八)四點多鍾，我母親就喊我起來上香，說：『阿彌陀佛、觀音菩薩都來了，你去上香。』我就去上香了(北方都睡炕，那個時候還很冷)。我剛下炕，還沒有上香，滿屋子非常香。上香回來，母親就問我幾點了，事先母親已跟我說了二月初八早晨五點鍾要走，所以我心裡邊就有個主意：不能講。其實五點已經到了，我告訴母親說：『現在才四點多鍾，還不到五點。』(意思是能夠挽留半個小時也好)我母親說：『你不要騙我，時間到了，我要走了，我看見佛菩薩都來了。』就合掌念幾句佛，往生了。」
這就是專修念佛、一字不識的老太婆，走得這樣殊勝。王彩芹老居士聽到這里，心裡非常感嘆：「看我姐姐一字不識，專修念佛，走得多麼好！」感嘆歸感嘆，人的根性真正不一樣，據說這位王老居士到現在還沒專修念佛。
那位小孩已經出家了，作師父了，回去勸她說：「你要專修念佛啊。」
她說：「我也知道專修念佛好，師父們都教我專修念佛，可是我就是捨不得那些經咒。」還捨不得其它的東西。
所以，大家應該知道：求往生為大利益，應該專靠佛的誓願，專修念佛。
母親走了之後，女兒非常想念母親，經常哭泣，有一天就做了一個夢，夢見她的母親穿著菩薩的衣服，非常漂亮，年輕，莊嚴，像天人一樣，像菩薩一樣。更為奇特的是，她母親從空而來，騎著一個跟文殊菩薩所騎的一樣的青毛獅子。女兒一看見母親，就很高興了，也很傷心了，抱著媽媽的腿就哭了，她媽媽就對她說：「你不用傷心，你好好念佛，三年之後，我來接你。」說完之後，一腳就把女兒蹬開，然後又坐著青毛獅子，騰空而去。醒來之後，女兒想：哎呀！不行，三年之後我不能往生，我的孩子太小了，我要等她長大了再說。
現在時間過了十七年，這個女兒還在。各位，是不是太可惜了？太可惜了。所以，往生極樂世界是很容易的，就像這個媽媽一樣，跟她講好了「你念佛，三年之後，我來接你」，她會不來嗎？
阿彌陀佛就是我們的親父母，你不要以為你家裡的才是你父母，那是一起輪迴到人道當中的父母，就是這個緣分而已。阿彌陀佛的慈悲，超過我們人世間父母不知道多少萬倍啊，他親口講「念佛來接你」，他會不來嗎？你還擔心他會騙你嗎？
所以，我們人就信凡夫、不信佛，如果我母親給我講的，「哦，我相信哦！」佛給我講的，「哎！有那麼容易嗎？」反而懷疑。
要知道，佛在沒有成佛之前，也在六道當中，乃至修菩薩行的時候，還和一切眾生結緣，為我們作父母兄弟，所以，佛看我們眾生，過去，都看得清清楚楚，未來，也看得清清楚楚：「在某時、某一個國家、某一個地點，那個時候，你某某人叫什麼名字，那個時候，你在為我做子女，我就是你的父母，而我現在成佛了，我當初的子女，還在六道輪迴！」你說這尊佛他心裡願意嗎？他當然要百千萬億的方便救你啊！佛救眾生是天經地義的事，比父母的情感還要自然，出於天真，佛度眾生，他沒有說「這個人是好人是壞人？」都是他的兒子啊，還有什麼好壞？所以說眾生在迷茫當中，是愚痴眾生，而佛並不以人類善惡的觀點來判斷，任何再惡的眾生，是因為你迷茫，被無明、被煩惱遮蔽，不能自在，才造罪造業，若能念阿彌陀佛，一念回心，阿彌陀佛絕不嫌棄，你就是他失散多年的子女，是他流浪多年的浪子。阿彌陀佛看見你了，他會把你丟掉嗎？他會把你舍掉不救你嗎？不可能的事情。
窮子喻
大家讀過《法華經》，《法華經》裡邊有一個比喻，叫「窮子喻」，非常能說明佛的慈悲，這個比喻是這樣的：
窮子是一個貧窮的兒子。說有一位大富長者，很富裕。他有一個獨生兒子，小的時候就丟掉了，散失了，我們可以想像，這位大富長者的心情是怎樣的著急，想找到他的兒子。這樣找了幾十年，也沒有找到，到處找啊到處找，漸漸地，大富長者也老了，他有很多的田園家產，他說：「我這么多的財產，我唯一的兒子不知在何方，那我交給誰呢？」所以，更加急切地去找他失散多年的兒子。到了一個地方，大富長者就駐紮下來。
他的兒子這么多年來一直在外面流浪，也不知道他的父母是何等身份、是何方人氏，只是到處給人家打短工。他想：我生下來就是一個賤民。他當然干最苦、最臟、最累的活。或者今天在這里干一天活兒，明天到那裡干一天活兒，吃了上頓愁下頓。
說來也巧，有一天，他剛好路過大富長者的莊園，本來想在這里找一份工作，探頭一看：噢！這家豪門大宅，裡面有一位威嚴的長者，周圍有很多侍從，門前車來車往，車水馬龍。他一看這樣威武莊嚴的長者、這樣的宅第，「啊！我這樣的賤民，哪裡有資格到這里來找一份差事做？我還是趕緊走的比較好，免得時間長了惹出是非，說不定衛兵會出來把我抓起來。」他這樣想了，就准備拔腿後撤。
這時候，他的父親(就是大富長者，當然這位窮子不知道了)抬頭一看，剛好發現了他，「哎！這不是我失散多年的兒子嗎？」他還認識，心中非常高興，馬上對左右講：「你們趕快去，把這個人給我請回來。」
窮子正在猶豫不決之間，忽然發現裡邊走出兩個人，心想：完了！這可能是來抓我的。拔腿就跑。
那兩個人奉大富長者之命，窮追不舍，跟在窮子後面喊。越喊他，他越跑得急。你想，窮子又餓、又累、又瘦，哪能跑得過後面兩位？人強馬壯，快步如飛，很快就要抓到了，窮子內心非常慌張，一塊石頭就拌倒了，人就昏過去了，「悶絕闢地」，人就嚇昏了。
這個時候，大富長者在後面遠遠就看到了，心裡就明白了：他一定是多年不在父親的教育之下，自己認為卑劣，被這種豪門大宅的氣勢震住了，心太弱小了。現在請他回來，可能不是時宜，現在叫他來，他也來不了(因為他心裡面害怕)。就跟那兩個人講：「用涼水把他弄醒，放他而去。」
窮子醒來，一邊跑一邊想：哎呀！終於揀了一條命。
你想，這位父親會放棄窮子嗎？不可能啊！「我得想辦法！」又派兩個人，這兩個人就不像當初兩個人那樣孔武有力、穿戴整齊、相貌堂堂，那樣的人跟他在一起，他會覺得自慚形穢啊，「我怎麼能跟這種人在一起？」所以，又派兩個人，衣服穿得也很一般，像一般的勞動者，面貌也不是很莊嚴，就跟他差不多吧，去跟他結了朋友。結了朋友就無話不談了，聊來聊去，「怎麼樣啊，在哪裡作事啊？」
「我很可憐啊，東游西盪。」
「哎！我們也是打工的，不過，這附近有一家，很好找事，那裡工資比別的地方還要高一倍，雙份工資，做活兒只要你老實肯干，老闆非常慈悲，正好缺一個做工的。」
「缺什麼？」
「掏大糞。」
窮子想：掏大糞這工作我還可以干，符合我的身份，可以！這樣，兩個人就把他帶回來了。帶回來不敢從前門，還從後門走，從邊上繞進來，給他分配工作(就是除大糞)，然後有一個工棚給他住著。他就很安心、很滿足了。這就好多了，不用到處漂，今天這里找事，明天那裡找事，就有一份穩定的職業了。於是，每天很勤懇地除糞。
父親坐在房間裡邊，隔著窗戶看見窮子，心裡邊就悲傷落淚了：我的兒子，你為何要做這樣的工作？本來所有的莊園都是你的，但是現在你不認識你的父親，你不敢相見，不敢相認，連我做父親的都不敢暴露身份！父子面對面都不敢相認了。父親雖然知道，可兒子不知道啊，所以，父親想：我得想辦法，慢慢建立感情，慢慢透露身份。怎麼辦呢？父親有一天也把他高貴的衣服脫下來，穿上勞動者的服裝，也拿著除糞的工具，來跟他一道幹活兒。
大家在一起幹活兒，一天、兩天，慢慢地就比較熟一點了，窮子就覺得：這個老頭很慈悲，對我還挺不錯。他哪裡知道是他父親呢？當然不知道。
大富長者就跟他慢慢幹活，慢慢聊，「你家在何方啊？父母是何人啊？」最後跟他講：「你呀，真的不錯，我看你工作很勤奮，人很老實，實話告訴你，我就是莊園主。」
「啊！你就是莊園主！」由於經常在一起工作，也不至於那麼陌生了，窮子心裡也有一點自信了：我很受莊園主看得起。覺得自己身份也比較尊貴一點了。
大富長者說：「某某，這樣子，我也年老了，底下沒有可以相信的人，不妨你就做我的乾兒子好了。」你看，親兒子還要講乾兒子！可見得這位父親心裡是多麼不好受啊。因為不能講親兒子啊，講親兒子，他會說「我哪有這樣的父親？」他拔腿要跑啊。「你給我做乾兒子好了，現在，賬目、財產我交給你，你幫我管理。」
這個兒子通過在一起工作這么多年，他的工作能力、生產技藝也都提高了，內心也不像當初那麼特別狹小了，說：「好。」就接受下來。於是，他就管賬目、管田地、管收入、管支出，算盤打來打去。
父親的心很顯然：這所有的家產都是你的了，叫你掌管。但是不能講出來；兒子的心呢？他不知道，他心想：我每天打算盤，算的是主人的，是他的；我自己的所得是一天一天的工資，這是我所得的。所以，他也很勤奮地工作，絲毫也不敢想什麼，認為「我就這樣工作好了」，感到很滿意，「主人對我不錯，也很好了。」
這樣又經過一段時候，大約二十年的時間，他在各方面的能力提高了很多，很有出息了 ──像我們農村人一下來到大城市，看見高樓大廈，那麼多汽車，就嚇得不得了，好像走路都不知道怎麼邁步了。大街上比我們家裡還乾淨，廁所比我們家客廳還乾淨，當然，時間一長，就很熟悉了，不再驚慌了。這個窮子也一樣，時間一長，能力、志向、膽略就增高了。
大富長者想：嗯！現在告訴他，可能時間已經成熟了，我得想辦法把身份暴露出來。要父子相認了。有一天，他就把所有有地位、有道德的人，把國王、大臣都請來，按照我們現在的話講，叫召開新聞發布會，要告訴大家一件好事情。大家來了之後，他就講了：「各位長者，各位尊貴的朋友，今天請你們來，不為別的事，正有一件事情。我某某人，大家知道，在多少年前，我的獨生兒子散失，這么多年來，我一直在辛勤地尋找他……」然後說他在什麼時候見到兒子，怎樣讓他做工作，然後怎樣怎樣……
旁邊這個窮子一聽，「哎！怎麼好像講我嗎？」他就回憶起來了，噢！怎麼怎麼回事。
大富長者最後說：「不瞞各位，現在我就正式宣布，這一位就是我失散多年的兒子，我現在把所有的財產都委付給他，你們各位可以證明。」這個兒子聽到這里，才恍然明白。所以，經中就講「我本無心，有所希求，今此寶藏，自然而至。無量珍寶，不求自得，而今乃知，真是佛子」。「我根本就沒有指望有這么多的財產，而現在一剎那之間都為我所擁有，我今天才知道，我真是佛的兒子。」
這個比喻是釋迦牟尼佛為阿羅漢根性的人講的。若在我們凈土門裡邊，那也是非常貼切的。所謂大富長者，就是阿彌陀佛；所謂窮子，就是我等眾生，遠劫以來，輪轉六道，迷背佛性，就等於是離開父母，在外邊流浪。阿彌陀佛成佛當然知道我們眾生，可是眾生不認識這尊佛就是我們的父母，所以，這尊佛要用種種的方便，一開始對你說：「念佛一定往生，我們是父子啊。」很多人不相信，「哪有那麼簡單，哪有那麼容易，哪有這樣的法門，我想不可能的。」他就跑，就嚇昏了，悶絕了，說：「你講的肯定不對，你講的肯定不是佛法！」他甚至會誤解，會誹謗，所以叫做「悶絕闢地」。對於這樣的根性，要漸漸調服，跟他講什麼呢？講除糞，教他除糞。除糞的意思，就是通過自己的勞動，把污穢的地方打掃乾淨，那就說要修行種種的法門，要打掃清凈心，解除煩惱的塵垢……如何如何地修，給你講了種種聖道的修行方法，慢慢地調練你。其實是不需要這樣做的。
阿彌陀佛也是這樣的。他自己成為釋迦牟尼佛來到娑婆世界，顯現八十歲的老年比丘，然後說：「我八十歲就入滅了。」其實作為佛，他哪裡是娑婆世界的八十歲壽命呢？他常是報身。可是報身你見不到，所以，作為一個跟常人差不多的人，誕生在印度，來告訴你，慢慢跟你講，慢慢讓你修行。這樣慢慢修了，你的膽子也大了，心也壯了，「我不想光求人天福報了，我要求往生！」這個時候，佛就給你講：「對，應該求往生！」就等於是引導你入了門之後，把鑰匙交給你，把財產交給你掌管，那等於教你來念佛了。你還不懂，「我念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我念這么多佛，名號的功德是阿彌陀佛的，我每天念了兩萬遍，或者作了其它事，這一點功德是我的。」你不知道，阿彌陀佛把六字名號給你，當下所有的功德就是你的了，你念名號，就得到南無阿彌陀佛六字名號的功德。可是你不知道，你以為就是作出納算帳，這一份工資才是你的，「每天念兩萬遍，迴向一下，這兩萬遍的遍數是我的；名號本身功德呢，那是阿彌陀佛的。」這就是誤解了。
各位，今天等於就是阿彌陀佛要和你相見了，說：「眾生啊！這六字名號的功德，是我無量劫來所修行，是專門為你修的，就交託給你。」如前面所說，「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」，「我所有功德在此都交託給你了，你稱念南無阿彌陀佛，叫父子相見，決定往生，功德不少啊！」
所以，念佛之外是少善根福德因緣，你念佛之外所有的修行就是那個除糞啊，你除糞能得多少錢啊？哪比得上這所有一切華麗的莊園、巨大的財產全部屬於你？這都在六字名號裡邊！所以付囑給我們眾生，這就是念佛法門的尊貴。
那我們的心情，也正像當時法華會那位弟子所說「我本無心，有所希求，無量寶藏，自然而至，而今乃知，真是佛子」。說「我也是沒有心啊，沒想到我往生一定啊，像我這樣人還能往生？本來沒敢想過，但是，無量寶藏，自然而至！」噢！原來知道，念一句「南無阿彌陀佛」，所有功德賦予凡夫眾生，自然而然的，不修行而擁有大功德，不斷煩惱而可以成就佛道。這就是六字名號。所以叫「無量寶藏，自然而至，而今乃知，真是佛子」，到了今天心裡才明白：我真是阿彌陀佛的親生兒子，決定要回到極樂世界的本家，去和阿彌陀佛大慈悲父相見了。
如果你念佛心裡邊還在那裡膽膽怯怯、退退讓讓，肯定不知道你和阿彌陀佛的關係，「像我這樣的，佛也要？」你是他的兒子，他怎麼不要啊。像你這樣，佛正要要啊！
我們很多人念佛，跟阿彌陀佛的關係非常疏遠，非常不親近，以為「像我這樣的，佛不會要」，這是我們自己的心跟阿彌陀佛隔開了。你念佛，懂得佛的慈悲，把這一層就捅開了。我們就念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，決定往生本家本國！
在「窮子喻」當中，父親把那麼多的國王、大臣、長者都請來召開新聞發布會，《阿彌陀經》的意思就是這樣，你看六方諸佛都出廣長舌相，來給你證明了，就是這個道理。「我今天講念佛一定往生，你看，大家都來證明。」道理就是如此，六方諸佛說：「我等都證明，決定不錯。某某，你雖然是造罪凡夫，可是彌陀六字名號賦予你，你則成為佛的親生兒子，若稱念彌陀名號，決定往生極樂世界！」道理是一模一樣的。
只管念佛
念佛不光有往生成佛的利益，還有今生種種現實利益，所以，也有人問了，「我身體不好，有災難，業障重，是不是念《滅定業真言》？求子孫，是不是念觀音菩薩？求開智慧，是不是念文殊菩薩？」這些都不必要了，你念「南無阿彌陀佛」，所有現實利益通通在裡邊，若行，若住，若坐，若卧，你看二十五位大菩薩，還有無量無數化佛化菩薩都來了，二十五位大菩薩裡邊有觀音菩薩，有勢至菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢王菩薩、葯王菩薩、葯上菩薩、韋馱菩薩。你還能知道什麼菩薩？通通在裡邊，還有無數菩薩。所以，你只要念佛，你不要再單獨念地藏王菩薩的名號，地藏王菩薩也跟著後面就來了，那是肯定的！
國王出駕，大臣就要環列左右；國王、大臣來了，當差的更來了。國王就是阿彌陀佛，大臣呢？就是觀音、勢至、地藏王等等這些諸大菩薩。你念「南無阿彌陀佛」，佛來保護你，那諸大菩薩肯定通通都來。那麼那些善神善鬼，就是當差的，他們當然也來了，他不敢落後，所以說「菩薩相隨，天人擁護」。我們念佛之人，自然獲得一切諸佛、諸菩薩、諸善神的保護，無有不足。
今生求子、求財、求平安、求消業障、逢凶化吉、超度祖先，你都只管念佛，無不靈驗。沒有比這個更殊勝的。沒有必要說：我要超度亡靈，就去放焰口，我要幹什麼，就念什麼……那就雜了，不需要。你想想看：阿彌陀佛都來了，什麼能不來？通通都在裡邊了，通通都有了。這樣你就專修念佛了嘛！
這第十文最後還有一句 ：
今既有此勝益可憑，
願諸行者，各須志心求往。
