【正講】
第八文：末法萬年後，余行悉滅時，釋迦如來以慈悲，
特留念佛之文。
先解釋標題。「末法萬年後」，在佛經當中記載：末法時代一萬年，這一萬年末法之後，就進入法滅時代。怎麼叫法滅時代？就是說經典、修行都沒有了，三寶也不見了，到了法滅時代，沒有一座寺院，也不可能見到一張佛像了，也不可能再拜讀什麼經典了，更不可能見到出家人了，叫法滅時代。眾生可憐啊！可悲愍啊！連三世因果、六道輪迴都不知道，沒有出家人，沒有佛經，哪個給你講呢？沒有人知道。這個時候的眾生，造惡無量無邊，經中說：法滅時代眾生，壽命只有十歲，煩惱非常重，即使是父母、夫妻、兄弟，見面就殺，哪個殺人殺得越多，越勇敢，你不殺他，他要殺你。所以，彼此非常恐懼，見人就殺，那個時候，最可怕的動物就是人，一見面，他就要殺你。到最後，大概有萬把人，逃到深山裡，見到他人就躲起來。漸漸地，大家覺得這樣也不是辦法，慢慢開始行善，慢慢地壽命才增加。那個時候叫法滅時代。
我們現在，有念佛堂，有寺院，有佛像，有法師講法，有經典，我們這個時候，眾生的善根福德跟法滅時代的眾生相比，哪一個好啊？當然是現在好了。現在如果跟釋迦牟尼佛那個時代相比，當然比不過，如果比法滅時代，那就強得太多了。所以法然上人講，法滅時代的眾生看今天的眾生，就好像今天的人看佛一樣，因為他沒法跟你比啊！你看，還能修行，還能受戒，還能打佛七，還能誦經，還能如何如何。他那個時候，連一張佛像都見不著，出家人一個都見不著，善根極薄，惡業極深。而這樣的時候，這樣的眾生，能講其它修行嗎？其它修行也沒有人講了，即使講，他也做不了，他哪裡做得了呢？所以講「余行悉滅」，「余行」就是指念佛以外的一切修行，所謂打坐、參禪、拜懺。他懺本都沒有，怎麼拜？也沒有寺院去拜，也沒有師父領導拜；打坐，根本不知道；誦經，經典都沒有了，怎麼誦經？持戒，和尚都沒有了，誰給你受戒？還談持戒呢。這些所有的行都滅了，眾生惡業太深重，就滅了。
那我們講：「法不滅不好嗎？正法久住不好嗎？」正法久住，這是所有佛菩薩、佛弟子的願望，但是，眾生的惡業深厚，所謂機緣，機沒有了，法就熄滅了，佛法是這樣的，「薪盡火則滅」，佛法像智慧之火，眾生的根機像柴一樣，你有這個柴，火才能點燃；柴燒沒有了，火就熄掉了。那麼，有學佛、能修行的眾生，有這樣的眾生，才有佛法。到時候眾生的根機都不堪了，不能夠修行聖道法門了，所有的法門、經典自然就滅了，沒有人修啦。
那時候的眾生苦惱無邊。怎麼辦呢？釋迦如來以慈悲特別留念佛一個法門在世間，可見得念佛法門是超越正、像、末、法滅時代，是常住不滅的教法。在梵文本《無量壽經》裡面是這樣說的：「永作偉大贈禮。」能使此法永不消滅。
經文這樣說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」你看，「經道滅盡」，看了心裡都很難受，「我」是釋迦牟尼佛，以大慈大悲，哀愍眾生，特別留下這一部《無量壽經》，《無量壽經》就是講彌陀本願、專修念佛，留下這一部經，就是留下念佛。「止住百歲」，那個時候，人的壽命只有十歲，止住百歲，就是說任何人都可以聞到，都可以念佛。「其有眾生，值斯經者」，有眾生遇到這一部《無量壽經》念佛法門，怎麼樣呢？「隨意所願，皆可得度」，這么容易往生，叫「隨意所願，皆可得度」。「皆可得度」就是皆能往生，只要你願意去往生，個個往生，叫「隨意所願」。
釋迦牟尼佛慈悲，為什麼不把別的經典流下來，而專門留這一部經呢？這是因為別的經典即使留下來，也沒有人能夠學，因為別的經典都是教我們修行戒定慧的，那個時候，眾生根機不堪了，也沒有出家人了，怎麼修戒、修定、修慧呢？所以，別的經典你想留也留不下來，眾生根機不堪於修持，沒有這樣的眾生了。而《無量壽經》念佛法門不靠你修戒定慧，你煩惱再重，你再是末法眾生，你再是法滅眾生，你會念佛就能往生，是靠佛的誓願力。所以，這部經典留下來，能廣度眾生。這部經留下來，就等於把所有的經留下來了，為什麼？能留下來念佛，能念佛往生凈土，你就能成佛；能成佛，所有的經典你就會講，那不等於留下來了嗎？所以要特留念佛。
比如說《無量壽經》裡面也講到「舍家棄欲，行作沙門」，在三輩往生裡面講到這一點，這句話，在現在或許還有人能做到，那麼法滅時代能不能做到呢？做不到了，沒有出家人了，你到哪裡舍家棄欲、行作沙門啊？所有講的其它的，都做不到。能做到的，只有念佛，所以「特留此經」，就是「特留念佛」。
那我們就更加知道，釋迦牟尼佛應化在這個世間，他的本意就是講念佛法門。「我在這個娑婆世界成佛一次，把念佛法門一直流到正法、像法、末法、法滅的時代，當然，這個法門是我成佛最要講的法門。」所以稱為「出世之本懷」。我們來學念佛法門，就順了釋迦牟尼佛的本心。其它法門是針對其它眾生的，有持戒的眾生，就給他講持戒的法門，有修定的眾生，就給他講修定的法門，還有學密宗、禪宗、天台宗的眾生，則給他們講這些法門，可是，佛本身要講的法門，是能度脫一切眾生的法門，那就是念佛法門。我們能夠念佛，是何其光榮！何其殊勝！吻合釋迦牟尼佛的本心本懷。
我們來比較，法滅時候的眾生，遇見《無量壽經》念佛法門，「隨意所願」都可往生。我們現在的眾生遇見《無量壽經》念佛法門，能不能往生？是不是決定往生？(「是！」)這個叫做「舉遠攝近」，舉未來遙遠的時候、一萬年之後的眾生都能往生，是顯示不到法滅的時候，所有眾生遇見念佛法門更能往生！
正法久住
有人講：「你們就講念佛法門，佛法都給你們老早搞成法滅了。應該八宗俱弘，則不到法滅時代了。」這樣的講法正確嗎？如果這樣的講法正確，釋迦牟尼佛都要受責怪了：「釋迦牟尼佛，你幹嗎就留這一部經，你把所有的經、所有的宗派都留下來，不是就不到法滅時代了嗎？」這樣的講法是不懂得佛教是因緣法。所謂「機盡法則滅，薪盡火則滅」。沒有這樣的根機了，那麼，隨機所施設的方便教法自然就熄滅了。不是因為我們一講念佛，別的法門就滅掉了，如果這樣，釋迦牟尼佛首先要受責怪了，「你幹嗎講念佛法門？你不講，不滅多好啊？」釋迦牟尼佛講「一向專念」，善導大師講「一向專稱」，他們都要受到責怪了。念佛也是佛法，我們念佛反而不是讓佛法住世、而是讓佛法滅掉嗎？不是這樣的。眾生念佛才能往生，念佛教法存留下來，聖道教法也等於保留下來了。剛才說過，你能往生，就能成佛，你能成佛，《法華經》、《華嚴經》都能講，都能修，何謂不能留下來呢？不是把經典放在櫃子裡面叫做正法久住，是能夠把佛法落實在心中，能夠解脫生死，叫做正法久住。只要有念佛法門，就是正法久住，難道念佛不是正法嗎？
善導大師《往生禮贊》雲：「萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。」到萬年三寶滅盡的時候，那個時候眾生，聽到「南無阿彌陀佛」，一聲稱念，十聲稱念，一念信受不疑，念佛的話，個個往生極樂世界。而我們念佛也自然往生。
善導大師，他解釋的經典，他解釋的教法，能直接貫穿到末法時代，這就叫祖師，善導大師是開宗祖師。有人講念佛，或有人講法門，只能夠適應一部分眾生，或者只能適應某一個時代的眾生，那他講的就有局限性。善導大師是彌陀示現，他講的念佛，能夠普遍適應一切眾生，能夠普遍適應任何時代的眾生，能夠貫穿到萬年以後、法滅時代。其它的，沒有這樣的力量，所以你講的，過了幾十年，等你死了，人家也忘記了。而善導大師已經入滅一千幾百年了，他所講的教法，仍然打動著我們的心。這是必然的，到法滅時代，還仍然起著作用的。
