三、敦倫盡分
敦倫盡分，不悖佛教之人乘天乘。
信願念佛，實行佛教之橫超法門。
(一)孝敬父母
我愛自身應孝父母
身體發膚，受之父母，
父母與我，實為一體。
我愛自身，應孝父母，
能不辱身，便是榮親。
(三編下．德育啟蒙/ 孝親)
孝之為道 其大無外
孝之為道，其大無外。一切諸善，無不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。
世間之孝：服勞奉養以安其身，先意承志以悅其心，乃至立身行道以揚名於後世。雖其大小不同，皆屬色身邊事。縱令大孝格天，究於親之心性生死，無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭，俾親之怨對固結，永劫酬償不已者乎？
出世間之孝：其跡亦同世間服勞奉養，以迄立身揚名。而其本則以如來大法，令親熏修。親在，則委曲勸諭，冀其吃素念佛，求生西方。吃素則不造殺業，兼滅宿殃。念佛則潛通佛智，暗合道妙。果能深信切願，求生西方，必至臨命終時，蒙佛接引，托質九蓮也。從茲超凡入聖，了生脫死。永離娑婆之眾苦，常享極樂之諸樂。親沒，則代親篤修凈業，至誠為親迴向。心果真切，親自蒙益。若未往生，可即往生；若已往生，高增蓮品。既能如是發心，則與四宏誓願相應，菩提覺道相契。豈獨親得蒙益，而己之功德善根，蓮台品第，當更高超殊勝矣。而況以身說法，普令同倫發起孝思乎？此其孝方為究竟實義，非若世間只期有益於色身及現世，竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教，以孝為本。故《梵網經》雲：「孝順父母，師僧三寶。孝順至道之法，孝名為戒。」又於殺盜淫各戒中，皆言應生慈悲心、孝順心。於不行放救戒中，則雲：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至無始，後盡未來，非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生，吃素念佛者，豈究竟至極無加之孝乎哉？(增廣下．循陔小築發隱記)
釋氏之孝 晦而難明
孝之為道，其大無外。經天緯地，范聖型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之《孝經》雲：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」佛之《戒經》雲：「孝順父母，師僧三寶。孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」是世出世間，莫不以孝為本也。奈何世俗凡情，只知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。每見出家釋子，輒隨己臆見，肆其謗讟，謂為不孝父母，與盪子逆徒無異。不知世法重孝，出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者，有跡可循者也。釋氏之所謂孝者，略於跡而專致力於本也。有跡可循者，顯而易見。專致力於本者，晦而難明。何以言之？儒者服勞奉養以安其親，孝也。立身行道，揚名於後世以顯其親，大孝也。推極而論，舉凡五常百行，無非孝道發揮。故《禮》之祭義雲：「斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。」故曰：「孝悌之道，通於神明，光於四海也。」論孝至此，可謂至矣盡矣，無以復加矣。然其為孝，皆顯乎耳目之間，人所易見。惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎？夫佛制，出家必稟父母。若有兄弟子侄可托，乃得稟請於親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤，〔宋長蘆宗賾禪師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養於舅家。及長，博通世典。二十九歲出家，深明宗要。後住長蘆寺，迎母於方丈東室，勸令念佛求生凈土。歷七年，其母念佛而逝。事見《凈土聖賢錄》。〕道丕有葬父之異跡。〔道丕，唐宗室，長安人。生始周歲，父歿王事。七歲出家，年十九，世亂谷貴，負母入華山，自辟穀，乞食奉母。次年往霍山戰場，收聚白骨，虔誦經咒，祈得父骨。數日父骨從骨聚中躍出，直詣丕前，乃掩余骨，負其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》〕。故經雲：「供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。」親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。親歿，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親迴向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫眾生，令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論，舉凡六度萬行，無非孝道擴充。故《梵網戒經》，一一皆言：「應生慈悲心、孝順心。」又雲：「若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即是殺我父母。因茲凡所修持，皆悉普為法界眾生而迴向之。則其慮盡未來際，其孝遍諸有情。若以世孝互相較量，則在跡不無欠缺，約本大有餘裕矣。惜乎不見此理者，不謂之為妄誕，便謂之為渺茫。豈知豎窮三際，橫遍十方，佛眼圓見，若視諸掌也。(增廣上．佛教以孝為本論)
佛之孝親 通乎三世
佛法世間法，本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此局於現世，不知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故《梵網經》雲：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。佛之於一切眾生愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉！且世間之孝，親在則服勞奉養，親沒則只於生沒之辰，設食祭奠，以盡人子之心。設或父母罪大，墮於異類，誰能知所殺而食之生物中，決非曾為我之父母乎？昧三世無盡之理，而以數十年之孝責人，其所知見之淺小，為可憐也。故佛教人戒殺放生，吃素念佛者，其慈悲救濟也大矣。或又謂：豬羊魚蝦之類，乃天生以資養人者，食又何罪？此以身未歷其境而妄說，若親歷其境，則望救之不暇，何容置辯。《勸戒類編》載：福建浦城令趙某，長齋奉佛。其夫人絕無信心，誕辰之先，買許多生物，將欲殺而宴賓。趙曰：「汝欲祝壽，令彼等死，可乎？」夫人曰：「汝之話皆無用，若依佛法，男女不同宿，不殺生命，再過幾十年，滿世間通是畜生了。」趙亦無法可勸。至夜，夫人夢往廚房，見殺豬，則自己變成豬，殺死還曉得痛，拔毛開肚，抽腸割肺，痛不可忍。後殺雞鴨等，皆見自己成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫，從此發心放所買之生，而吃長素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令親受其苦，以止惡業。否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者，能設身處地而作己想，則不難立地回頭矣。
又有一類人說：我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過。極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身分力量，不可妄自誇大，至囑至囑！梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰：「汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如？」眾應之。於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。〔有蜀人，在京謁志公。志公問：何處人？曰：四川。志公曰：四川香貴賤？曰：很賤。志公曰：已為人賤，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語，香聞此語，即便化去。〕須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。(三編下．上海護國息災法會法語)
通局兼修 方名盡孝
佛教以孝為本，大乘經多有發明。其最顯豁詳悉者，有《佛報恩經》、《地藏經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《梵網經》。孝之一字，局於事親。通而論之，凡於理於心，能不違悖，均名為孝。否則，均為不孝。學者必須通局兼修，方可名為盡孝。(續編上．覆嶧縣宋慧湛居士書〔民二十二年〕)
孝之為道，其大無外。欲令全備，非世法佛法一肩擔荷不可。世法必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。佛法必須戒殺護生，信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。必使內而家庭，外而社會，一切同人，同修此法，以期現生即了生死。佛法法門無量，所有一切法門，同須斷盡煩惑，方可了生脫死，煩惑若有絲毫未盡，仍然莫出輪迴。惟念佛一法，全仗佛力。若具真信切願，決定可以仗佛慈力，帶業往生。較彼一切法門，其難易相差，奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力，若不以念佛求生西方，為自利利他之專註大事。則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪迴中。欲全孝道，固當汲汲於修持凈業也。(三編上．覆尹全孝居士書一)
噫！人子揚親之德，固為分所應爾。然揚親之德，而不修德慎行，則更甚於誣親以惡。故《孝經》以立身行道，揚名於後世，以顯父母，為孝之終。如孔孟等，未見敘述父母之德，而天下後世，無不尊其父為聖父，母為聖母。欲表彰親德者，不可不知。世孝如此，可謂極矣，而於親之靈識，無大裨益。若以佛法論，親在則諭親於道，俾其返迷歸悟，背塵合覺，信願念佛，求生西方。親沒則志誠念佛，為親迴向，設祭待客，概不用葷，庶可令親未往生則即得往生，已往生則高升蓮品。此固如來普度眾生，令複本具佛性之要道。人子欲報親恩而揚親德者，當終身奉行而廣為化導，其利益惟佛能知，非語言文字所能形容也已。(增廣下．孫母林夫人事實發隱)
夫孝子之於親，宜先乎本而次乎末，養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之，立身行道以榮之，而不知以常住無生之道，念佛往生之法，諭令修持。使其生念佛號，死生佛國。辭生死之幻苦，享常住之真樂。承事彌陀，參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡，睹妙境而四智圓明。不違贍養，遍入十方。上求下化，廣作佛事。徹證即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大，得近而遺遠。乃中人之局見，非達士之大觀也。若能令慈親與己，並及家眷，同出娑婆，同生贍養，同證無量光壽，同享寂滅法樂，同作彌陀法王子，同為人天大導師。方可盡其孝慈之心，與夫教育之誼。(增廣下．紹興何閬仙家慶圖序)
以凈土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而後已。世間之孝，孰能與此等者！(增廣上．覆鄧伯誠居士書二)
(二)善教兒女
余職好盡 兒女難教
學佛之人，必須各盡其分。所謂盡分者，務須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、仆忠。此八種事，一人皆備。上有父母，則是子職。下有兒女，則是父職。自己用人，則是主職。為人作事，則是仆職。余職分均好盡，惟父母之職分難盡。實非難盡，以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育，以致養成敗類，互相殘殺。弄得國不成國，民不成民。所言教育者，兒童從初開知識時，即與彼說因果報應，及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報，則不致犯上不肯依教而行。小時如是，習以成性，養成良善天姿，是名為育。育者，養也。若不知此，則養成凶惡性質，輕則忤逆不孝，重則殺父殺母。溯其本源，皆由其父母，小時不教所致。吾常曰：世間最大的功德，莫過於善教兒女。世間最大的罪過，莫過於不教兒女。人人善教兒女，天下自然太平。人人不教兒女，天下決定喪亂。故曰：天下不治，匹夫有責。此語舉世無人說，故與汝等略說。(三編上．覆張佩芬慕蘭居士書〔民廿八年正月廿八〕)
接汝與明道師函，知第三子年已二十，忽爾夭逝，不勝慨嘆。況汝教養多年，費若干精神錢財，心中能不感傷乎？雖然，切不可以自己一向熱心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而為怨尤。須知吾人從無量劫來，生生世世，所造惡業，無量無邊。或我欠人之債，或人欠我之債；或我欠人之命，或人欠我之命。以彼此有負欠故，致所生兒女種種不一：有還債者，有討債者；有報德者，有報怨者。
汝今生雖居心事事甚好，豈多劫多生，通通皆無罪業乎？故人當有不如意之境遇，只可發懺悔罪業心，不可生怨天尤人想。若能發懺悔心，不生怨尤，所謂逆來順受，則後來之福，實難測度。汝此子者，大約是討債而來，債已討足，故隨即去世。汝於債主已去，不生解脫業累之想，反生怨天尤佛之心，則成顛倒矣。
民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極，呼之曰：「某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去？」其子瞋目，作廣西口音曰：「我哪是你兒子，我就是第十四個人。」說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。雲：「日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。」此十三人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵於華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。豈知其人即為其子，徒用二十餘年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊為父。
大率世之兒女之因，總不出「討債、還債、報恩、報怨」之四義。此子系汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法，當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方，則隨業輪迴於三途六道中，何可底止？此子之去，益當知一切事皆不可倚靠，惟有西方阿彌陀佛，乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心，發精進心，以自己所作之種種功德，及所念佛之功德，同皆回嚮往生西方。汝能如是，則此兒之死，即為汝作警策，免汝被世間福報眷屬所迷，不生厭離娑婆之心，亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒，汝反不在自己分上體察，生出怨天怨佛的種種愚見，則成迷本逐末，不知自反矣。
世人每每於自己所作功德，作矜誇氣。於自己所作罪過，作寬恕氣。人孰無罪，且勿說過去，即以現世論，殺種種眾生以悅口腹，彼等豈是木石，不知疼痛，不願生而願人殺而食之乎？汝既殺食他，他將來必定也要殺食你。人一生不知吃了多少生靈，可說大話，說我無罪過，妄受天罰乎？是以常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，故其過山積。不見有德，故其德天高。汝且莫作愚痴人說話，極力為善，認真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回嚮往生西方。則現生之心行，便與聖賢心行，相契相合。待至臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，則收功結果之時也。若不生西方，所作之善，遲早均受其報。而所殺食眾生之報，亦難不償，可怕之至。(續編上．覆德暢居士書〔民二十三年〕)
求子之道 人多背馳
求子之道，人多背馳。汝欲得身體龐厚、性情賢善、福慧壽三通皆具足之子，須依我說，方可遂心。世人無子，多娶妾媵，常服壯陽之葯，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻種之，或不出，或出亦難成熟。第一要斷房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。當與婦說明，彼此均存此念，另屋居住。若無多屋，決須另床。平時絕不以妻作妻想，當作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身養足後，待婦月經凈後，須天氣清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。從此永斷房事，直到生子過百日後，或可再行。婦受孕後，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宮常開，致易墮胎。此種忌諱，人多不知。縱有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反說命不好，反將行房當常事，日日行之，不死就算大幸。
又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要錢，存好心，說好話，行好事。凡無利益之心之話之事，均不存不說不行。滿腔都是太和元氣，生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩，愈多愈好。早晚禮拜念若干，此外行住坐卧都好念。睡倒雖好念，也要心存恭敬。宜穿衫褲，不可赤體。宜默念，不宜出聲。默念若字多難念，可去「南無」二字，但念「觀世音菩薩」五字。白衣咒，念也好，不念也無礙。汝如是存心，行事念。亦令汝婦也如是存心，行事念。及至臨產還念。臨產不可默念，要出聲念。旁邊照應的人，須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得，以用力送子出，默念或受氣病。
女人一受孕，不可生氣，生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之於子，子之性情，當成凶惡。又喂兒奶時，必須心氣和平。若生大氣，奶則成毒。重則即死，輕則半日一日死，決無不死者。小氣毒小，雖不死，也鬚生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一樣。生了大氣，萬不可喂兒奶，須當下就要放下。令心平氣和，過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒了。乳頭揩過再喂，就無禍殃。若心中還是氣烘烘的，就是一天也喂不得。喂則不死，也須大病。此事古今醫書均未發明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜，後來生子，必易，必善，必不死，必不病。凡兒女小時死病，多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女，不知有幾恆河沙數，可不哀哉！(三編上．覆張德田居士書一)
汝祖母望曾孫心切，我教汝三法，汝夫婦能依而行之，必能得有福有壽聰明智慧之令子。
三則夫婦各居一房，斷絕房事。待其身體養強健，候女人天癸凈後，於天清氣朗之夜，偶一同宿，必能受孕。從此仍各分居，切不可再為同宿。
以念觀音之故，其子必有善根，聰明智慧。以心存慈善，常行救濟等事，則其子必壽。以身體養健故，其子必身體強健。以一受孕再不同房故，其子永無胎毒及瘡疹等。此求子必得之道。若日日與婦同宿，常行房事，或致送命。即令生子，或難成立，無甚能為，以先天不足，精神才思皆不能充足。世人不明此理，當做常與婦居為能生子，其誤大矣。祈以此義告汝祖母，庶可年余，即得佳兒也。(三編上．覆周善昌居士書二)
善教兒女 敦倫大本
年過五十，來日無多。正當認真敦倫念佛，以期生入聖賢之域，沒歸極樂之邦耳。所言敦倫，恐汝不會其意，今為略釋。世人多多不知敦倫之義，包括得廣。但以能孝親敬長，遂謂敦倫，是亦甚是，然是小焉者。善教兒女，俾彼悉皆為賢人為淑媛，實為敦倫之大者。以兒女既皆賢善，則兄弟、姊妹、妯娌、兒孫，皆相觀而善。從茲賢賢相繼，則賢人多而壞人少，壞人亦可化為賢人善人。天下太平，人民安樂之基，皆於教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善，而不能善教兒女，此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法，又能善教兒女。其人即居家無所作為，其培植國家社會也，大矣。今世亂已極，究其本原，皆為父母者不善教兒女之過。使人各善教兒女，何得有此種惡劇，以極力扮演而促行也。(三編上．覆神曉園居士書〔民十九年九月廿六日〕)
人未有不願生好兒女者，然十有八九，將好兒女教壞，後來敗家聲，盪祖業，作一庸頑之類，或成匪鄙之徒。其根本錯點，總因不知愛子之道。從小任性慣，大則事事任意，不受教訓，多多狎昵匪類，為社會害。今之天災人禍，多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者，最初得賢父母之善教，則為害之人，均是興利之人；導惡之人，盡是勸善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹婦，預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時，兼為一切有緣者，詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道，其利益大矣。女子關係更大，斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家，〔不教，則反令兄弟姊妹，同趣於不依規矩，任意自肆。〕將來攪亂夫家，後來教壞兒女，俾子子孫孫，染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好，子孫好，均當於此善教兒女中求之。(續編上．覆吳慧濟居士書〔民二十年〕)
教子固要 教女尤甚
教兒一事，關係極大，教女比教子更加要緊。以女若賢，在家則可令兄弟姊妹相觀而善，出嫁則相夫教子有法，俾夫與兒女皆為賢善。若女子失教，其禍有不可盡言者。(三編下．覆某居士書)
光常謂之喪亂，由於家庭失教所致。教子固要緊，而教女更甚。以女若得其善教，則成就四德，相夫教子。俾有天資者，成就聖賢學問品格。即無天資者，亦必為一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，於義於道，且將誘子為非，教其作惡。凡古今之大奸大惡，皆非賢母所生。欲家之興，國之治，當從教養子女起，此根本解決之道也。(三編下．覆劉觀善居士書二)
世少賢人，由於世少賢母，與賢妻也。良以妻能陰相其夫，母能胎教子女。況初生數年，日在母側；親炙懿範，常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變，有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本，又常謂治國平天下之權，女人家操得一大半，蓋謂此也。以天姿高者，若有賢母以鈞陶之，賢妻以輔翼之。自可意誠心正，明明德，止至善。窮則獨善其身，達則兼善天下。即天姿平常者，亦堪循規蹈矩，作一守分良民。斷不至越理犯分，為非作奸，以忝所生，而為世害也。惜世人夢夢，不以盡倫守分教女，使日唯從事於妝飾，此外則一無所講。異日為人妻，為人母，不但不能相夫教子，以成善士，或反相之教之以成惡人。由是言之：教女一事，重於教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國之本，及治國平天下之權，女人家操得一大半，乃真語實語也。近世學風大開，女子入學，多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分，宜室宜家，相夫教子為事。各各皆欲操政權，作長官。越分計慮，習為狂妄，亦可慨也。(增廣下．馮平齋宜人事實發隱)
人之幼時，專賴母教。父不能常在家內，母則常不離子。母若賢慧，則所行所言，皆足為法。見聞已熟，心中已有成規。再加以常常訓誨，則習已成性。如熔金鑄器，模型若好，器決不會不好，以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來，若無賢女，何由而有賢母？無賢母，又何由而得賢子女哉？此種極平常之道理，人人皆能為之，所痛惜者，絕少提倡之人，俾為母者，唯知溺愛，為父者，亦無善教。及至入塾讀書，為師者，亦由幼時未聞此義，故亦絕不知讀書為學聖賢，不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字，以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益，自己與子孫，生生世世，受用不盡。謀利祿，謀之善，不過現生得小富貴而已。謀之不善，現生身敗名裂，子夭孫絕者，比比皆是。人與天地共稱三才者，以有以先覺覺後覺、繼往聖、開來學之功能，故得此尊稱。若不以學聖賢為事，則是行肉走屍。唯知飲食男女之樂，則與禽獸何異。人之一字，尚是冒名，況與天地共稱三才乎？然人性本善，人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。而不能為堯舜、不能作佛者，只有性德，無有克己復禮、閑邪存誠，及修戒定慧、斷貪瞋痴之修德耳。此之修德，最初由賢父母師長而啟發之，繼則自己孜孜矻矻，努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位，其去下愚之人，日在人慾中埋沒者，已天淵懸殊矣。《書》雲：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」《經》雲：「迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。」幸其為堯舜、作佛之機在我，有血性漢子，豈肯以此性德，任人慾所錮蔽，永為沉淪苦海之下愚眾生乎？願世之為父母、為師長、為兒女生徒者，各各勉之，則吾國幸甚，全球幸甚。(續編下．家庭教育為天下太平之根本發隱〔民二十七年〕)
國之荒亂 由乏賢人
國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，母教更為要緊，故教女比教子關係更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也，此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時，諄諄以此告之，庶佛法世間法皆振興也。(增廣上．覆江易園居士書)
夫天下不治，由於家庭無善教，致有天姿者，習為狂妄，無天姿者，狎於愚頑，二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本，而教女尤為切要，以今日之賢女，異日即為人之賢妻賢母，人能得賢母之教育，賢妻之輔助，豈有不成賢人乎哉？故曰教子女為天下太平之根本也。(增廣下．因果為儒釋聖教之根本說)
父母立志 以為模範
汝宜立大志向，學做好人。切不可隨順惡少，胡作非為。凡行一事，說一話，必須要於己於人有益。汝現在已成人娶妻矣，不一二年即為人父矣。汝若無真正志向，則將來汝之兒女，便學汝之隨順庸流，無所成就矣。父母者，兒女之模範也。譬如鑄器，模範不好，決不能令所鑄之器好。人雖至愚，決無不願兒女好者。不知兒女之好否，當在自己心行中求。(三編下．覆某居士書〔民十八年十一月十六日〕)
始於胎教 成於幼時
吾嘗謂教子為天下太平之根本，而教女為尤要。以人生稟母之氣，視母之儀，比父為多。有賢女則有賢妻。賢妻之夫，必為賢人。賢母之子，定是賢士。太任有胎教，故文王生有聖德。蓋教之於未生之前也。(三編上．覆夏壽祺居士書民廿八年五月十五日)
凡為父母者，在其子女幼小時，即當教以因果報應之理，敦倫盡分之道。若待其長大，則習性已成，無能為力矣。尤重者必在於胎教，孕婦能茹素念佛，行善去惡，目不視惡色，耳不聽惡聲，身不行惡事，口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣，則天性精純，生後再加以教化，則無不可成為善人者。(三編下．上海護國息災法會法語)
今欲昌明因果之事理，及其實行之方法，必先從事於家庭教育。而家庭教育，又須以婦女為主體。蓋世有賢母，方有賢子。伊古賢母，從事胎教，鈞陶於稟質之初，化育於未生以前，而必期其習與性成也。如周之三太〔太姜，太任，太姒〕，陰相其夫，胎教其子，皆女中之聖人，實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權，女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者，即指克盡婦道、相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此義，而妄欲參政攬權，思做大事，遂將家庭培植根本之道，置之度外。此真聚萬國九州島之鐵，也鑄不成此一個大錯，深可慨也！
培植家庭根本之道維何？即凡教子女，必在於孩提之時，先須使知因果報應之說，則一切悖惡行為，自有所畏而不敢為。講因果之書，莫善於《感應篇》及《陰騭文》。此二書，能為之常常講說，自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓，善言易入，幼而習焉，久則成性，及既長而不可改也。正本清源，端在於此。故《易》曰：「蒙以養正，聖功也。」今天下所以大亂者，皆由一班不明教育原理之父母，有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始，又不能以因果策其後，根本一壞，遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說，家庭革命之談，乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣，夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪，天理絕滅，洪流滔天，未知所屆。即起孔子釋迦於今日，亦無法以救之，岌岌乎殆哉！然則將奈何？曰：挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各為子女講明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必獲善果，庶將來人心丕變，風俗漸淳，天下國家，其有太平之望乎！(續編下．示殷德增母子法語二則〔民二十五年〕)
(三)尊重師長
親近師友歸於正道
師嚴道尊，人倫表率，
道德學問，是效是則。
養我蒙正，教我嘉謨，
不敬其師，何能受益。
(三編下．德育啟蒙/ 敬師)
人生世間，第一要親近良師善友。有良師善友，便可歸於正道。否則，燕朋相聚，便日淪於下流，而疾病亦因之常不愈也。(續編上．覆吳希道居士書)
下人不深 不得其真
古人於同輩有一言之啟迪者，皆以作禮伸謝。此常儀也，無間僧俗。今禮教陵替，故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝，不肯下人，尚不能得，況學無上菩提之道乎？(增廣上．覆弘一師書二)
諺雲：「下人不深，不得其真。」此言雖小，可以喻大。夫世間大而經術文章，小而一才一藝，若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超儕伍，名傳古今，而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎？故管子曰：「思之思之，又重思之，思之不得，鬼神其將通之。」非鬼神之與通，乃精誠之極也。
漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰：「為長者作粥，不加意敬事，使不可食。」昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰：吾始見子之面，今而後知子之心矣。
宋楊時、游酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰：賢輩尚在此乎，歸休矣。乃退，門外雪深尺余矣。
張九成，十四歲游郡庠，終日閉戶，無事不越其限。比捨生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。
此四子者，所學乃世間「明德新民，修齊治平」之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也，惟專心致志者勝。痀僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。而況如來於往昔劫中，欲令眾生，同成覺道。以無緣種，莫由得度。因茲普現色身，垂形六道。種種方便，隨機利物。千門具啟，一道同歸。善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。雲布慈門，波騰行海。六度齊修，四攝普益。其布施也，內外俱舍。所謂國城妻子，頭目髓腦，身肉手足，歡喜施與。故《法華》雲：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩捨身命處。」夫如來為眾生故，經歷三大阿僧祇劫，廣行六度，普結緣種。待其機熟時至，然後示成正覺。宏開法會，普應群機。上根則顯示實相，令其誕登道岸。中下則曲垂接引，令其漸次熏陶。顯密權實，偏圓頓漸。隨機而施，相宜而用。乘雖有三，道本無二。為實施權，權是實家之權。開權顯實，實是權家之實。俯順群機，循循善誘。必令機理雙契，方得解行俱圓。學者雖則專主大乘，亦不可輕蔑棄舍小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用，實下根之出苦宏猷。故《四十二章經》雲：「學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。」大海雖有淺深，水味原無二致。凡屬佛經，固應一體尊重。如輪王命令，事雖種種不同，其為王敕則一也。而圓人受法，無法不圓。治世語言，資生業等，皆順正法。況如來金口所說之生滅、無生、四諦、十二因緣等法乎哉？及如來一期事畢，示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子，結集法藏，遍界流通。一千年後，教傳此土。兩土高僧，東西往還，譯布佛經，不惜軀命。讀法顯、曇無竭、玄奘等傳，其道路險阻，非常艱辛。不覺哽噎涕泣，莫之能已。經雲：人身難得，佛法難聞。若非宿有因緣，佛經名字，尚不能聞，況得受持讀誦，修因證果者乎？然如來所說，實依眾生即心本具之理。於心性外，了無一法可得。但以眾生在迷，不能了知。於真如實相之中，幻生妄想執著。由茲起貪瞋痴，造殺盜淫。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經塵點劫，莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有家鄉。回思從無始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨，曷能報答。惟有依教修行，自行化他，方可少舒「春草仰暉、夏葵向日」之微忱而已。然今之緇素，翻閱佛經，毫無誠敬。種種褻慢，難以枚舉。而習行既久，彼此相安。其褻慢之跡，不忍備言。視如來之法言，同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者，了無所益。即深知實義者，亦只是口頭三昧，面門輝光。如飢說食，如貧數寶。雖有研究之功，絕無實證之益。況褻慢之罪，奚啻彌天。而受苦之期，豈止窮劫。雖是善因，反招惡果。縱為將來得度之因，難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷，敢陳芻蕘。企依佛教以奉行，庶惟得益而無損。《金剛經》雲：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」又雲：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸花香，而散其處。」何以令其如此？以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師，三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故《涅槃經》雲：「法是佛母，佛從法生。」三世如來，皆供養法。況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉。無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏。同俗儒之讀誦，輒行褻瀆。既讀佛經，何不依佛經所說恭敬尊重？既褻佛法，豈能得佛法所有真實利益？倘能暫息狂見，清夜自思。當必心神驚悸，涕淚滂沱。悲昔日之無知，誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭，身口清凈。永絕粗鄙之惡態，恆依經論之聖謨。果能如是，庶可於佛法大海中，隨分隨力，各獲實益。如修羅香象，及與蚊虻，飲於大海，鹹得充飽。又如一雨普潤，卉木同榮。如是，則自己受持之功，方不枉用。而如來說經，諸祖宏法之心，亦可以稍得舒暢而慰悅矣。(增廣上．竭誠方獲實益論)
昔古靈贊禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己升座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人，莫道不說，說亦只得文字知見而已，決不能一言之下，明白本心。語雲：「下人不深，不得其真。」夫如來滅度，所存者惟經與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像，則其過彌天矣。讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是游戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽塗說之能事也。古人於三寶分中，皆存實敬，不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎？(增廣上．覆無錫尤惜陰居士書)
非為恭敬 理當如此
汝來信，語頗懇切，然猶有輕僧慢法之習氣。此之習氣，實為學道之障。若親來皈依，升座，則磕頭當在二三十以上。即方便說，亦須磕數頭。汝以函祈皈依，只以合掌拜啟了之。合掌作揖，是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶，將資之以了生脫死，又欲報賢妻之恩德，及度脫一切眾生者。所期望者甚大，所自屈處甚微，頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝，與玉林國師之門人寫信，尚用法弟行痴和南。彼此相形，豈不天地懸隔？光並非求人恭敬，而作此說。以若按理性，則固無人我之相可得。況從無始以來，互為父母兄弟等，而將來皆當成佛，以度眾生乎？是以說一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，當恭敬之不暇，何敢責人之未至乎？然住持佛法，非嚴立禮儀，則無由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡請法等，無恭敬之儀，則不為說。而常不輕，見人禮拜，人以杖木瓦石打之，猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者，非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各義，以為光之見局而量小，故為汝略說之，亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱，學佛以能對治煩惱為有益，故不得不與汝說也。今且將錯就錯，為汝取法名為德謙。謙者，不自滿足之意。《金剛經》，發度盡一切眾生心，令其悉入無余涅槃，而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載，但盡生成之分，不居生成之德，此真所謂無「人、我、眾生、壽者」相。乃所謂謙謙君子，有終吉也。能謙，則一切所應擔荷者，咸擔荷之。雖至聖賢地位，總覺人皆勝我。如海納川，如空含象，絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義，則身雖勞，而心常逸，其利益當自知之。(續編上．覆陳逸軒居士書〔民二十年〕)
潘懋春，既欲皈依，自寫願單，何竟無一懇求語，並無一致屈之字。彼縱曰不知，汝亦不知乎？世間行路，欲問人，尚須拱手以示敬。況皈依三寶，欲資以了生脫死，竟若以事示平人，則太得不洞事務矣。光作此說，非求人恭敬也，理當如此。若不說，彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝，拜玉林禪師為師，法名行痴。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行痴和南。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎？此種芳規，豈可不知！古人雲：「下人不深，不得其真。」非曰深下於人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤也。不但學佛如是，即世間學一材一藝亦如是。世間隻身口之活計，佛法則性道之本源，其關係輕重，固天淵相懸也。祈將此語，令彼視之。然今但取其心，不計其跡，為彼取法名慧懋。謂以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，生信發願，念佛聖號，求生西方極樂世界。能如是者，即真佛弟子。否則，但有其名，不得實益。(續編上．覆王壽彭居士書二〔民二十年〕)
(四)戒殺護生
惡業之中 惟殺最慘
惡業之中，惟殺最多，惟殺最慘。欲得世道太平，人民安樂，必須大家戒殺護生，吃素念佛，方為根本解決之論。(三編上．覆沈授人居士書)
諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者獵者漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人升沉、天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。(增廣下．普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說)
殺業怨深 似海難平
凡有血氣者，必有知覺。既有知覺，則必貪生怕死，趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱，莫不皆然。若忽爾捕而殺之，則其力雖不能敵，無可如何，其心之仇恨，殆不能以語言文字形容。若將欲殺，或有贖之放之令生者，則其心之感激，亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力，然善惡之緣既結，或於現生，或於未來，必有不期然而然之報應。即彼等不能即報，而常行放生，常行殺生，天地鬼神，常為鑒臨，必當降以禍福，且勿忽其弱而欺之。(續編下．放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序〔民十八年〕)
飲食於人，關係甚大。得之則生，弗得則死，故曰食為民天。然天地既為人生種種谷、種種菜、種種果，養人之物，亦良多矣！而以口腹之故，取水陸空行諸物，殺而食之，以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾，同稟靈明之性，同賦血肉之軀，同知疼痛苦樂，同知貪生怕死。但以力弗能敵，被我殺而食之，能不懷怨結恨，以圖報於未來世乎？試一思之，能不惴惴。忍以一時悅口之故，於未來世，受彼殺戮乎哉？願雲禪師雲：「千百年來碗里羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」詳味斯言，可以悟矣。(增廣下．味精能挽劫運說)
由是思之 生可殺乎
好生惡死，物我同然。我既愛生，物豈願死。由是思之，生可殺乎？
一切眾生，輪迴六道。隨善惡業，升降超沉。我與彼等，於多劫中，互為父母，互為子女。當思拯拔，何忍殺乎？
一切眾生，皆有佛性，於未來世，皆當成佛。我若墮落，尚望拔濟。又既造殺業，必墮惡道。酬償宿債，輾轉互殺，無有了期。由是思之，何敢殺乎？(增廣下．為在家弟子略說三歸五戒十善義)
巧行救濟 永戒殘傷
(續編下．楹聯/ 素食處)
天地之大德曰生，如來之大道曰慈。人物雖異，心性是同。舉凡三乘六凡，如來視之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置，六凡天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄，雖則高下懸殊，苦樂迥異。總皆未斷惑業，未出生死。天福若盡，即便下降。獄罪若滅，仍復上升。猶如車輪，互為高下。我今幸得人身，理宜委曲設法，護惜物命。體天地好生之德，全吾心惻隱之仁。良以諸物與我，同生於天地之間，同受天地之化育。而且同知貪生，同知畏死。仁人於枯骨，尚且掩而埋之；於草木，尚且方長不折。況肯為悅我口腹，令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉？須知此等諸物，從無始來，亦曾高居尊位，威權赫奕。不知借威權以培德，反致仗威權以造業。竟使惡業叢集，墮於異類。口不能言，心無智慮，身無技術，以罹此難。雖弱肉強食，於事則得。而怨恨所結，能無生生世世，圖報此怨之念乎？人縱不念諸物被殺之苦，獨不懼怨業深結，常被彼殺乎？又不懼殘害天物，天將奪我福壽乎？人惟欲眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意，正應發大悲心，行放生業。使天地鬼神，悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲，當可即得。若仗我有錢財，我有智力，設種種法，掩取諸物，以取悅我口腹，不計彼之痛苦，尚得謂與天地並立為三之人矣乎？然我與彼等，同在生死。從無始來，彼固各各皆為我之父母兄弟妻妾子女，我亦各各皆為彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或於人中，或於異類，皆被我殺。我亦各各或於人中，或於異類，皆被彼殺。為親為怨，相生相殺。靜言思之，愧不欲生。急急改圖，尚悔其遲。況肯蹈常襲故，仍執迷情，以為天生異類，原為供人食料乎？(增廣下．江慎修先生放生殺生現報錄序)
古雲：大亂之後民易治。當此亂極之時，若有德望之人提倡佛法，令其戒殺護生，吃素念佛。為彼說三世之因果，與六道之輪迴。有仁心者，孰不佩服乎？儒教講仁民而愛物，此話須從人生孩幼時做起。則其仁民也，方能究竟。若不在孩幼時做，則其仁民處，或致誤民，其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知，見飛走等物，必直殺，或取而頑耍殺。若大人無論何物，均不許殺。以殺則折己福壽，致天地鬼神，都不保佑。幼小時養成此習慣，大了決不至以互相殘殺為樂。十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，雲是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。余書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命？打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有後悔不及時，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆效法乎？十餘年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此系佛弟子佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。(三編下．覆凈善居士書三)
世之素食者多強健，肉食者多疾病。以肉食濁惡，易生欲心。素食清凈，欲心輕微。愚人不明理，以肉食養人，系欲自他來生後世皆變畜生耳。可不哀哉！(三編下．覆周群錚居士書)
世人食肉，已成習慣，當知無論何肉，均有毒，由於殺時，恨心怨氣所致。雖不至實時喪命，然積之已久，則必發而為瘡為病。年輕女人，若生大氣後，喂孩子乳，其子必死，以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣，尚非要命之痛，尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛，其肉何能無毒乎？餘十餘年前，見一書雲：一西洋女人，氣性甚大，生氣後喂其子乳，其子遂死，不知何故。後又生一子，復以生氣後餵乳而死，因將乳令醫驗之，則有毒，方知二子皆乳葯死。近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，並引生氣西婦葯死二子為證。彼雲：伊兩個孩子，也是這樣死的，以其夫橫蠻，一不順意，即行痛打，孩子看見則哭，便為餵乳，遂死，亦不知是乳葯死的。其媳亦因餵乳死一子。可知世間被毒乳葯死的孩子，不知有多少。因西婦為發起，至此老太婆，方為大明其故。凡喂孩子之女人，切勿生氣，倘或生大氣，當日切不可即喂孩子。須待次日心平氣和，了無怨恨時，乃無礙矣。若當日即喂，或致即死，縱不即死，或遲遲死。是知牛羊等至殺時，雖不能言，其怨毒結於身肉者，亦非淺鮮。自愛者固宜永戒，以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此證之：須知人當怒時，不獨其乳有毒，即眼淚口水亦有毒。若流於小兒眼中身上，亦為害不淺。一醫生來皈依，余問醫書中有此說否，彼雲不知。世間不在情理之事頗多，不可因非科學而鄙視之。如治瘧疾方，用二寸寬一條白紙，寫烏梅〔兩個〕紅棗〔兩個〕胡豆〔按病人歲數多少，寫多少顆。如十歲，寫十顆。二十歲，寫二十顆〕折而迭之，於未發一點鍾前，男左女右，綁於臂膊上，即不發矣。百發百中，即二三年不愈者，亦可即愈。非符非咒非葯，而能愈痼疾，豈可以常理推之乎！世間事體，均難思議，如眼見耳聞，乃極平常事，人人知之。若問眼何以能見，耳何以能聞，則知者絕少矣。佛法有不可思議而可思議者，有可思議而不可思議者，神而明之，存乎其人，豈可以常情測度乎！(三編下．上海護國息災法會法語)
若知此義 何能下咽
一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。殺而食之，何能下咽？若知此義，即喪身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善誘。上根則令其全斷，中下則令其漸減，而遂至於全斷耳。(增廣上．覆高邵麟居士書一)
普令含識 各盡天年
放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺吃素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。(續編下．常熟蓮華庵放生池碑記〔民二十三年〕)
事淺易見 理深難明
戒殺放生之事，淺而易見。戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛。其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報。同臻壽域，共樂天年。尚祈以此功德，迴向西方。則永出輪迴，高超三界。為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。……
須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳於自所行境，則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎？又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨、貧窮患難之因，作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。(增廣上．南潯極樂寺重修放生池疏)
須善設法 隨緣買放
買物放生，與布施同。須善設法，勿立定期，勿認定地，勿議定物。隨緣買放，生得實益。若定期、定地、定物，則是促人多捕矣。(續編上．覆念佛居士書)
事雖為生 意實為人
放生之舉，事雖為生，意實為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為，遍行於世。可不預為設法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎？(三編上．覆羅智聲居士書一)
須知放生原為戒殺，戒殺必從吃素始。倘人各戒殺，人各吃素。則家習慈善，人敦禮義，俗美風淳，時和年豐。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎？此挽回天災人禍，正本清源之要務也。凡有欲家門清泰、身心康寧、天下太平、人民安樂者，請皆於戒殺放生、吃素念佛中求之，則求無不得矣。(增廣上．金陵三汊河法雲寺放生池疏)
竊謂放生，原為提倡戒殺吃素，人若畢生吃素，便成不放之大放矣。今將宋黃山谷居士，戒食肉詩錄之，以期大家於食肉時，再三思之，必有不忍食，與不敢食之心，勃然而興。詩曰：
我肉眾生肉，名殊體不殊。
本是一種性，只為別形軀。
苦惱從他受，肥甘為我需。
莫教閻君斷，自揣應何如。
有味哉，斯詩也！忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。此仁民愛物，成始成終之大經大法，不須更為詳談三世因果、六道輪迴之深義也。願見聞者，咸深思之。(續編下．天台山國清寺創開放生池碑記〔民二十三年〕)
所言放生會之辦法，足見慈心毅力。必須藉此以普勸一切人戒殺護生，吃素念佛，方為大放生。並自己同倫，通皆放之於蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂，方為放生之一大結果耳。(三編上．覆周子秀居士書)
設祭待客，概不動葷，村人慾送公祭者，易園止之，令每日來一班人，念佛一期，約二句鍾。一則免人虛費，二則實益亡人，三則曲引諸人，同種善根。四則冀開風氣，普播佛恩。實為喪事最善新例，凡有信心者，各當依行焉。(增廣下．汪含章夫人往生記)
文六居士，既已茹素，喪中祭神，待客，當均用素，以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗，張羅鋪排，殺生作樂，以喪事為燕樂，庶可「於親、於己、於賓、於鄉」均有利益也。(續編上．覆黃涵之居士書〔民二十年〕)
念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋。〔初八、十四、十五、二十三、二十九、三十為六齋，加初一、十八、二十四、二十八為十齋。遇月小，即盡前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月，宜持長素，作諸功德。〕由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。(續編上．一函遍覆〔民二十一年〕)
華蓀職業，頗難修持。然有誠心，自有感應。今以一事為證：北京阜城門內大街，有一大葷館子，名九如春，生意很發達。一夕經理夢無數人來，向他要命，心知是所殺諸物。與彼等說：「我一個人，償你們許多人命，哪裡償得完。我從今不做這個生意了，再請若乾和尚念經念佛，超度你們，好吧？」多數人應許曰：「好。」少數人不答應，曰：「你為幾圓或幾角錢，殺我們多苦，就這樣，太便宜你了，不行。」多數人勸少數人曰：「他若肯這樣做，彼此都好，應允許他。」少數人曰：「他可要實行才好。」經理曰：「決定實行，否則再來找我。」因而一班人便去。適到五更要殺的時候，店中夥計起來要殺，雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之，經理雲：「我們今天不開門，不殺跑出的。在店內的收起來，跑出去的隨他去。」天明請東家來，說夜夢，辭生意，決定不幹了。東家雲：「你既不願殺生，我們不妨改章程，作素館子。」遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人頗多，更發達。(三編上．覆琳圃居士書)
聖僧示現 不可
