大家歡喜！今天(12月26日)中午過堂時已跟大家說了，我們一年一度的紀念釋迦世尊成佛七法會已經開始了；而「佛七」的目的就是希望大家利用這七天的時間，好好地念佛，念到一心不亂，這才是真正的意義所在。
那為什麼要七天的時間？因為在《阿彌陀經》裡頭說了：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」但是如何念佛才能念到一心不亂呢？這實在是非常的難，因為我們眾生做不到「心不顛倒」，我們的心多數都在顛倒妄想之中。
今天既然大家都已經學佛了，如果不想心不顛倒，想要專心念佛，而且要念到一心不亂的話，那麼，首先從那裡開始呢？也就是從「信願」開始，我們蓮宗的十三祖印光大師說了，應該怎麼樣啊？他說我們學佛，要「以信願為先導，念佛為行證」；也就是說：信、願、行三者必須具足，缺一都不可；作為一個修行人，如果只有行而沒有信願，能不能往生啊？不能往生。相反地，如果只有信願而沒有行，亦是不能往生。
我們為什麼不能做到信、願、行都具足呢？主要就是因為我們不夠懇切，對於了生脫死沒有逼切感，我們的求道之心不夠急切；要如何才能急切呢？要好像「如救頭燃」一樣──如果我們頭頂的頭發已經著火燃燒起來了，試問我們著不著急啊？當然是非常的著急了，我們若不趕快去救火，把這個燃燒的火撲滅，那麼我們就會被燒傷，甚至會被燒死。我們一般的人，就是沒有這種如救頭燃的感覺，所以我們的信心、願心，還有行動，都不夠殷切，都打了折扣。
因此，如果我們下了大決心要修行，求生凈土，那麼，我們就要以十足的信願，專心一意的老實念佛；而念佛亦必須有適當的方法，那要怎麼樣呢？就是不能操之過急，必須不急不緩，恰到好處。可是很多人怎麼樣啊？他們初學佛之時非常的精進，但長遠心難發；有些人修了一段時間，慢慢地就因信心和願心不足，而變得懈怠退墮，所以沒有長遠心最終也是不能成就的。所以，我們念佛，最重要的是把持自己的信心，要不急不緩，一字跟著一字，一句跟著一句，怎麼樣呢？字字在心裡頭過，字字清晰，句句分明。我們的身、口、意三者必須高度的集中：我們的身要拜阿彌陀佛，口裡頭也要念阿彌陀佛，而且意念上，還要想著阿彌陀佛，唯有這樣，所謂「出口入耳」，從內到外，從外到內，口中每念一句佛號，我們的耳朵都能清楚地聽到，只有這樣，我們才能做到綿綿密密，如此這才會與佛菩薩有感通、有感應，否則的話，就很因難了。
所以我們蓮宗的九祖澫益大師師說了：「得生與否，全憑信願之有無；品位的高下，全由持名之深淺。」就是說，將來我們能不能往生到西方極樂世界，全看我們有沒有信願，如果信和願都有了，那麼就一定能夠成就往生西方極樂世界；而極樂世界之中可分為九品三輩，高低層次各有不同，所以他說「品位的高下，全由持名的深淺」，而這個持名啊，有多、有少，也就是有淺、有深；就要看每個人的發心與用心了，如果真心至誠的話，這個工夫自然就深，日子久了就能累積德本，就能一心不亂，就會成就往生彼國。
我們打佛七就是想「剋期取勝」，希望在七天裡頭能夠念到一心不亂，如果你不能夠的話，還是怎麼樣啊？還是少福德因緣；如果少福德因緣，到底能不能去西方極樂世界呢？就是能去得到，品位也不會高；所以，如果我們立定決心要去的話，就必須爭取得到較高的品位。但是，我們今天的念佛人怎麼樣啊？就是「念佛者多，生西者少」；很多人都在念佛，但真正能夠往生的卻很少，為什麼呢？其實我們的祖師早就說了，他怎麼說呀？他說：現在的人，第一種，「口雖念佛，心中不善」，口裡頭雖然念佛，但內心不夠良善。這樣的話，也就不能夠往生西方極樂世界；因為極樂世界是怎麼樣的啊？那裡全都是善男子，是善人聚會的地方，如果我們心裡頭不夠善，也就不能夠去了。
所以他奉勸世人，要「積德修福」，也就是累積德本；而修福的方式有很多種，比如我們築橋鋪路、幫助他人、救危扶貧，這些都是修德積福的善行；就是哪裡有需要我們的地方，我們都可以付出、奉獻，這種奉獻的精神，也就是菩薩道的實踐。當然，除此之外，我們還要「孝順父母、忠於君王」，所謂「上報四重恩」；四恩之中包括了佛恩、國土恩、父母恩、眾生恩，所以我們要愛國家、愛眾生，這是一個佛弟子應有的品德；而且在家庭裡面，還要「兄弟相愛」、「夫妻相敬」，這就好像我們中國古代社會所提倡的「三綱五常」；「綱常」是儒家倫理文化的基本架構；「三綱」即「君為臣綱」、「父為子綱」、「夫為妻綱」的三種人倫從屬關係；而「五常」是指「仁、義、禮、智、信」。
這個三網五常的關係，如果能夠貫徹得好的話，就能夠做到「父慈子孝」、「兄友弟恭」、「夫和婦順」、「主仁輔忠」，這是中國傳統家庭倫理道德的理想境界，如果家庭中每一個人都能做到非常的和諧，這就是幸福美滿的家庭；由家庭的和諧，延伸至社會的和諧、人類的和諧，如此世界的和諧才會真正出現。這也就是孔子所謂的大同世界：「人不獨親其親、不獨子其子，使老有所終、壯有所用、幼有所長、矜寡孤獨廢疾者皆有所養。」這也是我們佛家所追求的和諧人生的種境界。
因此，在《維摩經》中說了：「心凈則國土凈。」由於我們感到娑婆世界是苦，因而求生西方凈土，而在世間的修行中，我們首先要行菩薩道；行菩薩道的目的，就是令娑婆之中所有的人都能離苦得樂，都能獲得真正的解脫。這與上面所說的大同的世界思想，實有不少相似之處，同樣是希望令到世間上的眾生，都能得到益處、好處，都能安樂自在，和諧幸福地生活。
所以祖師繼續教誨我們，要「至誠信實」，做人要誠懇，還要「柔和忍耐、公平正直、慈悲一切、不殺害眾生」；我們不但只不殺害眾生，而且還要悲憫眾生；悲憫心也就是慈悲心，其實我們一切的善行，都是從慈悲心開始；因為一切眾生都是未來的佛，既然是未來的佛，我們就不應該加以殺害。還有，我們「不凌辱下人、不欺壓小民」，這樣好好的念佛；試問能不能往生啊？當然一定能夠往生了。所以，我們不但只口念佛，而且還要心中有善，也就是有慈悲心，有悲憫心，這是很重要的。(未完待續)
而第二種人，又是怎麼樣啊？他們「口雖念佛，心中胡思亂想」；就是說，口裡念得很誠懇，但意念上卻控制不了；因為一般來說，本來不念佛時沒發現妄想、雜念是這么的多，一旦當心定下來念佛後，由於身、口、意都清凈了，才看見自己的內心是如此的心猿意馬，無法安住，所以不能做到句句清晰，字字分明；但是要怎麼樣才能做得到呢？因為我們的心是這樣的散亂；口裡頭雖然念著「阿彌陀佛」，但心思卻不知跑到那裡去了，這就是所謂的「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然」，如果我們的心無法定下來、無法專一，也就是身、口、意不能統一，這樣念佛的話，即使把喉嚨喊破了，也是沒有用的，也是徒勞的。所以這身、口、意的統一，實在非常非常的重要。
那麼，我們應該怎樣做呢？就是要「息心觀照」；把妄想紛飛的心靜止下來，好好地自我觀照；我們就是不能夠止，也不能夠觀照，所以不能安住；佛教里有謂「止惡行善」，我們要行善，就必須要先止惡；「止」就是規範我們的行為，止住我們身、口、意不要妄動，止住我們不應該做的事情不去做；又有所謂「止觀定慧」，「止」是止息我們妄想雜念，而「觀」就是觀想、觀照，能止則能定，能定才會生出智慧。而「觀想」也有很多種，我們可以觀想阿彌陀佛，或做《觀無量壽經》中的十六種觀想，這些種種的觀想，都能夠幫助我們進入到一種境界里去，令我們對西方極樂世界有更清凈的嚮往；我們對極樂世界的嚮往，要好像想見自己的親人一樣，如果我們一心想念著西方極樂世界裡的親人，心裡渴望能夠趕快見到他們，這個時候，我們的心自然就不會散亂，自然就會很專一。這樣的話，就很容易做到一心不亂。
而第三種人，又是怎麼樣的呢？他們「口裡念佛，心生疑惑」，為什麼會疑惑呢？就是因為信、願不夠懇切，所以心中存有疑惑；比如說，有些人覺得自己學佛的日子很淺，單靠念幾句佛號，做一點點功德，將來到底能不能去西方極樂世界呢？往生有沒有份呢？心中不覺生起了種種的疑惑；所以說，我們有了真切的信、願、行，才能不起疑惑，一有疑惑我們心裡頭就不能夠專一，所以我們經常說「制心一處，無事不辦」，我們要善用自己的心，善護自己的心，而且要學會觀心；因此，我們要以上述三種人作為警剔；我們念佛，不但要口中念佛，而且要心中有善；不僅口中念佛，而且不要胡思亂想；還有更重要的是，口中念佛，心中沒有絲毫疑惑；能夠做到這樣的話，我們的心才能專註，我們的身、口、意才能高度統一、集中，如此念佛，自然就能達到一心不亂的地步，這是絕對肯定的。
所以祖師才會教示我們要「真為生死，發菩提心」，我們今天修行的真正目的無非為了生脫死，不是在這裡頭做些表面功夫，消磨時間，浪費光陰。真正發菩提心，就是發願，不單自己要了生脫死，而且希望其他人都能夠了生脫死，所以我們同時又必須具足三心；「三心」即是深心、至誠心、迴向發願心──發願把修行念佛的功德迴向給法界，令一切有情最終都能夠離苦得樂，同生極樂國；這樣的發心，才是我最好的發心、最大的發心。
祖師大德把我們的發心分為三種，也就是三個層次，而有下、中、上道三種修行，我們可以對照一下，自己屬於那一個層次；最下等即最低層面的發心是什麼呢？是「脫離惡趣，生人天善趣門」，脫離惡趣就是脫離三惡道，離開地獄、餓鬼、畜生，希求將來能夠生到人天的善趣門中；追求生天，能生到天上，就覺得已經很好了，這個是最低最低的發心。而中等層次是怎麼樣呢？「解脫三有輪迴，斷煩惱證涅槃」，能夠脫離三有不再在六道中輪迴，這已經比脫離三惡道要高得多了，而且還要斷除煩惱、證涅槃；在佛教里，涅槃有很多種，有大乘涅槃，有小乘涅槃；由於小乘的發心不大，只為自利、只為自了，所以它的境界不高；而大乘涅槃則可分為有餘依涅槃、無余依涅槃、自性清凈涅槃，以及無住處涅槃等四種；所謂「無住處」就是說他可以隨意示現，可以住涅槃亦可以不住涅槃，因為佛性是無所從來亦無所去的，是故稱為「如來如去」，這是大乘的境界，而小乘的境界是涅槃寂靜，住於涅槃的常、樂、我、凈之中，就覺得很滿足了，因此境界不高。那麼最上等的發心又是怎麼樣呢？就是「發菩提心，修菩薩行」，即是「真為生死，發菩提心」，這是上等的發心，也是最高層次的發心；最後得「證大菩提果」。
我們都知道修菩薩行的道路是非常漫長的，而菩薩階位有五十二個之多，次第修習，最後才能成佛；菩薩最後所證的就是大菩提果，也就是圓滿佛道，這才是我們修行人的終極追求。
這上、中、下三種發心，其修行方式，具體地說，亦可分為三種；下者：「思惟人生無常，思維三惡趣苦，皈依三寶，深信因果」；我們都知道，人生是無常的，由於無常，我們才知道要努力修行；思維、觀察「無常」與「苦」，可以說是修行佛道的根本；而且還要怎麼樣啊？要思維三惡趣苦：地獄、餓鬼、畜生，這三塗是非常非常之苦的，大家可能都讀過《地藏經》，裡面對地獄的描述，實在是十分之可怕；因此，如果我們不想墮落地獄的話，就要皈依三寶，深信因果；世間萬物都是有因有果的，「因果」可以說是佛教的一個基礎理論；不相信因果就等於不相信佛教，事實上，我們又怎能不相信呢？如果沒有因緣，今天大家又怎會來到西方寺？能夠在西方寺一起參加念佛、一起修行，這是我們多生多世的緣份，所以一切都離不開因果，而所謂「因中有果，果中有因」就是這個道理。
其次，中者的發心又是怎麼樣呢？「思維苦諦、集諦、滅諦、道諦、十二因緣，思維解脫生死之道」。思惟苦諦，既然已經知道苦了，就要思維集諦，從而找出苦之所以生起的根源，然後通過修行，來滅除這種苦，最後得以證道；這就是「苦、集、滅、道」的修道過程。接著就是思維「十二因緣」，所謂「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，因為一念的無明，我們就有了投胎的可能；投胎以後，一連串的生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，由此而發生，所以這十二因緣法，是我們修行人必須清楚了知的，由此而思惟生死解脫之道。其實十二因緣就是一個生命三世流轉的過程，我們必須要徹底明白，才不會迷失了生命的方向。修習苦、集、滅、道與十二因緣，將來所得的就是聲聞、緣覺的果。(未完待續)
最後，上者是學做菩薩，就是上等的發心；上等的發心首先就是要「發菩提心，修菩薩行，總說六度、四攝」；「四攝」即是布施、愛語、利行、同事；布施其實就是結緣，將我們自己所有的東西拿出來跟大眾分享，這就是結緣，就是自利利他；因為幫人家其實就是幫自己，如果我們不肯跟別人結緣，我們的人緣就不會好；所以我們學佛，首先就是要學會布施。「愛語」，就是說些關心別人、安慰別人的話。「利行」就是做些有益於別人的行為，就好像今天大家來念佛，原因是別人要來而且勸你一起同來，你說：好啊！念佛功德無量。這都是利行。當然還有「同事」，我們今天一起來學佛，可以說，大家都是同志；同志也就是同事，我們一同做什麼事呢？做佛事，做成佛的事。以上所說的是「四攝法」。
而「六度」即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；我們可以看見，六度、四攝都是以「布施」為首；布施就是慈悲利他的精神；六度、四攝都是菩薩道的基礎。
因此，釋迦佛在《無量壽經》中對我們眾生殷殷勸誡，他是怎麼勸的呀？他說「汝等如是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁；忍辱精進，一心智慧；轉相教化，為德立善；正心正意，齋戒清凈。」就是教誡我們要廣植德本，這個「廣植德本」也就是累積德本，即廣行六度、四攝。而且還要多行「布恩施惠」，我們很多時候，就是不肯布恩施惠，捨不得布施；「施惠」就是利益於他人，令他人獲得真實的利益，如果我們不願施捨，如何能夠令到他人獲得真實的利益或好處呢？接著是「勿犯道禁」，就是不要犯法、不要犯戒、不要犯規條；我們不應該做的，就不要去做；還要「忍辱精進」，這個忍辱精進很難，因為我們一般人都是不能忍；不能忍的話，精進就不用說了；所以修行要不斷精進，實在是非常困難的，因為所謂「道高一尺，魔高一丈」，當我們發心精進修行，很多障礙都來了，真的非常的不容易，所以我們必須要做到「一心智慧」。
「一心智慧」的「一心」，也可以說是一心念佛，一心念阿彌陀佛；一個名號堅持到底，由此而生定、生慧。跟著就是「轉相教化，為德立善」；為德即是立德，而立德即是立善，古人有所謂「三不朽」，即「立德、立功、立言」，其中的「立德」實在是非常的重要，因為我們中國人特別重視德行，擁有德行就是一個完美人格的人，如果沒有德行，人格就不完美，所以人必須立德；能立德就能立善，所以說「為德立善」。
然後是「正心正意」，佛教有「八正道」，其中行持的准則，就是正心、正意，就是不欺他、不自欺，我們很多人，很多時候，都是自己欺騙自己的；所以我們要以不欺、不騙的心來齋戒；這樣的話，才能夠「齋戒清凈」，如是「一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」；因為我們娑婆世界苦惱特多，最有助於修行，所以，我們在這里一天一夜的修行，勝在無量壽國為善百歲，為什麼呢？因為極樂世界裡面，不但只沒有惡人，就連三惡道的名字都沒有，所有的人都是善男子，都是大丈夫。那你說了，這樣的環境，眾善自然成就，多麼的清凈自在，但是相對而言，我們娑婆就苦多樂少，而且我們常被五欲六塵所蒙蔽，所以在這里一日一夜的修行，比在無量壽國，就是極樂世界修行一百年的功德還要大，為什麼？因為實在太難了，由於難能所以可貴。
佛陀在經中繼續說下去：「所以者何？彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。」因為在彼佛國土之中，就連頭髮絲那麼一點點的惡都沒有，所以能「皆積眾善」，每個人都在都做善的事情，都在那裡累積善行功德，而且怎麼樣啊？「無為自然」，因為西方極樂世界的種種殊勝莊嚴，其實都是阿彌陀佛的變化所作；所以說，阿彌陀佛他的三十二相妙法身正報莊嚴，而他的依報清凈國土同樣亦是無比的莊嚴；因此，「於此修善，十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲」；就是我們在人間之中，為善十天的話，就勝過在他方諸佛國土中修行一千年的時間。這個修行的功德，很多人可能都沒有考慮到，因為娑婆世界實在是非常難修行的，所以大家能在這里念一天佛、修行一天，真是很有福德、智慧；我們學佛就是要學佛的福德圓滿、智慧圓滿。
如果今天大家沒有福德就不能來念佛，沒有智慧就不會在這里聽經、念佛，這個因緣實在是非常不容易的，因此在《無量壽經》中，佛陀才會說，我們在人間修善十日十夜，勝過在他方諸佛國土修善一千年那麼長的時間。「所以者何」，為什麼呢？他說「他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。」當然，我們前面都說了，極樂世界沒有惡人，沒有惡的名字，沒有纖毫如髮絲之惡事，但是其他國土又是怎麼樣呢？就是「為善者多，為惡者少」，所以「福德自然，無造惡之地」，完全沒有造惡的地方，是清凈無染的國土。但是我們娑婆世界情況就差太遠了，「唯此間多惡，無有自然」，世間做惡事的人很多，所以沒有自然的福德。
而且這世間的人「勤苦求欲，轉相欺殆」，每一個人都在勤苦求欲，希望讓自己的慾望得到滿足；貪看妙色讓自己的視覺得到滿足；愛聞悅耳的音樂，讓自己的聽覺得到滿足；喜聞好香，讓自己臭覺得到滿足；貪圖美食，讓自己的食慾、口腹得到滿足；身貪細滑，讓自己的觸覺得到滿足，就是不斷地追求五欲的快樂，每天都在苦苦的追求，是故「心勞形困」，每個人都因慾望的追逐，而令到自己的心疲憊不堪，苦惱困頓，形容憔悴；而更嚴重的是，這些人就好像「飲苦食毒」一樣，每天所喝的是苦，所吃的是毒，整個人生毫無快樂，而「如是惡務，未嘗寧息」，這樣苦苦的掙扎及追求，每一天都沒有停息過，還以苦為樂！其實這種追求五欲之樂的心，將來可能就會令我們墮落到三塗六道中去了；而且我們又求出離之心，所以佛陀就慈悲指示我們解脫之道，但修菩薩行以至成佛，要經過三大阿僧祇劫的時間，實在是太遠、太漫長了，這實在是「難行道」，而且絕不容易成就，於是佛陀就教給我們一個簡單易行的方法，只要一心稱念「阿彌陀佛」的名號，就可以求生西方極樂世界；這就是「易行道」，而且絕對有保證。那你說了，我們那有不修的道理呢？所以，希望大家好好珍惜當下的因緣，一心念佛，將來大家皆共成佛道。這才是今天我們佛七開示的真正目的。好了，今天時間到了，阿彌陀佛。(全文完)
