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《永嘉禪宗集》達照法師講解
前 言
《永嘉禪宗集》是永嘉大師開悟後所寫的第一部著作。大師早年學習的是天台教法，對於天台的止觀法門深有契入，並且心行完全與《維摩經》相應，從而證悟了諸佛法要，所以《禪宗集》有非常濃厚的天台止觀思想。天台止觀分為世間禪法和出世間禪法兩部分，都屬於永嘉禪修初級班需要掌握的內容，其中世間禪法部分已經在《止觀入門》介紹過了，出世間禪法部分就是《永嘉禪宗集》。我希望通過對出世間禪法部分的學習，大家要在發心和修行的方法上都能得到一個飛躍和提升。
永嘉大師的生平，在《止觀入門》里介紹過了。大師是唐朝人，公元665年誕生於永嘉(即現在的溫州市區)，圓寂於公元713年，世壽49歲。永嘉大師開悟後就將證悟的心境和修行的方法寫出來，給弟子們傳授，但當時並沒有編集成冊，直到永嘉大師圓寂後，慶州刺史魏靖把它編輯起來，名為《禪宗永嘉集》，流通於世，指導學人的修行，現在收在《大正藏》里。到明朝的南藏和北藏里又被稱為《永嘉集》，還有很多流通的版本，被稱作《玄覺集》、《玄覺永嘉集》等等。後來明朝的幽溪傳燈大師重新對其進行了整理排序，並更名為《永嘉禪宗集》。
這本著作為歷代修行人所推崇，對現在的佛法學人也非常重要。我們知道，任何一門技術、知識的學習，都是理論加實踐的過程，那麼學習佛法也不例外，也有「宗門」和「教下」兩個不可分割的重要體系。宗門是指內心的實證實悟，直接從內心去觀照生命的真相。教下是指教理，佛的語言、佛經，也包括祖師大德和過來人的著作，也就是聖人走過的路線，後人修行的路標。比如永嘉大師的《禪宗集》和《證道歌》，大師給我們作榜樣，通過修行證悟了佛法後，再把經驗和境界介紹給後人，在哪個地方有什麼境界，有什麼麻煩，會出現什麼樣的狀態、如何去對治等等，這就是「教下」。所以宗門和教下這兩樣都非常重要，不能偏頗，古人講「通宗不通教，開口便亂道；通教不通宗，昧卻主人公」。就是這個道理。佛法如果想要興旺的話，「宗門」和「教下」就必須齊頭並進，既不能以道廢言，也不能因言廢道。
道理雖然是直的，路卻常常是彎的，所以在佛法實際的修行過程中，有人常常會走偏。比如有些人不喜歡學教理，喜歡一開始就實修，這樣的人不懂得修行的道路，其實是非常危險的。如果沒有善知識在旁邊隨時指導和印證，自己修的是解脫法還是世間法，出現的境界到底是真是假，根本無法辨別，非常容易走上錯路，修成邪魔外道的機率極高，所以不可不慎。另外一些人卻又偏向另一邊了，只喜歡學教理，把佛經、祖師大德的言論、公案、咒語背得滾瓜爛熟，對語言文字很執著，能說善道，卻從不落實到自己的身心行為當中，這樣的結果就是「入海數沙」、「畫餅充饑」，徒勞無益。
所以天台宗的祖師智者大師就特彆強調要「教觀並重」，教就是教理、理論，觀就是觀行、實修。也就是說修行一定要有正確的理論指導，在理論基礎下，再去實踐禪法宗門，就會非常可靠了。這個「教觀並重」的觀點對於時值末法的修行者來說，顯得尤為重要，因為末法時期魚目混珠，群魔亂舞，通常不知道別人的修行境界究竟如何，就很難分辨誰是真正的善知識，如果再不學習教理，不掌握修行的正確路線，那修起來就很危險了，這也是我們現在弘揚永嘉禪法的原因之一。
永嘉大師的修行境界是非常透徹、真實的，而且修行路線也很明確，因此極其穩妥。在唐朝時，《永嘉禪宗集》就流傳到了高麗和日本，高麗的一位出家人還編輯並注釋過它。我國自宋代以後就有很多人對它進行學習和注釋，現在也有很多譯本在全世界流通，對修行人都有很實際的指導意義，讓修行者有理路可循、有實證可依，所以我相信永嘉禪法必將重放異彩。
《禪宗集》語言雖然非常精練，內容卻很豐富。考慮到現代的社會大家都很忙，如果深入細致地講解下去，可能會讓初學的人望而卻步，不知道從哪裡下手，就失去了進入佛法妙境的機會；如果直接翻譯原文呢，味道又會很淡很澀，不適合現代人的口味，甚至會讓我們產生錯覺，以為《永嘉禪宗集》不過如此嘛，也沒有什麼意思，這也會障礙大家的修學之路。所以我考慮再三，決定還是按照原文的實質內容來講，只把大家最應該掌握的部分深入一下。想深入了解其它部分的人可以繼續去看原文，或者留待以後我們再進一步交流。這樣就可以既講解了永嘉禪法的主要內涵，又能讓大家在生活和修行當中有個下手處，能用學來的這些知識對照自己，起到觀心、安心的作用，這個才是最關鍵的。
在不了解佛法以前，人們基本上都是按照錯誤的認識去生活的，這是與生俱來的顛倒，誰也沒有辦法避免。因為身心行為與真心佛性相違背，所以活得很不踏實，心永遠不會安，無論窮困潦倒還是榮華富貴，總會感到浮躁和迷茫，這都是不了解人生真相所導致的必然結果。
現在終於有機會學大乘佛法了，可以了解人生的真相了，本來是千載難逢的解離線會，但是如果只是學而不去實踐，佛法就起不到任何作用，只是紙上談兵就沒有什麼意思，除了白白浪費時間和口舌之外，沒有任何積極的意義。所以佛法是非常重視實踐，即重視實修和實證的，甚至可以說，離開修證就不是真正的佛法。
《永嘉禪宗集》所說的法是非常有實踐意義的禪法，這些內容都是永嘉大師針對學人普遍存在的修行問題所作的開示，還有永嘉大師自己實修證悟的境界，當時也沒有分章節，只是很零散地記錄下來而已，所以其中還包括給玄朗大師的一封回信。
後來魏靖居士把這些內容都編輯在一起，分為十個章節，並按照自己的理解排列了順序。當時永嘉大師已經圓寂，這個排列順序應該沒有得到過大師的認可，似乎存在一個小問題，就是把「皈依發願」這個內容放到最後一章去了。
我想這可能是魏靖居士對佛法的整個修行體系並沒有完全掌握的緣故。他是站在居士的角度來編輯的，所以他的順序是：第一篇為慕道志儀，就是羨慕修道；第二是戒驕奢，就是既然羨慕修行人，就要戒驕戒躁，開始培養德行；接著是集資凈障、奢摩他、毗婆舍那，就是消除業障後直接修止觀、修平等舍；然後才是三乘次第、理事不二等等；這個順序完全符合一個信行居士的心態。
佛陀曾開示過修行人有法行和信行兩種：像現在很多藏傳佛教的信徒都是信行的，漢地法行的較多。法行就是先要把道理學懂了才會如法地去做，所謂親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行，按照這個次第去修行的就叫法行。信行就是對善知識很有信心，就按善知識所說的去做，讓幹什麼就幹什麼，就像把牽牛的繩子交到牧牛人的手裡一樣，這就叫信行。
魏靖就是按照信行的次第編輯的，比如居士開始學佛就是首先很羨慕出家人，覺得出家人修行條件好，感嘆自己現在福德不夠、業障多，出不了家，策勵自己好好向出家師父學習，凈修三業、集資凈障；修完了這個，居士就覺得要去找個師父，學個法門後就開始修行，修行有問題了再去找師父或找經書來解決，所以他把止觀放在前面，把理和事放在後面，這樣的次第也是很合理的。但是他把皈依三寶這個非常重要的修行前提忘記掉了，其實對於整個學習佛法的體系來講，無論是在家出家、信行法行，皈依三寶都是要擺在前面的，因為這是修學佛法的基礎之一。
所以到了明朝，幽溪傳燈大師感覺這個問題比較嚴重，就發心重新編輯了《永嘉禪宗集》，把「皈敬三寶」調整到了第一篇，後面依次是「發宏誓願」、「親近善友」、「衣食警誡」、「凈修三業」……這個順序就是按照實際修行的規律排列的了。修行首先要皈依三寶，然後要集資凈障，就是積聚資糧把業障消除掉，我們才能安心辦道，再後來才是具體的修行入門方法，也就是三乘次第、理事不二等等。
學佛有三個必備的基礎——皈依、發心、持戒，其中皈依三寶最為重要。如果我們不能皈依三寶，人生就沒有真正的方向感，或者說真正的人生目標就沒有樹立起來；皈依了三寶以後，我們的內心就有了佛法做依靠，以後無論心情好壞、境界優劣，我們都會想到自己是按照佛陀的正法在生活和修行，即使有些風浪也是暫時的，有些快樂也是過眼煙雲，都是正常現象，都不會妨礙學佛的目標和方向。如果我們沒有皈依三寶，只是羨慕修道人這種外在威儀，那就很容易被表相所迷惑。比如看到一個修行人的衣食很簡單，或者走路很威儀，就覺得他是真善知識，甚至以為這就是修行了，這就忽略了學佛的實質，也就是內心貪嗔痴的滅除，以及智慧和慈悲的開發，修行就只停留在外表上，深入不到內心裡去，就不能與正法相應了。而皈依了三寶後，無論遇到什麼表相，都會一心依靠在三寶上，行的就永遠是正法。
第二個基礎就是發心。發心也就是發四宏誓願，以及更多無邊廣大的願心，這是我們整個修行的動力，稱作「願力」。如果沒有願力的話，我們也會很危險。俗話說「順則凡，逆則仙」，修行要有逆流而上的本事才能有所成就。剛開始修行的時候，我們都是凡夫俗子，七情六慾俱全，如果沒有願力的支持，很容易就被世間的五欲洪流給沖回來，繼續以財色名食睡為人生享受的凡夫生活，生命就無法得到提升，所以發心對修行非常重要。發心其實就是我們對生命的一種承諾，也就是我們想成為一個什麼樣的人，想實現一個什麼樣的人生價值，正確的發心會給予我們克服困難的力量，保證修行不會間斷和退轉。
第三個基礎就是持戒。皈依和發心以後，我們就成為一個修行人了，所以就要具有修行人的行為規范，也就是持戒。其實持戒就是對自己和身邊的人要有一個認真負責的態度，對我們的發心要有責任感，這就是一個修行人最基本的心態了。按照持戒的心態去修行，我們就不會遇到任何危險。
以上三條都是任何一個修行人首先要具備的基礎，是修學佛法的基石。所以我還是贊成幽溪傳燈大師重編後的順序，也就是先要做好一個三寶弟子，然後要修福修德，在有德行的基礎上，進一步了解佛法的修行次第和內容，把理和事都弄明白以後再踏踏實實地去用功。這個次第安排也基本符合我們現在人的修行需要。
現代人去佛已遠，而且越是末法時代，信心就越難生，跟古人的修行基礎有很大的區別，所以就不能光按信行的次第來修學佛法。法行就比較契機，因為信息的傳播和流通在現代社會非常方便，電視、電腦、書籍等等讓我們很容易就能接觸到佛法，如果大家有了正確的理解，就必然會對某個法門，或者某部經典產生信心，然後再依法修行，證悟佛法的妙旨，這樣的過程就非常踏實、穩妥，能夠得到佛法的受益了。所以我們按照幽溪傳燈大師的編輯順序來講解《永嘉禪宗集》。
第一章 皈依三寶
有些人去寺廟的時候，出家師父看你對佛學比較感興趣，常常就會問：「你皈依了嗎？」你常常會回答：「我已經皈依某某師父了。」或者「皈依某某寺廟了」，「領了皈依證了」等等，你覺得皈依了,佛就能保佑你，不皈依佛就不會保佑你。其實這些回答都表明你還沒有真正的皈依，不懂得皈依和三寶的含義。
皈依三寶是整個佛學的基礎，我們要非常清楚它的內涵和外延，生起真正的信仰，才能保證我們一直會按照佛法僧的指引去修行，中間不會出現叉路和歧路。那什麼是真正的皈依三寶呢？我們看永嘉大師的原文：
稽首圓滿遍知覺，寂靜平等本真源，
相好嚴特非有無，慧明普照微塵剎。
稽首湛然真妙覺，甚深十二修多羅，
非文非字非言詮，一音隨類皆明了。
稽首清凈諸賢聖，十方和合應真僧，
執持禁戒無有違，振錫攜瓶利含識。
這就是皈依三寶的偈頌，三寶就是佛、法、僧，是整個佛法的代表。前四句是皈依佛寶，中間四句是皈依法寶，後四句是皈依僧寶。佛是十方三世一切佛，法是十方三世一切法，僧是十方三世一切僧，因此皈依並不是形式，也不是皈依某個人、某個寺廟，更不是有了皈依證、念念皈依文就算皈依了。皈依首先要有至誠恭敬信仰的心，要稽首。首就是頭，稽首的原意是「引頭至地」，也就是磕頭的意思。稽首也叫「頭面接足禮」、「頂禮」，就是用人最高的頭去頂對方最低的腳，這是古時對待最尊貴客人的禮節，我們皈依三寶就要生起這種無比恭敬的心才可以。
「圓滿遍知覺」是佛，「湛然真妙覺」是法，「清凈諸賢聖」是僧，對三者都要稽首，表示佛陀的境界是我所追求的最高境界；佛所走過的道路是我要頂戴受持的，所有經典所闡釋的道理都是最高深、最了不起的，都是我要如法修學的；所有僧人都是三寶的住世代表，都是我修學的榜樣。佛法僧是我生命中最寶貴、最尊貴的依靠，皈依三寶是最有價值的事情。有這樣的心態和認識才叫「稽首」，修行的時候我們才會專心致志、一絲不苟。如果我們一邊念經、禮佛、聽開示，一邊覺得沒什麼意思，還不如去玩或者去工作，那就沒有做到「稽首」。
稽首還表示我所至誠恭敬的三寶都是可以企及的、可以達到的，並不是空中樓閣，這就是「接足」的含義，也是佛教和其它宗教所不共的地方。比如有些宗教，只有一個上帝，其它的人永遠不可能成為新的上帝，這就不是「頭面接足」，和佛教就完全不同了。佛說「一切眾生皆具如來智慧德相，皆堪作佛」。三寶是佛，我們也是佛，但我們是未來佛，所以我們需要稽首皈依三寶，而頂禮三寶其實就是頂禮我們自己。
古人是很講究禮節和氣節的，古人講「男兒膝下有黃金」，「上跪天地，中跪朝廷、下跪父母」等等。對那些自己不尊敬、不愛戴的人是不會行「稽首」這么隆重的禮節的。現代社會生活節奏很快，「稽首」、「叩頭」這種禮節基本已經廢止了，我們現在見面都握手，這體現了互相之間的尊重和平等，很簡單，也是社會發展的必要，但「稽首」依然保持在佛教的禮儀中，並沒有改變。
「稽首」可以讓我們認識到彼此之間高低的區別，如果沒有認識到這一點，我們就會把三寶和世俗的很多思想觀念無序地、雜亂地疊放在一起。比如我們會覺得財色名利和佛法一樣重要，甚至為了世間的利益和享受會放棄修行。什麼都得不到了、萬念俱灰時，才會想到來學學佛，想從佛教的角度來得到些心理安慰、得到些好處；覺得皈依了佛就會保佑我，不皈依佛就不保佑了。這些都是極其錯誤的迷信觀點，根本就不是皈依，也不是學佛。
佛法講述的是生命的真相，我們學佛是學習智慧，並不是求神問卜的迷信。有了智慧以後，我們對自己的情緒和感受，以及人世間的森羅萬象都會了解得很清楚，心裡會非常清凈、安定、明了，不會再有任何煩惱，也不會再有雜亂的行為，周圍的環境就漸漸好轉起來，層次也會拉開了。
佛法有三個層次，第一層是諸惡莫作，就是世間有煩惱的這一層是比較低的。第二層是眾善奉行，善永遠比惡要高，但善惡還都是世間法。第三層是自凈其意，也就是要超越善惡，善惡俱泯、解脫輪迴，這就是出世間法了。這三個層次就是整個佛教的內容，因此佛陀教導我們的是人生的真相，讓我們不再顛倒妄想、造業受報，不但能自救成佛，還能去救其他的親人，讓天下所有的眾生都遠離生死痛苦。對於這樣的佛、對於這樣的法、對於這樣的諸佛使者，除了稽首皈依，我們還能用什麼來表達自己對的感恩和尊重呢？
一、皈依佛寶
圓滿遍知覺是佛寶，圓滿和遍是一個意思，遍是普遍，真理都是普遍的，覺悟到普遍的真理的時候，我們的生命就是圓滿的，這就佛。我們現在只感覺肚子餓了有飯吃就好，有房子住就好，累了能休息就好，思想或者知覺性只是停留在眼前的生活當中，最多也就能遍及到生後死前的這短暫幾十年的人生中，甚至覺得能把世間法全部搞明白的人已經很了不起了。但我們生前從哪裡來，死後又到哪裡去？無法遍及到這里，就不是圓滿遍知覺。唯有佛才是圓滿遍知覺的。佛不但內在自覺了，而且也覺悟了宇宙人生、乃至九法界一切眾生的真相，這才叫遍知覺，普遍地知道、了解，而且非常圓滿，沒有絲毫缺陷。
知和覺是有一點區別的，知是一種客觀的，對外在事物的了解、了知，覺是內在的覺性，就是每一個眾生都本來具備的、不用去修證的，也叫佛性。因此覺都是正覺，沒有邪覺；而知屬於後得智，卻有正知和邪知，知的范圍也有大有小。那麼我們所要稽首的，所要頂禮和遵循的，是最圓滿、最普遍的真理，而覺悟了最圓滿、最普遍真理的人，就是佛。圓滿遍知覺總攝了佛的含義，也就是佛是自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。萬德具足，這才能稱為佛。
這個偈頌的後面三句，是佛的三種形態，也就是法、報、化三身。很多寺廟的大雄寶殿里都供奉著三尊佛像，釋迦佛的三身，中間一尊是法身佛，右邊的是報身佛，左邊的是化身佛。一般中間的佛像要高大一些，因為法身是諸佛和眾生所共的，毫無差別，也叫真佛，而報身和化身則隨因緣和願力的不同而不同了。
寂靜平等本真源，這是指法身佛。佛講的「一切眾生皆俱如來智慧德相」，「一切眾生本來是佛」，「心佛眾生三無差別」，就是站在法身的角度上講的。法身是無相的，遍一切處，也叫真心、佛性，是一切眾生本俱的，並非修得。我們大家跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，乃至十方法界的一切眾生的法身佛是完全一致的，沒有任何區別，所以講眾生平等就是指法身的平等。
既然是平等的，我們為什麼還要頂禮呢？還要皈依呢？可見佛和我們還是有區別的。區別就在覺與不覺，佛陀是覺者，他證得了法身；我們雖然也有法身，但我們不覺，迷失了，不知道法身在哪裡，所以得不到法身的利益，雖然有，卻和沒有一樣。佛經里有個比喻，人人都有個變化無窮的如意寶珠，但都被縫在口袋裡了，我們找不到就只好去要飯；佛陀覺悟了寶珠的下落，所以就能自在無礙了。我們皈依就是要聽佛陀的話，把自己的如意寶珠找回來，不再去作乞丐。你說這個皈依值不值呢？我們要不要頂禮呢？
有人說，佛陀找到了自己的法身，那我的法身在哪裡佛也知道嗎？當然知道，佛是圓滿遍覺知嘛。凡夫都執著你的、我的，分得很清楚，所以明白不了這個法身，其實法身是我們與諸佛所共的。佛知道了自己的法身在哪裡，當然也就知道我們的法身在哪裡了，將來我們開悟了，也自然知道別的眾生的佛性在哪裡。
法身是無相的、遍一切處的，那還會有動亂嗎？會有區別嗎？有你我他之分嗎？當然沒有。法身是寂靜、平等、本真的，寂是寂滅，靜是沒有吵鬧、沒有動搖，寂靜是不動搖、不散亂；平等就是無差別，猶如虛空；本真是本來具足的、唯一真實的；源就是萬法之源，也就是法身佛是我們一切眾生的本相，本相其實就是無相，是一切生命之源，是清凈、無相、遍滿一切處的真佛。
所以一切眾生都生活在法身裡面，佛菩薩的萬德庄嚴是法身的作用，我們的貪嗔痴、殺盜淫妄也離不開法身的作用。比如我們都能思考，思考都是意識的作用，我們看得到意識嗎？看不到。但意識是確實存在的，能指導我們的行為。意識人人本具，就如同我們的「法身」，但想好、想壞就不一定了，好的想法就表現出好的行為，壞的想法就表現出壞的行為。行為都是可見的、有差別的，意識卻是看不到的，因此是沒有差別的，但一切行為和思考都離不開意識的作用。
再打個比方，生命就像一條河流，河流里的生物非常豐富，代表我們無盡的輪迴當中積累的各種善業和惡業，法身就是河流的源頭，佛菩薩和我們是共有一個源頭的，從源頭流出來的水一樣，江河湖海卻不完全一樣。佛菩薩的生命之流是被清理了的，所以非常清凈、平靜，能像鏡子一樣把沿途的風景都清晰地反應出來，能圓滿遍知覺；我們的生命之流是被污染了的，非常骯臟，還有驚濤駭浪，各種煩惱翻滾個不停，所以什麼風景也看不明白，這叫「無明」。
源頭雖然都一樣，我們卻沒有佛的受用、庄嚴和德行，所以就要通過修行來清理我們的生命之流，把內心產生的煩惱慢慢地消除掉，把過去的習氣修改過來。就像治理污染，讓河流恢複本有的清澈一樣，河流只要一乾淨，功德馬上就顯示出來了。比如二三十年前，很多的河水都很乾凈，可以用它洗衣服、洗菜、洗澡……幹什麼都行。現在呢？基本都污染掉了，不但不能用了，還會污染空氣和其它河流。所以並不是說沒有污染的水裡要有什麼金銀珠寶才算好，沒有污染本身就是好的，我們的法身就是被煩惱污染了，只要能覺悟，通過修行把污染去除掉，並不要再來添加什麼東西，清凈的生命本身就能顯現出圓滿庄嚴的世界，這就是相好嚴特非有無。
相好嚴特非有無，是指佛的圓滿報身。這就像大家都不注意環境保護的時候，我們就會生活在一個垃圾堆積起來的城市裡面，果報就很差；大家都注意衛生的時候，我們就能生活在一個清凈庄嚴的世界裡了。
其實心靈世界經過清理，恢復了生命最初的真相，也就是完全清凈平等、沒有任何雜染的本來面目的時候，就不止是三十二相八十種好，而是無量百千萬億的相好，做什麼都是最好的。比如河水清澈了以後，拿它作什麼都好，洗衣服能洗乾淨，煮飯也行，游泳也行，做什麼都能做好；可是一旦被污染了就做什麼都不行。
無量的相好，就是指做什麼都能做得最好，非常庄嚴，誰都喜歡，佛菩薩就有這種萬德庄嚴。嚴特是指非常特殊的、殊勝的庄嚴，也就是清凈、智慧和慈悲，和我們沒有修行的人完全不一樣。
凡夫有時也會打扮得很庄嚴，但卻很執著、迷惑，所以就不會有這樣的相好嚴特。佛證得的是人無我、法無我的這種究竟圓滿的境界，所以能具備無量無邊的功德。什麼是功德？「功」是內在的，誰也看不見，我們盤腿坐著一動不動，不見得是在用功，而那些天天幹活、忙得沒有時間坐下來的，功用得可能更好。所以用不用功不能拿表面的現象判斷，但只要我們真的用上功了，外在的行為上、德行上就會顯示出來，顯示出來就叫「德」。
孔子說：「察其言，觀其行。」看這個人有沒有德行，不能只聽他如何說，還要看他如何做。如果一個嘴巴上很講用功，卻表現得非常自私，凡事只為自己、不為別人考慮的人，他就不是真用功，或者說剛開始用功，還沒有力量，還顯示不出德行來。只要真正用功了，那隨時隨地都能顯示出德行來。
佛就能做到萬德庄嚴，無論是被別人侵害時，或者普利眾生時，佛都能顯示出非常圓滿的德行，也就是智慧和慈悲。這是凡夫所不具備的、不可思議的，稱為嚴特，非常特別，與眾不同，也很難形容。非有無，這三個字是告訴我們，這個相好嚴特的圓滿報身和一切相一樣，都是「非有非無」。有不是增加起來的有，無不是說什麼都沒有，而是我們原本如此，現在雖然顯示不出來，但只要通過修行改正了自己的缺點，就會有了。所以有無都不用去執著，當下即是，這叫非有無。
我們常常會覺得現在是修因，將來才能證果。比如佛經里的方便法說，拿花去供佛，來生就很漂亮，因為花很庄嚴，所以感得的身體就會很庄嚴；我們去拜葯師琉璃光佛的時候，來生皮膚就會很光滑、潤澤，臉上也不會有痣，別人看到都會生歡喜心……因果上是確實如此的，但並不是說我們布施了以後，就像做買賣一樣給自己創造了一個好的果報出來，佛法的利益不是這樣來計算的。
其實我們之所以很難看，是因為有一顆吝嗇的貪心，把自己的心情揪擠在一起放不開的緣故；當我們願意去布施時，就有了一份愛心，原來揪擠得很緊的心就放鬆了，甚至消失了，那我們的心情就舒坦了，臉上就自然漂亮起來。
所以漂亮是我們本來就有的，從來也沒有失去，只是因為貪心讓它顯示不出來了而已，那你說這個漂亮到底是有還是無呢？所以是非有無，說它有吧，還顯示不出來，說它無呢，它本來就有，從來也沒有失去過。佛的圓滿報身就是如此。
慧明普照微塵剎是指佛的千百億化身，也就是佛的智慧光明。剎就是國土、世界，微塵是極多的意思，智慧的光明能夠普遍地照耀無量無邊的世界，為無邊的眾生點燃生命的光明。這就是佛的無數化身，一直在隨緣地救度無邊的眾生，就像陽光一樣，並不會選擇好惡，而是普遍地令所有國土都充滿光明。
其實我們大家也有「法身」、「化身」和「報身」，但都是染污的、不清凈、不圓滿的。比如我們的「法身」就是思想、認識，思想是無相的，所以境界高低誰也看不見，但都跳不出善惡的范圍，不是善的，就是惡的。比如人生觀、世界觀等等各種觀念、認識、看法，不但確實存在，而且還會直接影響我們的身體和感受。身體和感受就是我們的「報身」。
思想如果是惡的，比如殺心非常嚴重，身體肯定就短命、多病，常常會感到莫名的恐懼，醒著的時候不害怕，可是夢里就會出現恐怖的夢境；如果思想很善，比如很慈愛的人，很珍惜其它眾生的生命，那自己的身體也會很健康安穩，不會生畏懼；善惡不太分明的思想，比如貪吃的人，腸胃就容易生病，貪色的人往往會傷身，有節制的人身體就不會有這樣的情況發生了。所以身體的受用跟思想有直接的關係，這在哲學上就叫做「意識的主觀能動性」。
佛教史上有位著名的蘇曼殊，是民國年間佛教界的一個才子，據說才華可以和弘一大師相比。他年輕時就從印度留學回來了，可以講梵文、日文，而且音樂、詩詞、書法、繪畫樣樣精通，非常厲害，可是三十多歲就去世了，後來有人分析就是思想過分壓抑所導致的。
因為蘇曼殊的母親是日本人，從小就沒有見過父親，在過去那個社會裡，這是非常受人歧視的，所以他常常感覺很苦悶，也無處發泄，就染上了一個不良嗜好——暴食。有一次，他乘輪船到日本去，隨身帶了三麻袋吃的東西，別人還以為他是做生意的，結果他坐在麻袋上面就一直不停地吃，船還沒到日本三麻袋東西就全吃完了。有這樣的心理和習慣，身體當然就不可能好了，胃痛得厲害不說，最後還短命而亡。
所以身體的疾病和思想是很有關係的，我們如果不注意心理、思想的健康，身體就會受影響。比如有的人喜歡打游戲，一天到晚都在打，停下來手就癢癢。這樣下去用不了多少時間，身體就會有反應，頸椎骨、腰椎、眼睛、頭腦，全都會出問題，會感覺噁心、腰酸背痛、頭暈眼花的，難受了就去吃葯、治療，邊治還邊玩，那怎麼可能治好呢？
思想是「法身」，身體是「報身」，身體根據思想的要求，去完成各種社會和家庭角色、生起的各種作用就是「化身」。比如我們學習時就是學生，回家了可能就是父親或者母親，在單位里就是員工……不同的人會有不同的展現，但是無論你怎麼展現，都離不開思想和身體，所以法身和報身圓滿了，化身才會圓滿。
凡夫雖然都是佛，但都是在無明大夢里沉睡的佛，天真佛性都被無明覆蓋住了，法身就變成了我執，思想意識變得很自私、狹隘。有這樣一個不圓滿的「法身」，報得的身體也不可能圓滿，因此整個生命現象都是顛倒、錯亂的。所謂「家家有本難念的經」，沒有一個人的生活會非常完美，這都是思想不完美造成的,就不能和佛一樣展現出圓滿、智慧、自在的行為。所以我們只有皈依佛寶，擺脫掉我執，才有從迷夢中清醒的可能。
二、皈依法寶
稽首湛然真妙覺，真妙覺是指法的最究竟處，也就是無相的妙法。佛陀證得的境界又叫做妙覺，就是覺悟到了極妙之處。僅次於妙覺境界的叫等覺，等覺是十地菩薩的境界，對所有生命，哪怕是地獄眾生的心態也能了如指掌。而佛陀的妙覺境界呢，就是對所有的一切宇宙人生的真相都了解到了極至，覺悟到了極點了。
湛然是清澈、透明的意思，指佛法內在的本意。佛法所說的這個「法」是安住在法界里的，包括色法和心法兩部分。我們看到的有相的物質，桌椅板凳、動物、植物等等，這在佛教里統稱為色法；看不見的意識、思維、知識等等統稱為心法。這一切法其實都是沒有生滅、沒有動搖之相的，這叫湛然。
佛陀是很有智慧的，接引眾生時從來不破壞世間法，而是隨順眾生的根基來教化我們，所以佛才說佛法有正法、像法、末法的遷流變化過程。同時，佛也不停地強調，佛法是具有普遍意義的、永恆不變的真理。前者是接引、教化眾生的方便；後者開權顯實，闡明佛法的本意，兩種說法並不矛盾。
有人說「正法五百年，像法五百年，末法是一萬年，我們現在都是末法」。這種觀點至少是不全面的，因為佛法是安住在法界中湛然不動、遍滿一切處的，這是法的本意。我們想要學法，就在法界當中去學，學到後跟佛法相應了，我們就和不生滅相應了，無論何時何地都能夠安住在法裡面，這就是正法。如果跟法不相應，那我們即使在佛身邊也見不到佛法，還是和世間法相應，只能去生生死死地輪迴，那不是末法又是什麼呢？
所以正法、像法、末法乃至滅法都在我們的心中，末法時代也有正法，要這樣去看事情。我們現在都還沒有開悟，被無明一蒙蔽，思想就有了問題，會覺得人世間都有生滅，有時間空間的概念，有好有壞等等，這種認識就不是湛然，就是非常局限、障礙的凡夫見，沒有認識到法的本意。
具體地說，當我們大家對三寶有絕對的恭敬心，破除了人我執、法我執，生起正覺的時候，就和佛的正法相應了，那我們現在就是正法；如果我們只是內心對三寶有信心，自己修行也很認真，但卻只是喜歡世間善法，只想得人天福報，對破除我執、法執沒有信心，並沒有和佛法相應，只是相似，那就是像法；如果我們只是外表跟著做做佛事，卻沒有法喜，對三寶也沒有什麼信心，這就是末法了；如果我們內心全被貪嗔痴掩蓋了，什麼善事也不願意做，心中已經沒有法了，那就是滅法了。所以正法、像法、末法、滅法都是我們的心所感召的現象，法的本身卻永遠是湛然的。
甚深十二修多羅，修多羅是梵文，翻譯成漢字叫「契經」。契就是默契，上契諸佛之理，下契眾生之機，既要跟佛默契，還要跟凡夫默契。把佛意正確無誤地傳達給凡夫，就叫做「契經」，我們中國簡稱為「經」、「經書」。
「經」並非佛教獨用，比如中國古代儒家的四書五經、道家的《道德經》，以及外教《聖經》等等，也都用「經」字，所謂「聖人被下之言」為經，就是聖人教化我們的這些語言，都稱為「經」，如「經典之作」。因此，經代表真理，是不能被修改的，無論什麼時候都有它的存在價值。
十二是指佛教的十二部經，並不是說佛教只有十二本經書，所謂三藏十二部經典，數量是浩如煙海的，窮其一生也很難讀得完，十二是指佛講法的十二種體裁，是經書的一種歸類方式。比如我們講的文學體裁，有小說、詩歌、議論、記敘等等，佛經的體裁就有長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議，一共十二種，稱為十二部。三藏就是經、律、論三大類經書。所以三藏十二部經是佛說教所有經典的統稱。
那麼佛說的經典有多少部呢？這個就很難統計了，往往同一本經書就包含好幾部，比如每本經書里都有長行，也就是長篇的敘述文字，也有重頌，就是把長行的內容用簡單的偈頌概括起來重新說一遍，這是印度文學的一個特點。還有一些無問自說的發起因緣等等，比如《阿彌陀經》。這些都合稱為三藏十二部，內容極其廣泛、深奧，所以叫甚深。
非文非字非言詮，這是講三藏十二部經典的根本。文字固然是佛經，但佛經並不只是文字，我們要通過經典的文字找到成佛的這條路徑，這才是真正的佛經，也叫做法。
我們要皈依的這個法，是能讓我們升華生命的真理。《法華經》說「從佛口生，從法化生」。從佛口裡講出來的這個法，我們大家依照它來改變自己，升華自己的生命狀態，就如同新的生命從法中誕生一樣。比如我們以前很不負責任，學了佛法後，我們認識到負責任是生命的一個重要力量，負責任才會活得更踏實，心裡才不會空虛，不會抱怨，這樣一來，我們的生命就升華為一個負責任的狀態了。這個狀態就是從法變化而來的，佛法在我們身上起作用了。
那麼佛法的這個作用怎麼來的？是從佛經的文字來的嗎？是從經典的解釋來的嗎？都不是，是我們學習了佛法以後，按照佛法去做，佛法才會有作用，不做就沒有作用。所以說「非文非字非言詮」，言是語言，詮是解釋說明，不是把文字全都背誦下來，天天掛在嘴上，也不是說我們很會解釋佛經，佛法就自動能夠起作用了。佛法不是用來說的，而是要去修行印證的。
我們學佛法其實就是學智慧，佛法的智慧稱為般若，分為文字般若、觀照般若和實相般若三種，也叫聞、思、修。智慧的第一個階段都是從學習文字、聽聞言詮開始的，這就是聞；第二個階段就是要用學到的佛法來觀照自己的心，如法地思考，把以前錯誤的認識改正過來，這叫觀照般若，也叫思；第三個階段要把認識到的真理落實在行動中，把錯誤的行為改變過來，這就叫修，這樣才能進入真正的智慧，也就是實相般若。達到實相般若以後，佛法的作用就顯現出來了。無論我們走到哪裡，都會如法處理事情，包容萬物，引導眾生學習佛法、離苦得樂，為一切眾生服務，我們就成為佛法的化身了。
因為佛法的本意並不能被文字和語言所障礙，所以就能一音隨類皆明了。一音就是一種語言、甚至一句話。佛陀講法時十法界的眾生都會聽到，所有眾生都能同時受到佛法的利益。就如同太陽普照萬物一樣，萬物都能得到陽光的利益，但萬物都不能真正地了解太陽；同樣，不同法界的眾生聽法時，會有不同的覺受和認識，大家都覺得能理解佛的意思，其實佛的意思只有成佛了才知道，否則都是錯會，至少是不圓滿。
比如我們現在都是凡夫層次，大家聽法的時候，會根據自己的修學基礎體會到不同的感受，都會受益，讀佛經時也覺得能理解佛說的意思。其實層次稍微高一點，你就發現，原來的理解並不正確，如果到了初地菩薩、二地菩薩，覺得以前的理解真是可笑。佛的經典非常深奧，境界非常高，我們可能只懂其中一點點，但這一點點就是我們現有的生命層次能隨類明了的內容，就能讓我們現有的生命層次得到升華，變化我們的氣質，升華以後我們又可以對同一本佛經有新的理解，這個理解又讓我們再進一步升華……直至解脫成佛。
所以佛法是非文非字非言詮的，這樣的法才極具生命力，能讓不同的眾生在不同的時期都會得到不同的受益，而它永遠是一音，永恆不變。佛法是終極的真理，這就是皈依法的重要性所在。
三、皈依僧寶
清淨諸賢聖稱為僧，出家的佛弟子稱為清凈和合眾。諸賢聖要求就高了，大乘佛法里所謂三賢四聖，賢位、聖位是有差別的。破掉見惑才能稱為賢，賢共有三個果位，分別要破掉見惑、思惑、塵沙惑，稱為三賢。菩薩四十個果位里，十住、十行、十迴向，這三個位次稱為賢人。如果我們大家在理念上、道理上已經感受到無我了，從這個時候開始就是賢人，而不是凡人了。破一品無明、徹底見到佛性，才能稱為「聖」，才算登地的菩薩。我們要稽首皈依的就是這樣的賢聖僧，也就是要向他們看齊，把我執、我見去掉。
十方和合應真僧，十方是指十方世界，所有的清凈和合大眾，應真僧是指證得羅漢果位的僧人，見思二惑破完稱為應真，就是「應化真寂」。羅漢位的聖人已證得涅槃的真體，見到了生命的真相，也就是萬法內在的本質他已經看到了，但他還在這個世界生活，「隨眾生心，應所知量」，隨著眾生的根基來應化、教化我們，讓我們都感受得到佛法的好處，這叫應真僧。
執持禁戒無有違，這是第三種僧，就是凡夫僧。第一種是賢聖的菩薩，第二種是十方的羅漢，第三種就是清凈的出家人。執持禁戒無有違，就是持戒清凈的意思，雖然是凡夫，但是戒律嚴謹，因此也是我們修學的榜樣。振錫攜瓶利含識，錫杖代表戒法的庄嚴，瓶也代表守戒，比如出家人都有濾水瓶，喝水時要過濾一下，不要誤傷到小蟲，非常慈悲；錫杖代表智慧和無畏，也是代表法義，就是僧人看到眾生有苦難，隨時可以用佛法去救拔他們。含識就是眾生、有情，就是有妄想分別的眾生，分別心沒有被轉化為智慧，都叫含識。
所以真正的僧寶是要利益一切眾生的，在世間會有三種顯現，第一是賢聖僧，也就是大乘的菩薩僧，第二是二乘的羅漢僧，第三就是持戒的凡夫僧，這三種僧都是我們皈依的對象。
佛、法、僧三寶是三位一體、不可分割的。佛是彼岸的明燈，法是舟船，僧是領航人，我們想度過生死苦海，這三者缺一不可；或者說佛是醫王、法是葯方、僧是看護，我們想治好病，也要有這三方共同的護佑；佛代表自性覺，法代表自性正，僧代表自性清凈，佛、法、僧代表自性，是不能拆開的，所以才合稱為「三寶」。
我們皈依三寶，就要對外在的佛像、經書和出家人，以及內在的覺、正、凈，都要生起至高無上的皈依感，內心生起一種安穩、清凈的感覺，這種心態是很重要的修行基礎。有了這種皈依感之後，一切眾生都是我們的善知識，甚至山河大地都在給我們講經說法，那我們還能不成就嗎？
釋迦佛在過去世修行時名為雪上童子，曾遇到一個羅剎，對雪山童子說半偈雲：「諸行無常，是生滅法」。雪山童子請他說全偈，羅剎說：「我快餓死了，你如果能夠讓我把你吃了，我就為你說。」雪山童子馬上答應了，於是羅剎又說了下半句，「生滅滅已，寂滅為樂」。雪山童子聽完很法喜，就讓羅剎吃掉自己。其實羅剎是帝釋天變化來試驗雪上童子的，所以並沒有真把雪山童子吃掉，但這個故事就是雪山童子至心皈依三寶的表現。如果換作我們，就會選擇考慮一下了，「我憑什麼要聽一個羅剎說法呢？他自己還吃人呢！」那我們的皈依就不清凈，沒有達到至心。雪山童子早就成佛了，還教給了我們八萬四千法門，我們卻還在這里輪迴，這就是沒有至誠皈依造成的。
我這樣說，有人會不服氣，因為大家覺得自己皈依三寶的時候都很真誠的，也都稽首了。可我們稽首的時候是不是至心呢？至心就是趨向於一心，還不是真正的一心。一心的力量非常大，可以心想事成。凡夫心就不行了，力量很弱，因為凡夫做事的特點就是三心二意的。二意就是意識分別，意識心一動，分別就出來了，這個好，那個不好，要這樣做，不能那樣做等等，這就是凡夫的境界，有陰陽相對的二意；意識一分別，也不明白為什麼，反正好的就拚命去貪，壞的就起憎恨，三心——貪嗔痴，就起來了，所以中國的語言是很有意思的。
我們剛開始皈依，肯定也會三心二意，比如心裡首先會對師父有個評價，這個師父好，那個師父不行，我供養這個師父的，不供養那個師父等等。對法門也一樣，什麼凈土宗好啊、禪宗高啊……常常會比來比去，然後詆毀其它法門。對佛菩薩呢？念了阿彌陀佛，不夠，還要念觀音菩薩、地藏王菩薩……都要念，如果不念，佛就不保佑了……大家可以仔細檢討一下，看自己皈依後是否還有這些想法呢？如果有，那就是三心二意，不是至心皈依，就很難得到佛法的真實利益，還需要按照永嘉大師的皈依要求逐條去對照、去落實，把基礎打牢。如果能達到至心皈依，那我們很快就會明白佛陀所言的真實不虛，就會得到佛法的無窮利益了。
第二章 發宏誓願
修學佛法首先要皈依三寶，皈依以後就要發四宏誓願，宏是宏博廣大的意思，誓，就是誓願，就是永遠也不會違背對圓滿清凈生命狀態的願望和追求，至死不渝，這也叫發心。發心以後，還要有具體的修行方法。所以大乘佛法是以四宏誓願為根本，以六度萬行為方法的。
如果我們沒有發願只是去行，這叫虛行。就是說我們所做的一切善事，如果沒有一個正確的動機和目標，那就不是真正的善事，不能培養真正的善，所以是虛假的、虛妄的，叫虛行。如果我們發了四宏誓願，卻只是空願，不去實行，或者立志很高，做得卻一塌糊塗，那就叫狂願。這樣的發心對修學佛法就沒有什麼真實的利益，所以發心在菩薩的修行中是最前提的條件。
我們從《永嘉禪宗集》原文可以看出，永嘉大師是非常重視發心的，因此發宏誓願這一部分的篇幅比較長，內容也比較多，分了八段，非常明確地告訴我們，一定要發起出離心和菩提心。皈依三寶之後，已成為正式佛弟子的我們，要以什麼作為所對境來發心呢？如何才能發起出離心和菩提心呢？菩提心的究竟內容是什麼呢？永嘉大師在這一章里給我們做了詳細的介紹。
一、總頌
卵生胎生及濕化，有色無色想非想，
非有非無想雜類，六道輪迴不暫停。
我今稽首歸三寶，普為眾生發道心，
群生沉淪苦海中，願因諸佛法僧力，
慈悲方便拔諸苦，不舍弘願濟含靈，
化力自在度無窮，恆沙眾生成正覺。
第一段是總頌，總綱地告訴我們發心要以什麼為對境，以什麼為發心的動機。前四句的內容是總的告訴我們，一個想要修學佛法的大乘菩薩，要針對所有的眾生來發心、發願。卵生胎生及濕化，這是胎卵濕化四生，所謂六道四生，就是指六道輪迴里共有四種出生生命的方式，加上有色、無色、有想、無想，非有色、非無色，非有想、非無想，共稱作十二類生，包括了所有眾生的生命狀態。
從廣義上來講，十法界里，有九法界都可以稱為眾生，都不離開這十二類生，比如菩薩、聲聞、緣覺，也可以叫化身，但他們屬於解脫了生死煩惱、痛苦的聖人。這十二種類型的生命裡面，需要去救度的只是六道當中輪迴的眾生，所以說六道輪迴不暫停。
六道包含三惡道和三善道，三惡道就是我們生命所遭遇的痛苦狀態，極苦就是地獄，中苦就是餓鬼，小苦就是畜生，這些痛苦的境界是過去、現在、未來的一切惡行和惡念所感召到的惡報，是一種不快樂的業。快樂的業就是善心、善行的果報，也就是三善道的境界，極樂為天道，中善中樂為人道，下善為阿修羅道。阿修羅雖然屬於天道，福報比人道高，但從修法的角度來說，人比阿修羅要高，所以有時候會按天、人、阿修羅來講，有時候又講天、阿修羅、人，這是層次高低所區分的標準不同造成的。
總而言之，六道輪迴中的凡夫，因為沒有定力，心念是很難控制的，沒有停止的時候；又因為沒有智慧，起心動念不清凈，不是善念就是惡念，就會感召到善和惡、快樂和痛苦交集變換的世界，生命完全不能自主，死死生生，輪迴不止，這就叫做無常。六道凡夫的生命是以無常和顛倒為特點的。
因為無常的緣故，任何境界不能長久，就算我們果報非常圓滿，生活處處都得意，名利財色全是世界第一，那有什麼用呢？風光也不過一百年，下一輩子如何就不知道了。所以不管是善是惡，也不管快樂還是痛苦，六道都不是我們修行的目的，我們想要的是生命真正的自由，也就是脫離輪迴束縛的自由。
那麼發心為什麼重要呢？發心就如同種子一樣，有什麼樣的種子就能結什麼樣的果實。如果我們的發心只停留在去惡從善的層面，那就種了三善道的因，將來會感得天、人、阿修羅的果報；如果我們發了以出離心、菩提心為基礎的四宏誓願，就能從六道中脫離出去，並幫助其它眾生也解脫出去。
總頌的前四句就把發心的對象明確了，我們要針對六道輪迴的十二類生發起四宏誓願。
我今稽首歸三寶，普為眾生發道心。我們皈依的是三寶，希望通過皈依三寶為眾生而發道心。我們要知道，修行不是個人的事情，是有關一切眾生的事情。我們常會以為 「一人做事一人當」，其實是當不了的，你做壞事時肯定也讓其它眾生受苦了。比如小偷偷東西，會得惡報，但至少被偷的人會很痛苦，社會也就不安了；反過來也一樣，我們做了好事，哪怕只是把自己的臉洗乾淨，肯定也會讓眾生得到好處。所以修行絕對不是一個人的事情，而是一切眾生的事情。我們只要發了菩提心，就能利益到一切眾生，不但自己會解脫，一切眾生也都會解脫，恆沙眾生成正覺，這是一個非常深奧的道理。
我們前面講過，諸佛和眾生的法身是一體的，也就是說十方法界是同體、同心的。所以我們的每一個心念，都是諸佛法身的共同作用，但佛菩薩很清凈，不受心念的染污，而我們凡夫呢，就把每一個心念都染污在裡面了。善的念頭就給世界增添了善的力量，自然就會美化這個世界；惡的念頭就會增加世界的煩惱和痛苦，比如我們一不高興，周圍的人也會感覺不痛快，周圍的景物也會變得可惡起來，是不是這樣？所以明白了這個道理，我們就清楚皈依三寶是要為一切眾生發起道心的。
群生沉淪苦海中，願因諸佛法僧力，慈悲方便拔諸苦，不舍弘願濟含靈，化力自在度無窮，恆沙眾生成正覺。眾生現在都沉淪在苦海當中，我希望藉助佛法僧的力量以慈悲方便來救拔這一切痛苦，永遠也不舍離廣大的四宏誓願，救濟一切含靈。含靈就是蘊含著靈明覺知、靈覺佛性的眾生，我們大家都是含靈。雖然都蘊含著最靈明的佛性，但卻都沉淪為凡夫了，所以化力自在的佛菩薩才要救度我們。化力自在是俱足一切智慧和慈悲方便的意思。這是第一段總頌的內容，告訴我們發心的大方向，後面七段就是進一步把總頌詳細化。
二、皈依發願境
說此偈已，我復稽首歸依，十方三世一切諸佛法僧前，承三寶力，志心發願，修無上菩提。契從今生，至成正覺，中間決定，勤求不退。
第二段就告訴我們詳細的對境，也就是皈依發願所對的境界。十方，是一切空間當中；三世，是一切時間當中，也就是十方三世的三寶，包括已經成佛的、尚未成佛的、正在成佛的，都是我們皈依的對象。這其實就是進行一個法界禮，內心對十方法界普遍地生起無比的恭敬皈依，向一切佛、一切法、一切僧，乃至一切眾生學習，整個生命都皈依投靠在這樣的一件偉大的事業上。承三寶力，諸位如果發起這個心的時候，就無論何時都是有皈依的生命了，再也不會漂泊無依，內心成就菩提的無上願力不會被任何力量所撼動，這就是承三寶力，承就是接受、傳承、承當。
在十方三世三寶的力量加持下，能契從今生，至成正覺，中間決定，勤求不退。佛有「三能三不能」，三能者：一、空一切之相，成萬法之智；二、知群生之性，窮億劫之事；三、度無量之眾生。三不能者：一、不能滅定業；二、不能度無緣之人；三、不能盡眾生界。佛菩薩會化力自在地來幫助我們，但成佛要靠我們自己去努力，也就是皈依三寶以後，我們並不是一下子就可以解脫的，還要靠十方三寶共同的願力支撐，才能保證我們在修行的路上能勤求佛道，不會退轉。如果我們沒有發心成就菩提，無論境界好壞都容易讓我們生退轉心，佛菩薩想幫我們也幫不上。《華嚴經》雲:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」《楞嚴經》也說：「因地不真，果招迂曲。」動機正確了，結果必定是正確的，如果動機不正確，將來就會遭到不善的果報。佛陀也告訴我們「因果同時」，發心就是你的結果，所以發心很重要。如果發起了真正的菩提心，那就是「將此深心奉塵剎」，只要有眾生、有煩惱的地方，哪怕是舍棄頭目腦髓，我們也會去幫助眾生出離苦海。有了這樣的心，修行上就不會退轉了。
比如我們修行時突然遇到了疑難雜症，被其它眾生所惱害，暈倒了、糊塗了或病倒了，很多人就會害怕得不敢修了，或者嗔恨心起來，就不想修了。在這些情況下，如果我們還能提起菩提心，觀想十方三世一切眾生都是三寶，當然也就包括這些妖魔鬼怪了，這樣一想，它們就不是來惱害我而是來成就我了。我們不但不煩惱，還會感激它們，並對它們產生更強烈的悲心，發起更大的願力、承擔力去救度它們。佛陀在被歌利王割斷四肢的時候，就是這樣發願的，所以才能持續修行，最終成就佛果。逢到好的境界，我們也不能退轉，比如三禪天境界，如果我們貪戀在裡面不出來了，自己都度不了，那還度什麼眾生呢？
我們發了心以後，也不要總是害怕，覺得「我發了這個心了，千萬不要退啊」。這樣的擔心是沒有用的，也是不需要的。我們只要發心純正，從此到成正覺的路上就自然不會退轉；如果發心不純、有夾雜，那就有可能忘失，忘失了就會退轉。所以我們要隨時在禪修當中，檢點自己的發心，發心要很純正，不要左搖右晃。
如何才能發起純正的菩提心呢？對於凡夫眾生來講，都有我執的存在，而菩提心是以覺悟了無我為基礎的，所以我們的發心恐怕是不能一步到位，是有層次的。即便是修行人，最初發願也是以「我」為出發點的，比如「我想成佛」、「我想修行」、「你們不要打擾我，最好支持我……」那社會上的人更是如此了，完全以自我為中心而擴展各種事業，去獲取名聞利養，這就是凡夫的特點，所做的一切都是為了「我」。所以這樣的發願也無可厚非，但是凡夫所追求的這一切境界是不是正確，他所依賴的評價標準能不能給生命帶來升華，能不能給眾生帶來好處，這就值得考慮了。
佛法很有方便，可以針對凡夫我執嚴重的程度設立不同的法門，我們只要能如法修行，就可以從凡夫自私的心當中一步一步地脫離開來，這就是解脫。作為凡夫，每一個人都想離苦得樂，獲得美好的一切，佛法並不否認這種追求的合理性，而且整個佛法的目的都是為了讓眾生獲得極樂和自由。所以我們希望自己生活得越來越好的想法並不是自私，但是如果我們只想自己好，不管其他人的死活，甚至把自己的快樂建立在別人的痛苦上，那就是自私了。比如為了口腹之慾而殺生害命，就是修行人所不應為的。
佛法教導我們首先要自利利他，不要自利害他，損人利己，因為十方眾生是一體的，利他就是利己，害他就是害已，而且利己也是利他，害己也是害他。如果我們只想自己得到利益，那絕對不是真正的利己，因為佛法根本沒有自己。只要是為了自己，就不是佛法。不是佛法，怎麼會有真實的利益呢？不為自己才能真正圓滿自己，這個觀點我們要認真去考慮一下。
佛法清楚地告訴我們，一定要先求得自身的圓滿，而自身圓滿的同時，我們的力量和心願，自然就會擴展開來，達到利他。所以我們修學佛法之後，首先要做一個好人，在追求個人的幸福快樂時，至少不要損害到身邊的人，特別是家裡人，行為要越來越端正。然後隨著對佛法修學的深入，我們再進一步地讓他們也得到利益，包括世間利益和出世間的利益都要教給他們。
我們千萬不要搞得越來越怪異，讓人無法接受。比如頭發越剃越短，身上到處佩帶著佛像啊、數珠啊等等佛教用品，搞得滿身佛氣，可行為卻越來越亂，心也不穩定，看誰也不順眼，覺得就自己一個人是佛，別人都是業障鬼，那就麻煩了。大家對你肯定會敬而遠之，甚至對佛教產生疑惑，那就非但沒有自利，也不可能利他了，完全違背了佛陀的教育。
凡夫是不可能一眼看破紅塵的，所以我們引導眾生要有層次，一步步地深入。如果沒有層次，不講方便，一開始我們就告訴他們解脫道，希望大家把世間的利益都舍棄掉，獲得出世間的利益，那誰都不可能理解，也不可能做到，甚至會感覺你是在自私自利，損害他、欺騙他，那家庭和社會關係就不會和睦了。所以學佛法，一定要講方便、講層次，發心也一樣，需要逐步去完善。下面永嘉大師就告訴了我們發心的層次。
三、暇滿人生願
未得道前，身無橫病，壽不中夭，正命盡時，不見惡相，無諸恐怖，不生顛倒，身無苦痛，心不散亂，正慧明了，不經中陰，不入地獄，畜生，餓鬼，水陸，空行，天魔外道，幽冥鬼神，一切雜形，皆悉不受，長得人身，聰明正直，不生惡國，不值惡王，不生邊地，不受貧苦，奴婢女形，黃門二根，黃發黑齒，頑愚暗鈍，醜陋殘缺，盲聾喑啞，凡是可惡，畢竟不生。
這是第一個願，也就是學佛首先要圓滿我們自己的人生，這是皈依三寶的第一個目的，也就是讓我們生生世世都能有暇滿人生，生活不要有遺憾。暇滿就是沒有遺憾，有機會提高、進步的意思。佛教里把地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天(也叫長壽天)、佛前佛後、世智辯聰、盲聾喑啞，這八種稱為八無暇，無暇是沒有修行時間，沒有提高生命層次的機會的意思，所以也叫八難，屬於修行的障礙。
比如世智辯聰，世間的知識很豐富，自以為懂得天下所有的事情了，也有了一定的社會地位，因此就很傲慢，根本不把佛教放在眼裡。這樣的人不但沒有機會進步，而且肯定會墮落的，因為他對生命的內在，甚至連自己的煩惱都沒有辦法把握，一直隨境所轉，就不知道會輪迴到哪裡去了。
所以我們學佛，首先就要發願生生世世都沒有修行的障礙，比如橫病、夭折、地獄，畜生，餓鬼，水陸，空行，天魔外道，幽冥鬼神、貧賤等等，凡是可惡，畢竟不生。只要是可惡的，我們都要發願去避免，因為有這些嚴重的障礙就無法修行了。
諸位可以觀察一下，我們修行上沒有進步，是不是都是存在嚴重的障礙造成的？比如環境，生在不信仰佛教的國家或者家庭，或者更惡劣，像過去三武一宗滅佛的時代，或者很動亂的地方，那如何去安心辦道呢？再比如，生活非常貧窮困苦，一天到晚都要為了經濟、為了錢、為了生活去奔波，無暇修行。甚至是諸根不具，身體殘缺，長相可惡，或者人身沒有自由，受人差役，這些都會影響修行，這樣的人生就不是暇滿人生。
我們發願要避免負面的修行障礙後，還要發願希望自己得到正面的身心狀態，所謂「出處中國，正信家生，常得男身，六根完具，端正香潔，無諸垢穢，志意和雅，身安心靜，不貪嗔痴，三毒永斷，不造眾惡，恆思諸善，不作王臣，不為使命，不願榮飾，安貧度世，少欲知足，不長畜積，衣食供身」。這樣的人生就是暇滿人生，能為我們準備好必要的修行條件。
出處中國，正信家生，是保證我們出生在信仰佛教的地方，生長於一個有正知見的家庭。還要常得男身，不受奴婢女形，永嘉大師這樣講，佛教也這樣講。但這並不是重男輕女，只是對於修行來講，男身比女身更方便，也更容易成就。因為女性內心比較脆弱、優柔寡斷，依賴性比較強，不太容易承擔，這些特點就決定了她們比較難以割捨世間的慾望和感情，修行就不容易進步。但女性常常代表慈悲，比如母愛就是世間最偉大的情感。男性則有陽剛之氣，敢作敢當，充滿理性，所以男性常代表智慧，能夠在大是大非面前頭腦清醒，不糊塗，修行上就能勇猛精進，比較容易成就。
據說歷史上很多國家或朝代都是因為女人而顛覆的，甚至認為女人是禍水、是慾望的代表。其實這些並不是女人的錯，而是執掌這個國家的男性糊塗了，如果國王非常英明、智慧，什麼女人也顛覆不了他啊。所以有智慧的慈悲才是真正的慈悲，有慈悲的智慧才是真正的智慧。雖然男身更適合修行，但不管男身女身，我們都要學習智慧、慈悲，不被慾望所惑，一味地把敗國亡身之罪推到女人身上，正是男人沒有智慧的表現。
生為男身也要六根完具，端正香潔，沒有什麼臭穢，在心靈上呢，要意志和雅，溫和高雅，不粗俗，與生俱來地身安心靜，不會唯恐天下不亂，到處惹是非。現在是和諧社會，我們佛弟子更應該志趣高潔，身心安穩，不被貪嗔痴三毒所干擾，不造眾惡，不做非法和違反戒律的事情，恆思諸善，一直想要改善我們生命的狀態，改善社會大眾的生活環境。不作王臣，不為使命，不願榮飾，就是不在社會上爭名逐利，也不願意以榮華富貴來修飾自己，能夠安貧樂道，少欲知足，這八個字就是修行人的道風。不長畜積，衣食供身，夠吃有穿就可以了，不去儲蓄過多的財物。
如果不能安貧，就談不上樂道，更談不上道風了。安貧是雖然很貧窮，衣食很簡陋，但心裡卻很安，因為心在道上，所以會安，這叫安貧樂道。如果我們心裡沒有道，自己貧困了肯定會起煩惱痛苦、會不安，就去社會上追名逐利去了，那還怎麼修行呢？所以永嘉大師告訴我們，要對身心有這樣的願望，才能保證我們生生世世都有暇滿的人生，都能用來勤求佛道，升華自我的生命層次。
四、三業清凈願
三業清凈願是第二個層次的願望，就牽涉到了我們修行的具體內容，也就是修行要從清凈身口意三業開始。我們平常因為不明白佛法，所以會做很多顛倒的事情，身心就會造作很多惡業。現在明白佛法了，就要從身心兩方面去清凈我們的業力，身包括語言和行為，心指我們的起心動念。那具體如何去做呢？我們看原文：「不行偷盜，不殺眾生，不啖魚肉，敬愛含識，如我無異，性行柔軟，不求人過，不稱己善，不與物諍，怨親平等，不起分別，不生憎愛，他物不悕，自財不吝，不樂侵犯，恆懷質直，心不卒
