第二次課(2009年3月7日)
上節
大家跟我一起合掌。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛！大家下午好。這是非常殊勝的因緣，能和大家一起研修《金剛般若波羅蜜經》。
在浩瀚的般若經典中，《金剛經》在中國非常普及，很多對佛教沒什麼了解的人，也接觸過《金剛經》。包括我自己，起初接觸佛教，也是因為看了南懷瑾老先生寫的書《金剛經說什麼》，覺得佛法非常微妙。我們應當以文字般若進入學習，起觀照般若，最後證得實相般若，就再也不會有迷惑了。
一、全經的脈絡與結構
(一)全經分為兩大部分
大家翻到第12頁。有這樣的話：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？」再翻到第50頁。「爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」前後有兩次這樣的問題。
以此為標誌，我們可將全經分為兩大部分：第一部分為般若道，第二部分為方便道。這是依智者大師的分法。我在學習《金剛經》的過程中，覺得這個分法非常好。
有人認為這前後兩部分是重複的，第一部分是佛陀在細說，有些人來法會遲到了，他們來到的時候，佛陀又為他們簡單地複述了一下。但是，如果你細細品味前後兩部分經文，會發現味道不一樣，後面一部分，在觀法上、在行持上都不同。所以，把它們劃分為般若道和方便道，很有道理。
般若道，首先要證得般若。從初發心開始。發起了求智慧的心、願成佛的心、利益眾生的心，從當下開始不斷修習空性的無我智慧。最終開悟了，從資糧道、加行道，一直修到見道位，就證入了聖果。這段時期的修行，注重通達性空和離相，破執著，把凡夫心轉過來，了解無相的道理，看破，放下。這個階段，以般若的修學為主，就叫做般若道。
方便道，是以般若而起的巧用。當你開悟了，證到空性之後，沒有結束，這恰恰纔是進一步修行的開始。見道位以後，進入了修道位。證到空性的菩薩，在度眾生的過程中，不斷地圓滿他的福德，空性的智慧也越來越廣大、越來越圓滿。這是一個漫長的修習過程，一直到成佛。這個階段，是依空性而起方便。因為斷除了我執，所以菩薩有很多方便。而眾生是沒有那麼多方便的，因為我們有執著、有掛礙，我們的執著還沒有打開。
(二)兩道包括五種菩提
般若道、方便道有五種菩提。
1、發心菩提：初發上求佛道，下化眾生之菩提心。在座的諸位，可能很多都已經發起這樣的心。這個階段的發心，叫世俗菩提心。
2、伏心菩提：就是《金剛經》講的「雲何降伏其心」。實行六度，降伏煩惱，凈化身心，漸與空性慧相應。
3、明心菩提：折伏了粗大的煩惱後，修習止觀，按照道次第，定力要修到近分定以上，然後觀察，修毗婆舍那，這時就可以斷一切煩惱，徹證諸法實相。明心菩提是般若道的成果，修到明心菩提，般若道就圓滿了，同時這也是修方便道的起點。這個階段所發的菩提心，是勝義菩提心，比世俗菩提心更殊勝，更了義，更圓滿。
4、出到菩提：登地菩薩繼續往上修，要修方便道。一般來說，從修行的位次而言，初地菩薩已經證悟空性了。但是，空性的完整的通達，要到七地以上，也有些經文說要到八地。在此之上，他要莊嚴國土，成熟眾生，圓滿福德，漸出三界，到於佛果。
5、究竟菩提：斷煩惱習氣究竟，自利利他究竟，圓成佛道。
《金剛經》圍繞著這五種菩提展開。
二、序分
經典一般可以分為三個部分：序分、正宗分、流通分。序分就是經典前面的序言，開場。
序分可以分為兩個部分。第一部分是證信序，第二部分是發起序。
(一)證信序
證信序，一般經典里都會有，內容是：如是我聞，一時佛在某某地方，與大菩薩眾多少人俱……
1、六成就
這一部分並非佛陀親口所說，它是阿難結集的時候加上去的。為什麼要加上這部分呢？這是結集經典的六種成就的需要——證信序為了證明經的確信與可靠，從六個方面來證明。
佛陀在世時，阿難問過佛陀：未來把佛經流傳出去的時候，如何讓後世的人生起信心呢？佛陀慈悲地告訴阿難，一切經典前面，先加上「如是我聞」，把時間、地點都告訴大家。
佛滅度後，很多僧人非常悲傷。但也有些佛弟子挺高興的，覺得佛陀在世時經常管我們，這不許做、那不許做，現在我們可以輕鬆了。大迦葉尊者聽了，非常心痛，他想：佛陀經過六年雪山苦行，無量劫積累資糧，才證到佛果，為我們說妙法，他入滅之後，如果大家都不按照他的法學習了，法不就滅了嗎？於是，大迦葉尊者在僧團面前說，我們應該把佛陀說的法結集出來，留給眾生，讓後世的弟子們可以依靠。
結集時，由阿難誦出經典。當阿難升上法座，誦出佛陀的經典，他的身體突然光芒四射，具足了莊嚴的威德。弟子們看到了，覺得疑惑：佛陀沒有入滅嗎？還是他方佛前來說法了呢？或者是阿難成佛了？這時，阿難開口說了第一句話：「如是我聞。」這時大家明白了，阿難所說的，就是佛陀所說的法。
經典的六成就：
信成就：如是
聞成就：我聞
時成就：一時
主成就： 佛
處成就： 在某處(處所)
眾成就： 與比丘等人俱(聽法者)
為什麼把「如是我聞」作為信成就和聞成就呢？有很深的道理。
這是《大智度論》里的問題：「諸佛經何以故初稱如是語？答曰：佛法大海，信為能入，智為能度。如是義者即信也。若人心中有信清凈，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。不信者言是事不如是，是不信相；信者言是事如是。……若人心善直信，是人可聽法。若無是相，則不解。」
一個人如果相信，就會說「如是如是」——是這樣的。如果不相信，就會說「不如是」。「如是」，就是告訴我們要相信，阿難說，我就是聽如來這樣講的。以這樣的信心，我們就能虛心地領納法義。
「如是」還包含智。
一切外道出家，他們都心念：「我法微妙，第一清凈。」世間上處處都在說法，有其他宗教，有種種學問。大家都在說：「我的理論是最好的，是最正確的，別人的都有問題。」因為這樣自贊毀他，現世陷入斗諍，後世墮入地獄。
而佛陀說法不是這樣。「佛意如是，我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。」佛陀說法，不是為了表達他的見解，也不是他發明了一種理論，與世人爭。《金剛經》上也說：「如來無所說法，若說如來有所說法，是為謗佛。」如來說法，無非是為了我們斷除痛苦，內心得到安樂和解脫。所以，佛陀所說的法可稱「如是」——世間的真理，該怎麼樣，就是怎麼樣，不需要去增加它，也不需要去減少它。
佛陀曾經來到一個村莊，給村莊里的居民說法。這些居民很困惑，說：前段時間也來了幾個其他的宗教師，做過演講，而且說自己是對的，以前的人說錯了。你現在也說自己是對的。那我們怎麼知道，到底誰是對的，誰是錯的？我們該聽誰的呢？佛陀告訴他們，不要因為別人說他是正確的就相信他，也不要因為一個人的相貌和出身相信他，要看他說的是否符合真理。要親身體驗，看實踐這個法的時候，是否能夠解脫，他說的是不是世間的如實相。
所以說，依智能斷除戲論和爭競。
我們對佛法要有這樣的態度和認識。大家為什麼來聽《金剛經》？首先是因為相信這部經是佛陀所說，有它的可信性，值得我們聞說、學習。第二，我們不是來學一種觀點或知識，以後好跟別人誇誇其談。我們是通過這部經，學習宇宙人生的真相和規律，如何斷除煩惱，從這部經得到智慧，得到啟發。這樣，我們才真正領受了「智」的含義。
2、具體經文講解
我們進入經文。「如是」。其含義，前已言之。
「我聞」。是阿難自稱聽佛所說。
「一時」。是說法的時間。
「佛在舍衛國祗樹給孤獨園」。
舍衛其實並不是一個國，而是憍薩羅國的國都。「舍衛」意為「聞物」，說這個大城的物質文明發達，在整個印度聞名。人們也會以此城指代這個國家。
祗樹給孤獨園，是佛陀說法的地方，在舍衛的郊區，以祗陀太子與給孤獨長者命名。這是佛教最早期的兩個園林之一。
起初，佛教弟子沒有地方住，都住在曠野里，住在樹下。波斯匿王的國家裡，有一位商人，是給孤獨長者的內弟。這位商人很有錢，也很有信心，看都佛弟子打坐時經常風吹雨打，向佛陀請求為佛弟子建房子，佛陀同意了。這位商人就在城外建了竹林精舍，環境優美，有60間房子，這是最早的精舍。
一次，給孤獨長者來到內弟家，見全家人都忙碌著，是為了准備請佛陀來應供。給孤獨長者聽到佛陀的名號，內心震動，生起極大的歡喜心，為了早一點見到佛陀，次日他早早起床，摸著黑往城外走。當他見到郊外一片黑暗，有些恐懼，又打算回去。這時，有位護法在空中對他說：不要停留，往前走利益極大，哪怕給你十萬頭象、十萬匹馬、十萬輛騾車等財寶，都沒有往前走一步的利益十六分之一大。給孤獨長者生起了信心，繼續前進。
到了竹林精舍，他看到霧中有人在經行，產生了從未有過的親切感。只聽此人叫他：「來，須達。」給孤獨是這位長者的外號，因為他喜歡布施給孤獨貧窮的人，大家叫久了這個外號，都沒有人叫他的名字了。但是濃霧中的這個人，叫的是他的名字。這就是佛陀。給孤獨長者意識到，除了佛陀，沒有人有這樣的莊嚴，也沒有人有這樣的智慧。
給孤獨長者頂禮了佛陀，由於緊張、激動，結結巴巴地不知道該說什麼。後來他問佛陀，您睡得好嗎？應該說，這句話問得不是太恰當，好像是說，您這么早就起來了，是不是睡不著啊？
佛陀微笑了，對他講了一個偈頌：「斷除諸執著，心中無掛礙，佛陀實安眠，已達心安穩。」佛陀說法，都是一語雙關的。世間眾生，都是那麼彷徨，有那麼多牽掛，沒辦法好好睡覺，夢中還在糾纏。而如來的心是安穩的。
佛陀為給孤獨長者講法，告訴他，修習布施等善法非常好，你也因此得到了快樂，但你如果能進一步放下執著、煩惱，就會得到內心寂靜清涼的安樂，涅槃之樂。一剎那間，給孤獨長者就證到了初果。按我們現在的話講，就是當下就開悟了，證到了空性。
給孤獨長者感恩佛陀，想請佛陀到自己所在的國家去說法，並想供養一所住所。佛陀答應了。給孤獨長者回到自己的國家後，尋找合適的幽靜之處建造精舍，選中了一座園林。這座園林為祗陀太子所有，給孤獨長者想買過來。祗陀太子不想賣，說除非用黃金布地，才把園林賣給他。給孤獨長者很高興，用馬車拉來黃金，一塊一塊地鋪在地上。祗陀太子本來是說玩笑話，看到長者真的這樣做，被感動了，決定也參與供養一部分精舍。
給孤獨長者將精舍建得非常精美，請佛陀和他的弟子過來。佛陀告訴他，把精舍供養給十方僧團，這房子不屬於那一個人，而是一切出家人到了這里，都可以住進來。然後佛陀說了一個偈頌：「免受寒暑野獸害，以及夏季蛇、蟲、雨，避開可怕之熱風，庇蔭禪觀得自在——佛陀稱讚之住所，對於僧伽第一施。因此智者為自福，應為學者建住所，以清凈心施仁者，給予食、水、衣與住。彼等教他斷惡法，悟法達無漏涅槃。」
這個園林，佛陀住過很久，講過很多殊勝經典，祗陀太子與給孤獨長者的名字，也隨著經典流傳。
「與大比丘眾千二百五十人俱」。
有人說，看很多經典，都是「與大比丘眾千二百五十人俱」，是不是佛陀走到哪裡，都帶著這千二百五十人呢？其實並不是。這一千二百五十人，是指佛陀最早教化的弟子，在律藏里都有記載，我們就不一一講了。這是一個表達方法，並不是說他們什麼時候都跟著佛陀。
(二)發起序
「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
「爾時」。那個時候。
讀誦經典的時候，我們應該有一種身臨其境的感覺，好像回到了兩千多年前法會的現場，這樣會覺得格外歡喜。
「世尊食時」。
世尊，是佛陀的十個名號之一，即為世間所尊重者的含義。此字梵文音譯為：婆伽婆、婆誐嚩帝、婆伽梵、薄伽梵。《往生咒》里，就有世尊的名號。意譯作「世尊」之外，亦直譯作有德、有名聲等。即「富有眾德、眾祐、威德、名聲、尊貴者」之意。
食時，到了吃飯的時間。今天我們講《金剛經》，緣起很好，今天很多人都受持了八關齋，過午不食。七世諸佛皆受持過午不食，吃飯的時間是有規定的。如來不是隨隨便便什麼時候都吃東西，他在合適的時間才吃，一般是上午到中午這段時間。
「著衣持缽」。
著衣，世尊出門穿袈裟。
袈裟有三種：
1、五衣：安陀會，作務時所穿。在漢地，一般看不到僧人穿五衣。在藏地，僧人所穿的裙子就是五衣。
2、七衣：郁多羅僧，入眾時的常禮服。上殿、誦經時搭的衣。
3、大衣：僧伽黎，乞食、入聚落時穿。佛陀在《金剛經》里著的衣，就是大衣。如來重視威儀，搭上大衣顯得莊嚴，這是為了度化眾生的方便。如來雖然證到了空性，但做事非常有條理，一絲不亂。
印度很熱，平時一般用不著搭大衣，這是禮儀的需要。
漢地僧人，因為歷史上滅佛的緣故，平時穿的並不是袈裟。我們現在穿的，是明代的俗裝。
袈裟者，「雜」也，又稱「壞色衣」。一般不允許用漂亮的顏色，是青色、黑色、褐色，黯淡、難看的顏色。與俗服有異。不住於色，不炫耀的意思。在印度，傳統的衣服沒有袖子，出家人和在家人都是穿著一塊布料，所以在顏色上區分開來就更加重要。印度的在家人喜歡穿白衣，所以「白衣」也是在家人的稱呼。
對在家人來說，買衣服要考慮顏色，而我們出家人一年到頭都是穿著這樣的衣服，無所謂流行色，少了很多煩惱。這就是持戒的好處，不張揚。
另外，袈裟是把布料割截開拼起來的，也就是破布做的。僧人在野外修行時，強盜們看了這樣的衣服，就不會起貪心。還有，把袈裟縫起來的時候，佛陀說，要按田地的樣子來縫，一格一格的，因為僧人是世間的福田，衣服要有田相。在家人受了菩薩戒之後，也會搭縵衣，這個衣，與出家人的衣服有差別，就是沒有田相。在家人如果搭了帶田相的衣，是有過失的。在家人應該靠自己的勞動來生活，而不是接受別人的供養來生活。
持缽，缽梵名缽多羅，意為「應量器」。
應有三種：
一色相應，缽要灰黑色，令不起愛染心。
二體相應，缽體粗質，使人不起貪意。佛陀不許出家人用七寶做缽，不能做得太豪華。一般是鐵缽、瓦缽。
三大小相應，不過量也。缽有大中小號，根據飯量來定。
缽有一個好處，不管什麼飯菜都放在一起，不會分幾個碗。吃的時候，你對自己每一餐的飯量就會有個標准。可以在缽在做一個記號，托缽的時候，托到這么滿了，就可以止住了。這樣可以防止貪心，不會吃過量。
