伍、本論內容
第一章 莫起分別
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。
究竟的真理，不難領悟，只要放下分別、憎愛的執著，就可清楚明白；迷悟之間總是一線之隔，天壤之別。想要明心見性，於一切境界，莫起順逆；若有分別，內心便會矛盾相爭，日久之後，則成心病。不識本心，學法無益；不知正見，徒勞無功。
至道無難
所謂至道，就是到達究竟無上的菩提。如何才能究竟呢？無所障礙，方能究竟。《華嚴經》有四無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。禪門中直接了當的說：一切無礙。六祖為弟子開示：「此法門中，無障無礙。」有所分別、執著，便成障礙；破除對待，不落兩邊，亦不執中道，便可通達無礙。
「至道無難」的意思，就是開悟不難、修道不難、成佛不難。諸位您是否會存疑？試想多少人修了許久，連門都找不到，更何況是明心見性，這豈不是在戲弄我們嗎？就如經上所言：「無所得。」既無所得，還修什麼？
事實上開悟真的不難，只是我們不願意，正所謂「執迷不悟」。譬如一個人放下之後，當下不就開悟了嗎？六祖大師要惠明法師：「屏息諸緣，勿生一念。」當他萬緣放下，就在那個當下，見到自己的本來面目。所以任何人，只要明白這個道理，人人皆可見性成佛道。
那為何放不下？
難道是自己沒有能力，還是資質駑鈍？是不明法義，或是不會修行？事實上不是沒有能力放下，而是「不願放下」。例如春節期間，是全家人團圓的日子，照理應在家過節，但為何有人會去參加禪七？答案很簡單，只要放下，就可參與。又為何有人無法去呢？莫非是他很忙，還是沒有休假？答案不難知道，只因放不下！
試問諸位：有其他的事情，比開悟重要，比解脫生死重要的嗎？難道死神來敲門時，我們可以說很忙，而不要去嗎？難道身外的一切，比生命的本質，還來得有價值嗎？修行之人，要老實面對自己的內在；不是沒有能力放下，而是不願放下。
總以為還有時間，還沒享受夠。等到玩累了，不能再耗下去時，才心甘情願想要修行，這時已後悔莫及！不是墮落，就是輪迴去了。不知要再經過多久的時間，受多少的苦，才可重得人身，聞經聽法。
《法華經》雲：「又如一眼之龜，值浮木孔。」經中以盲龜浮木的比喻，來說明為人的可貴。其意思為，有一隻盲眼的烏龜，在大海中漂流浮沉，想要上岸求救，可是茫茫大海，只有一根單孔的木頭，瞎了眼睛的烏龜，要在百年浮起一次的剎那，去找到那個孔，才可得救。這是多麼艱難的事，要想得人身，正如盲龜入孔，真是不易。
《法華經》又雲：「佛難得值，如優曇缽羅華。」雖人身難得，但要親見到佛陀，聽聞佛法，更是困難。佛陀應化來世間，就如優曇缽羅華，三千年才開一次花，這表示佛難遇、法難聞，我們可以得人身，又可聽聞佛法，這是多麼可貴的事，怎能讓此良機流逝？古德雲：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」所以，我們要好好把握當下，因為人生無常呀！
一般人常說：「等我有空，再修。」何謂有空？即是「我無聊時，再修。」為何如此說呢？假如有空，則可能做其他事，而不會去修行。只有空閒時、無聊時才想修行，這樣的觀念對嗎？懂修行嗎？難道修行有時空的限制嗎？
還有迷人說：「要找尋志同道合，來一起修行。」所謂志同道合，就是依賴的心態；嘴上說要修行，心中還是貪愛染著，不能離相修行。簡直「迷人口說」，我們到底要欺騙自己到何時！
將心靜下來，問自己到底要什麼？人生有哪一件事，是永恆不失的呢？這些無常的事，值得追逐嗎？處在得失之間，心不會掙扎痛苦嗎？唯有找到自己生命的本質，才能永恆、清凈、自在。
若真要修行，就能體會到「至道無難」。大師沒有騙我們，是我們在騙自己，耽誤自己。您若認為開悟很難，抱著這樣的觀念修下去，其結果是障礙自己，錯誤的知見，讓您不能悟道呀！
有僧人問趙州從諗禪師：「如果想成佛，該如何做？」禪師答：「幹麼這么費力！」再問：「那不費力，該怎麼做？」禪師答：「不費力的話，就已經成佛了！」道本無難無易，心中妄起分別知見，故反而不知如何契入大道。費力是有為，違反大道；不費力是無為，順應大道，自然生活，一切無事，心中無事就是佛呀！
禪宗公案里，有人一聞，當下頓悟，心得解脫；亦有多人，長年參究，仍未見性。有一僧人，總自認根器劣下，一日禪師問僧人：「漸修、頓悟，何者為久？」僧人說：「漸修。」禪師再問：「漸修、頓悟，何者易退？」答：「漸修。」禪師開示：「修行首在信心！任何人皆可一念覺悟，即是頓悟；切勿自疑自障，此劣想於道無益，大丈夫當有悟道決心，方可荷擔如來家業。」僧人猛然驚醒，即時領受。
書上曾說：「人過半百仍未成就，此後就難以有成。」此話雖非真理，而是作者的人生閱歷，但絕大部分的人，皆是如此。沒有幾人，能像姜子牙這樣的幸運，到晚年遇到文王，才有成就；修行也是如此，不要一直拖延自己開悟的契機！耽誤到最後，只會退道，為何呢？因為不得不退道，這是必然的趨勢，我們必須有所警覺！
當自己不再懷疑，便可直契本源，而進入內在的心靈，此清凈庄嚴的世界，是不可思議，難以言表；當一個人進入之後，再走出來時，這外面的境界也會隨著轉變，已不是五濁惡世，而是清凈的極樂國土。
唯嫌揀擇
是什麼，讓心不清凈？因「分別」的緣故。所以大師要我們「唯嫌揀擇」。「唯」—唯有；「嫌」—嫌棄。唯有放下「揀擇」，放下分別、對立的心。人之所以不悟，是因為時時刻刻在分別，分分秒秒在對待。
人因分別，而有上下，上尊下卑，上下故起對立；人因分別，而有貧富，富強貧弱，貧富故起對立；人因分別，而有善惡，善好惡壞，善惡故起對立；人因分別，而有彼此，彼疏此親，彼此故起對立……，人只要有分別，則必然永遠對立，一切紛爭、痛苦由此而生。
慧然禪師在臨濟義玄指導下開悟之後，來到仰山慧寂處。慧寂和尚問慧然禪師：「您如何稱呼？」慧然說：「我叫慧寂。」慧寂說：「不對！慧寂是我的名字，不是您的名字。」慧然說：「好吧！那我就叫慧然。」仰山慧寂大笑，不再多說什麼。
老子說：「名可名，非常名。」萬物本來無名，因有故取其名。叫他東也可，稱他西也行，因為一切盡是假名，又何必在意而執取此名。慧然禪師故意說自己為「慧寂」，一下又說為「慧然」，既然有無皆可互變，那名字轉換一下，又何妨呢？故仰山慧寂大笑，彼此相互契合。
聽到「不分別」，眾人就會起疑惑；分明就是不一樣，怎麼不分別？就像人的言行有好壞，表現有善惡，怎麼不分別？難道學佛之後，是非不分嗎！所謂「不分別」，不是事物不分，更非對一切現象的變化不清楚；而是處在各種境界，其內心不受影響。
《維摩經》雲：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」修行之人不是「不分別」，而是「善分別」。凡夫對境，則被境轉，在境上妄起分別揀擇；智者對境，則能轉境，善分別諸法相，能知凡所有相，皆是虛妄，如夢幻泡影，故不被迷惑。要善用般若智慧去分別諸法相，才能產生妙用，此為「能善分別諸法相」。
舉例來說，佛度眾生，能知眾生的根器，就是「善分別」；知道對方的條件，才可因材施教。不論對方程度好壞，身份地位高低，世尊總是有教無類。能知一切眾生，是智慧的展現；能度一切眾生，是慈悲的胸懷。這才是「善分別」的展現。
何謂「於第一義而不動」？六祖解釋：「六根雖有見聞覺知，不染外境，而真性常自在。」我們接觸一切現象，因為不知它是假相，所以染著於外境；若知「緣起」當下即是「性空」，當處出生，隨處滅盡，則心就不會執著，而能隨緣自在。
我們舉下例，花和盆來說明：
一、就「相」來說：兩者外相雖是不同，但它們皆是因緣和合，請您好好觀察。花之所以會開，是因緣生；花之所以會謝，是因緣滅。盆之所以會成，是因緣生；盆之所以會壞，是因緣滅。其生滅變化的道理是一樣，所以我們見相而不執著，就叫做「無相」。
二、就「體」來說：花與盆從哪裡來？又往何處去？花與盆的本來，又是什麼？能來能去，就表示沒有障礙，若花本來不空，豈可隨著季節花開花謝呢？若盆子本來不空，怎可隨著製造而變大變小呢？故其體本空。當我們明白性空的真相，就能領悟到自性本「無住」。
三、就「用」來說：花可隨處生長，亦可讓人欣賞，我們要會善用；盆可放置一邊，也可插花擺設，人人要會利用。其實天下萬物皆有用，端在於自己有無智慧來妙用，故老子言：「人無棄人，物無棄物。」強萬不可妄自菲薄，只要能契入本心，便可生起般若智慧，念念無邪，即是「無念」。
因此，人只要停留在「妄分別」，而不「善分別」，便是自身的障道因緣，它讓我們不能見道；如果事事都能從體、相、用來觀照，您就可以察覺到「諸法平等，緣起性空」的真相了。
但莫憎愛，洞然明白。
「至道無難，唯嫌揀擇。」此段是說明眾生迷失的原因。「但莫憎愛，洞然明白。」本段是教我們覺悟的方法。此四句已把修行的理論與方法，清楚的點出。
前面告訴我們，之所以不悟，就是因為起分別；一起分別，就會產生愛與恨強烈的感受。我們內心常不自覺的生起喜歡跟討厭，其實這就是分別憎愛。不論是愛與恨，或者喜歡和討厭，這都是貪、瞋、痴在作祟。因不知真心，故見境妄起分別，於相上產生憎愛的執著，這便是大部分人的寫照。
我們常以自我的偏見，來看待這個世間；以個人主觀標准，來評論一切事物的好壞。對於自己喜歡則生貪愛，討厭則排斥憎恨；合我意則生貪，不合我意則生憎；順我則生貪，逆我則生憎；好的則生貪，壞的則生憎；美的則生貪，丑的則生憎……。
老子言：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」您認為美，別人卻不認為，因為每個人的價值觀不同，所以認知當然不一樣，例如唐朝時，眾人都覺得豐腴的女子最美麗，但現今卻是苗條女人最好看。當白人看黑人，覺得黑人不順眼；當黑人看白人，覺得白人不好看。您說誰的看法對？您覺得善的，他人卻不認同，因為眾人的立場不同，所以看法就不一致，例如宗教人士覺得放生是善行，環保人士卻認為破壞生態；有人覺得積極建設是利益大家的行為，卻有人認為是毀滅人類的舉動。
四祖道信禪師，對其弟子牛頭法融說過的：「境緣無好醜，好醜起於心。」意思是說，境界本無好壞美醜，之所以會有差別，皆由個人好惡之心的分別。所以大師要我們，面對一切境界，「但莫憎愛」。心若無分別，就不起憎愛；心無憎愛，則對一切現象，「洞然明白」，清清楚楚，明明白白。
那如何才能面對一切境界，心不起憎愛呢？
《金剛經》教我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所謂「有為法」就是生滅法，指的是一切現象。當我們面對一切境界，應拋開個人的成見，作如理如實的觀察，所有的人事時地物，有情無情，外面的世界，內在的身心，時時刻刻皆是生滅變化，正如露珠一下就蒸發，雷電一閃而過，這么迅速無常，由於它不能常在，故虛妄不實，如夢是假，是幻非真，泡依水有，影借物現。時時觀照，直悟「凡所有相，皆是虛妄。」這時的心，再也不起分別憎愛了。
毫釐有差，天地懸隔。
大師說：「唯嫌揀擇，但莫憎愛。」我們就誤以為，遇到一切境界，心都不起任何分別感覺，這不是如同草木嗎？如果是這樣的認知，那就「毫釐有差，天地懸隔。」一念之差，永無見性之日。
六祖開示：「莫聞吾說空，便即著空……空心靜坐，百無所思，……為邪見故。」若把「空」當作沒有，那就大錯特錯；若把「空」當作不起反應，那隻徒增愚痴。不明正見，便是邪見。
《壇經》里有一公案，有僧舉臥輪禪師偈雲：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長。」
「臥輪有伎倆」，道在心悟，有何伎倆可用？「能斷百思想」，心如槁木死灰，又如何生起妙用？「對境心不起，菩提日日長。」沈守空寂，菩提何來日日長？故六祖才說：「是加繫縛。」不悟真義，反被法縛。
「惠能沒伎倆」，本無所縛，何用伎倆？「不斷百思想」，佛法是不二之法，豈有斷與不斷？「對境心數起，菩提作么長。」應用隨作，應語隨答，菩提覺性，對境起用。
《禮記》雲：「失之毫釐，差之千里。」差一點點，就天壤之別。我們聽聞佛法，常常誤解佛法；讀經解義，常常錯解經義。此事，不可不慎！很多人學佛許久，為何一點改變都沒有；修行多年，為何一點消息都沒有。其實皆源自於，不懂如來真實義，故盲修瞎練，徒勞無功。
一、依法不依人：行者當以教法為依，不可以人為依。其人雖是在家居士，而所說之理契合於正法，則可信受奉行；反之，其人縱然是出家法師，而所說者不契合於正法，則當捨離而去，不可為依止。
二、依了義經不依不了義經：三藏中有了義經、不了義經，《法華經》雲：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」一乘法為了義經，如《法華經》、《華嚴經》、《金剛經》、《六祖壇經》…等了義經，其他皆是佛權巧方便說，為不了義經，故不可以不了義經為依歸。
三、依義不依語：行者當以中道第一義為依，不可以文字、語言之表現為依。如無盡藏比丘尼，問六祖曰：「字尚不識，焉能會義？」六祖答：「諸佛妙理，非關文字。」
四、依智不依識：行者當以般若智慧為依，不可以意識為依。故經中常教我們要「捨識用根」、「轉識成智」。
欲得現前，莫存順逆。
「欲得現前，莫存順逆。」想要您的佛性現前，就不要存有順逆分別之心。六祖言：「汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體。」因有順逆之心，所以佛性不能現前；若無此妄想分別，清凈心體自然現前。
何謂順逆之境？合己意，為順境。不合己意，為逆境。真實來說，境界本無順逆，而依個人的識心，妄加分別。例如鏡子，本身無障礙，所以「物來則應，物去不留。」我們佛性也是如此，本來清凈，無所染著，何故無端起知見，而產生分別對待之心。
有僧於馬祖道一禪師面前，畫上一長、下三短，問：「不得說一長三短，請和尚回答。」禪師乃於地上，畫一長，並說：「您不可道長短，這就是對您的答覆。」人常在概念上分長短，何長何短？《楚辭》里言：「尺有所短，寸有所長。」說此長，彼更長；道此短，彼更短。長短是一不是二，人各有所長，物各有所用；佛性是一不是二，聖凡雖有迷悟之分，其性無二亦無別。
葯山禪師門下有兩個弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。有一天，大家於郊外參禪，看到山上有兩棵樹，一棵長得很綠意盎然，另一棵卻是槁木死灰，於是葯山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子，先問道吾說：「榮的好呢？還是枯的好？」道吾說：「榮的好。」再問雲巖，他卻回說：「枯的好。」此時正好來了一位沙彌，葯山就問他：「樹是榮的好呢？還是枯的好？」沙彌說：「榮的任它榮，枯的任它枯。」榮不一定是順，枯不一定是逆，落葉是為了長新葉，那您說順逆如何界定呢？
坐禪時不要有「起」、「坐」之分，如有分別，又怎能行住坐臥，動靜語默，都是一直心呢？坐禪時勿有「順」、「逆」之別，若有分別，又怎能心平氣和，常清常凈呢？修行時不存「有」、「無」之差，如有分別，又怎能時時善護其心，念念般若觀照呢？
因此，順逆二境，皆是妄心分別作用，其境也是無常生滅，不會常在。所以二境本是一境，一境亦不存在，此時佛性現前，一切無礙。
若不明此義，則「違順相爭，是為心病。」內心互相矛盾、爭斗、衝突、抗拒……，因此生起無盡的煩惱與痛苦，這便是眾生的心病。
違順相爭，就是內心的掙扎。你在掙扎什麼？到底要學佛，還是不學？決定之後，到底要選凈土，還是禪宗？決定之後，到底要選《金剛經》，還是《六祖壇經》？決定之後，到底要讀經，還是解經？決定之後，到底自己懂，還是不懂？決定之後，到底會不會開悟、成佛？此不是學菩提，而是學煩惱，是一種無明的心病，越學越苦。
前面說「莫存順逆」，所以您就誤解，二擇一法，選擇靜坐修行，其他都不管，這是「不識玄旨，徒勞念靜。」又偏一邊，而非大師之本意。
「不識玄旨」這句話，就是不識本心。五祖為六祖開示：「不識本心，學法無益。」而《頓悟入道要門論》說得更清楚「問：從何而修？答：從根本修。雲何從根本修？答：心為根本。雲何知心為根本？答：《楞伽經》雲：『心生即種種法生，心滅即種種法滅。』《維摩經》雲：『欲得凈土，當凈其心；隨其心凈，即佛土凈。』《遺教經》雲：『但制心一處，無事不辦。』經雲：『聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。』《佛名經》雲：『罪從心生，還從心滅。』故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本；若不達此理，虛費功勞，於外相求，無有是處。」
「徒勞念靜」，便是枉費功夫。六祖說：「住心觀凈，是病非禪；常坐拘身，於理何益。」又說：「道由心悟，豈在坐也。」修行修心，離此則差；因心執迷，由心而悟。
唐朝有一沙門，名道一，整日坐禪。有一天，懷讓禪師便問他：「大德坐禪是為了什麼？」道一答：「想成佛。」禪師不發一言，拿起塊磚，在道一面前的石板上磨。道一覺得奇怪說：「磨磚作什麼？」禪師回說：「磨磚成鏡！」道一答：「磨磚怎能成鏡？」禪師反問：「磨磚既不能成鏡，坐禪豈可成佛？」道一若有所思的問：「那要如何修才正確呢？」禪師答：「如果有人駕馭牛車，車子不前進，您是打車呢？還是打牛？」道一無言以對。禪師接著說：「您是為學坐禪，還是想學作佛？若學坐禪，禪非坐臥；若想成佛，佛非定相。應無住一切法，不應有所取捨才是。」道一聞後，恍然大悟。禪無形象，佛無障礙，修行不離生活，離開生活即不懂修行。
那又如何識自本心呢？
慧海禪師來參拜馬祖道一，祖問：「來此何事？」答「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家亂走作什麼？我這里一物也沒有，求什麼佛法？」慧海禮拜，再問：「哪個是慧海自家寶藏？」祖曰：「當下能問我的，就是您的寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何用向外尋找呢？」慧海言下，自識本心。心非身外有，而是認「識自」己「本」有之「心」。
