一七第二天
頂禮和尚三拜，
問訊，坐下，請合掌：
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恆沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 爍迦羅心無動轉
南無常住十方佛 南無常住十方法
南無常住十方僧 南無本師釋迦牟尼佛
南無歷代祖師菩薩摩訶薩 摩訶般若波羅蜜
請放掌。
諸位尊敬的同仁、同學、善知識：
今天是2009年11月10號，星期二，農曆九月二十四日，是第一個七的第二天。大眾能夠精進地禪修，心情也平靜了很多，今天有人打開本來了。大家修法過程當中的進步較為顯著，昨天禪堂里出現諸多不如法的狀況已改正，今天整個氣場較為平穩了。這里有看得見的、看不見的大菩薩、大善知識、龍天護法在護持大家，故各位進步較大，有位同修因悲喜交集而失聲痛哭，這是悲智的顯露，屬正常情況。有些人，尤其是女孩子，若是每天哭，那就不行。每天哭會產生哭魔，《楞嚴經》上講有個哭魔，會影響修行的。
這次打七法會，護法菩薩能夠積極地負責管理、監督，使得整個壇場比較有秩序。在時間安排上，根據不同的情況會有些改變。大家都要服從板聲的指揮，按照板聲作息。昨晚、今晚提前了半個小時講經，有些人不知道，所以就遲遲不來，以後聽到板聲要趕緊集合。值得一提的是，整個護法內護的工作比較有序，能夠心生歡喜，任勞任怨地為大家服務，這是非常難能可貴的。齋堂、伙房的護法居士們，為了讓大家吃到可口的飯菜，他們不辭辛勞。常住考慮到大家打坐需要體能支撐，又考慮到各位下午四點多鐘吃晚飯，到第二天早上四點鍾後才吃早飯，中間相隔十多個小時，每晚給大家准備了各類糕點與湯羹，今晚給大家准備得是蓮子羹，聽完師父講法後，大家可到齋堂去喝。師父對護法居士們付出地辛勤勞動非常贊嘆！師父在此代表各位打七的同修向護法居士們表示深深地感謝！我們要有感恩的心，感恩諸佛菩薩地加持！感恩常住地護持！感恩諸位護法居士地護持！正是因為在諸佛菩薩地加持下，有了常住地護持，有了諸位護法居士們地辛勤付出，才使得整個打七的行程能夠有條不紊、安然有序地進行。
下面師父講四件事情，希望大家一一做到。
第一，過堂要有過堂的秩序，跑香要有跑香的秩序，聽法要有聽法的秩序，出入禪堂也要按時有序。
第二，禪堂打坐時，有人發生打嗝現象，那是此人腸胃有問題，通過打坐把病氣翻出來，雖說打嗝很難控制，也請打嗝者盡量控制，不至於影響旁邊的人，旁邊的人若受到影響而出定，切勿心生嗔恨，要心生歡喜，這是因緣。打嗝無法控制，嚴重影響到了周圍人的，請到寮房打坐！
第三，打坐的姿勢要端正。此問題昨天師父指出後，已基本改正，師父今天又發現了個問題，有幾人打坐時皺眉苦臉，看上去好似很痛苦的樣子，此習慣要改正。打坐時皺著眉、撅著嘴，身心緊張，心口是相連的，這樣心口就打不開，進不了四禪，入不了定，打坐時要身心放鬆，面帶微笑，要象彌勒佛那樣。有人會說，皺眉是因為手、腳很痛，痛也要面帶微笑，心念耳聞，將注意力集中在咒上，漸漸就不痛了，這樣人的心慢慢地松開，就容易打開，進入四禪而入定。
第四，要嚴持止語戒。對某些人來講，此戒好似很難持，這張嘴很難管得住啊！才持昨天一天，今天就控制不住了，找人喋喋不休地悄悄講話。雖說心、佛、眾生三無差別，一切眾生都具如來智慧德相，一切眾生都是佛，然而眾生習氣尚在，習氣不除，觀照不住啊。所以說一定要修行啊！希望大家將自己的優點用顯微鏡看，缺點用放大鏡看，時時觀照住自己的心，勤除習氣，發精進勇猛心，在修行的菩提路上，大踏步前進！
接下來要講的是釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上的開示，也就是這本《楞嚴八十分義》的第三十四分，釋迦牟尼佛宣說勝義中的真勝義性這一段。
在講之前，師父先把昨天講的內容復習一下，然後就此提問來考察你們是否聽明白了，若聽明白了，就完全徹底地明心見性了，就能回答師父的提問。
我們凡夫有自體分、證自體分、見分和相分。昨天講每個人都有九個識。第九識有自體分、證自體分。第九識的證自體分緣自體分，中間產生這個相分是空相，亦稱壽者相，這個相分很多法師都沒講。第八識有自體分、證自體分、見分和相分，第八識的見分緣證自體分，中間產生第八識的相分，叫人相。第七識也有自體分、證自體分、見分和相分，第七識的見分緣第八識的見分，中間產生第七識的相分，叫我相。第六識也有自體分、證自體分、見分和相分，第六識的見分緣第九識的相分、第八識的相分和第七識的相分而產生第六識的相分，叫眾生相。前五識也有自體分、證自體分、見分和相分，前五識的見分緣第六識的相分和第九識、第八識、第七識的相分而產生前五識的相分，叫世界相。
《金剛經》上講這些相都是假的，凡是有相都是虛妄。所以說：無壽者相、無人相、無我相、無眾生相、無世界相；佛說壽者相即非壽者相，是名壽者相；佛說人相即非人相，是名人相；佛說我相即非我相，是名我相；佛說眾生相即非眾生相，是名眾生相；佛說世界相即非世界相，是名世界相。
根據以上所講的，我今天就兩個問題對大家進行提問。
第一點，凡夫的自體分起一念明覺，為一念無明，就是證自體分。證自體分就是起的一念無明，頭上安頭啊。我們的自體分本來是性覺妙明、本覺明妙。但是眾生認為性覺不明妙、不妙明，所以要觀照它，要明覺它，本覺才能夠妙明，這就是頭上安頭。所起這一念觀照之心叫做證自體分，亦稱無始無明、根本無明、一念無明。再起第二念為第八識的見分，以至第七識的見分、第六識的見分，以及前五識的見分，這些見分都是枝末無明。
凡夫是這樣。那麼成佛了，還起念嗎？若起念，起的念叫什麼？若不起念，是怎麼一種狀態？
法明師答：證到佛果以後，他在做事的時候，如同沒有做事。這個心不會起念，以了了分明的靈知去做事。若是起念也與凡夫的念不同。
弟子甲回答：不起念是佛，起念是眾生。
師問：佛不起念，不起念怎麼做事情？
弟子甲答：起念就是證體啟用。
師問：那到底起不起念？
弟子甲答：起念頭的時候就是用，是妙用。起念起念，起用起用，於第一義而不動。
師喝：這是書上的話，你坐下。
弟子乙回答：佛會起念，就像金出於礦，他已經是黃金了，已不是那種帶雜質的礦了，而眾生則如同還有雜質的那種礦石。故說佛起的念不是無明，他是為度化眾生才起的那種妙用；當他不起念的時候，他是安住於空性當中的。
師問：難道佛起念不安住於空性嗎？
弟子乙答：起念亦安住空性中。
師曰：哦，請坐下。
弟子丙回答：起念是妙用，不起念是體性。體性是湛然空寂。
師問：體和用有什麼區別呢？起用湛然空寂嗎？
弟子丙答：也是。
師曰：好，你坐下。請女眾弟子也大膽回答。
女眾弟子甲回答：佛起念是妙用，是體、相、用一如。佛要起念的，做事情要起念的，要不怎麼做事情。
師問：佛起的念與眾生起的念有什麼不同？
另一位弟子回答：佛是妙觀察智、大圓鏡智，眾生是起一念無明了。
師曰：剛才大家回答得不盡一致。
第二點，凡夫的自體分因一念無明故而產生相分，即壽者相、人相、我相、眾生相、世界相。那麼成佛的人，這個自體分還會不會產生壽者相、人相、我相、眾生相、世界相？如果產生這五相，是什麼樣子的？如果不產生五相，又是什麼樣子的？
弟子答：佛不會產生這五相。
師曰：請坐下。
另一弟子答：佛也會產生五相，差別是佛產生的是無我相。
師問：眾生會產生山河大地、草木叢林、男女老少，佛會不會產生山河大地、草木叢林、男女老少？
弟子答：佛也會產生。佛也會產生山河大地、草木叢林、男女老少啊。只是他已經沒有分別和無我了，所以不一樣。
師問：佛既然產生了相，為什麼《金剛經》上講，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，他自己都生相呢，怎麼還說無相呢？
弟子無言以答。
師曰：那你坐下。
這是個很重要的問題，我跟你們講，這個問題搞不清楚，怎麼悟，怎麼開悟？開者，打開本來面目；悟者，悟明心地啊。打開來，不悟也沒有用。就此問題有誰已悟清楚、明了的，請舉手！沒人舉手。
我給你們再講一講：眾生和佛的區別到底在什麼地方？什麼地方是相同的？什麼地方是不同的？這個問題實際牽扯到真心和妄心的問題。什麼是真心？什麼是妄心？凡夫是妄心，佛是真心、妙明真心。大家都有心，區別在於真心、妄心也！
自體分，佛與眾生都一樣。心、佛、眾生三無差別，一切眾生都有自體分。自體分是不動不搖、不來不去，不生不滅、不垢不凈、不增不減。自體分就是自性法身，心、佛、眾生與有情、無情同一個法身。你如果證見自體分，就知道自體分是盡虛空遍法界光明無量，照十方國無所障礙。這個自體分不需要你再去觀照才光明無量，本身就是光明無量，性覺妙明，本覺明妙。妙就是變化的意思，明就是光明空間無量。所以，大眾努力啊！光明無量的聖景在前途等著你們呢！
證自體分，佛與眾生不一樣。佛沒有無明，所以沒有證自體分。佛無無明亦無無明盡故，所以轉第九識為法界體性智，轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。佛對一切事情的看法都是透過現象見到本質，性、相、用一如。佛每個念頭起來都是事物的真理實相，所以叫妙明真心。
凡夫因為不明白實相道理故，認為這個本覺不是空明的，要觀照它才空明，頭上安頭無明本。這就是一念無明，亦稱證自體分。眾生對本覺不了解，對法身不了解，對自體分不了解。「啪」一起念就是一念無明，這一念無明接下去就是一個一個的枝末無明產生。因為有一念無明之故，下面產生無量的枝末無明。
見分，佛與眾生都有見分，但知見作用不相同。佛是正知正見起念用。凡夫眾生因無明故，非正知正見起念用。
什麼是見分？自體起念用叫見分，自體不起念用就沒有見分。佛也起念用，起念用就有見分。而佛起念用，因無無明亦無無明盡故，每個心念起用都是妙明真心的正知正見。凡夫眾生因有無明故，每個心念起來都是妄念妄心的不正知見。
什麼是心？起念就是心。當你起念的時候就形成了心念，不起念的時候，一念不生的時候，就是自體。自體是不動不搖，不來不去，不生不滅，不垢不凈，不增不減。而動念的時候就產生心念，所以我們眾生動第一念就產生一念無明，叫做證自體分。
什麼是無明妄念？因為有無明之故起妄念。如果沒有無明，就不起妄念。沒有無明則沒有迷惑，就是真心自然顯露，叫妙明真心。
佛也起念。佛的自體如果不起念，那就是不動不搖，沒法說話，沒法做事情。佛如果不起念怎麼講法，三藏十二部經典怎麼能講出來呢？佛起的第一念叫妙明真心，佛起的每個心念都是妙明真心，所以叫作本覺妙明、覺性明妙、妙明真心。
為什麼佛的心就不起無明了呢？同樣是起心，為何凡夫起心「啪一念起來」就是一念無明，而佛的每個心念起來都是妙明真心呢？那是因為佛已破除無明之故。
什麼是無明？對自體不明了，對這個世界不明了，對人、我、眾生不明了，對整個宇宙和人生的真理不明了，對心性道理不明了，這叫做無明。凡夫眾生因無明故，每個心念起來都是妄念妄心。
證悟心性道理者，了解、掌握、運用宇宙和人生的真理，每個心念起來都是妙明真心。佛起的是真念，佛知道心念起來，是本體自然起念，每個心念起來都是本體的起用，是故體用一如。
相分，佛與眾生都有相分，但顯相有真實、虛妄之不同。佛自體顯現真實相，凡夫眾生因無明故執取虛妄相。
佛起念妙用，就會發生微妙變化念用，就會產生山河大地、草木叢林、男女老少等妙相。佛有三十二光明庄嚴相、八十種隨形好，是無量光明威德庄嚴所組成。佛的壽者相和自性實相相一致，叫做無量壽。無量光無量壽就是阿彌陀佛。佛的人相、我相、眾生相、世界相都和自體真實相相一致。所以，佛的自體、實相、妙用是一如的。體、相、用三即是一，一即是三，三一不二。
凡夫眾生同樣具足與佛相同的無量光、無量壽的自體真實相。但是凡夫眾生因無明妄念故不能認知自體真實相，反而執取虛幻色相為壽者相、人相、我相、眾生相、世界相。所以，凡夫執取的虛幻假相不真實，就不能與自體真實相用一如不二。
凡夫眾生因無明妄念執取的壽者相就不是無量壽了，就有色身壽命，就有一定的時間限制。凡夫眾生因無明妄念所執取的人相、我相、眾生相、世界相等諸法相，皆是虛幻不真實的假相。是故佛言：見相非相，是真實相。
如果還不能理解的話，師父再用剛才念的偈語來給你們解釋：妙湛總持不動尊。是指妙明湛然的本覺性體，能總一切諸法，持無量妙義，圓明不動，真常獨露，唯我獨尊。本覺性體就是法界身自體分，盡虛空遍法界真常絕待，故稱妙湛總持不動尊。
自體分盡虛空遍法界，妙湛總持不動尊。妙者，不動而動，動而不動。為什麼？因為怎麼動都在法界身自體分里。從東間房到西間房，是在自體分里；從北方到南方，是在自體分里；從東方琉璃世界到西方極樂世界，還是在自體分里。不管到哪裡，都在法界身自體分裡面，雖然動還是在自體分裡面，就等於沒動一樣，所以就不存在動與不動。
我們說的動，從此處到彼處叫動，是吧？從西方到東方叫動，凡夫是把東方和西方分隔開了。
佛是東方、西方都在法界身自體分裡面，不存在動與不動，動就是不動，不動這裡面照樣動，所以叫做妙湛總持不動尊。
若還不明白，師父以水再作比喻說明：
以濕性比喻體性〔自體分〕,濕性看不見、摸不著，盡虛空遍法界都是濕性；以水比喻念心〔見分〕，心是自體分所起的妙用；以水中月影比喻實相〔相分〕，水中月影卻非真實有月；以酸性色素比喻無明〔證自體分〕，酸性色素會使清澈透明的水變成混濁色水，正如無明會讓你的清凈心變成混濁煩惱心一樣。
自體分就是妙明覺性。現在以濕性比喻覺性，濕性會變現成水，正如自體所起心念妙用。盡虛空遍法界都是你的法身，都是你的自體。但是沒有動念的時候，沒有形成妙明心念的時候，性體是看不見、摸不著的。一起心念，你的心就看到了。猶如你看不到濕性，但是盡虛空遍法界都是濕性，空氣當中有濕性呀！水從哪裡來，從濕性來。沒有濕性，哪有水啊？！水蒸發了，又變成濕性。所以我們起心動念的這個心，息心回歸自性。這個比喻能聽懂哦。
相分就是你起心動念所變現的諸法相，佛的妙明真心起妙用也能變現諸法相用。這一切的諸法相猶如水中的影子，水中的月亮影、水中的山影，是虛幻不真實的。你看湖中倒影，你往東邊走、月亮也跟著往東邊走，你往西邊走、月亮也跟著往西邊走。你坐在船上往東邊行，水中的那個山影也往東邊行，是吧？所以有句話叫「東山水上行，南極日不落」。「東山水上行」，那麼水裡面真有山嗎？水裡面真有月亮嗎？水中無月亦無山。而看著似有月亦有山，這一切的相都是你自心、妙明真心裡面的影子。壽者相、人相、我相、眾生相、世界相等一切諸法相，全是妙明真心的影子，與水中的影子一樣。
見分就是自體分所起的念心妙用。見分如果沒有無明濁障的話，這個見分就是起念用的妙明真心，猶如一潭清澈湛然的水。凡夫眾生和佛有什麼區別呢？區別就在那個無明〔證自證分〕上。
證自證分就是濁障妙明清凈心的無明。證自證分以酸性色素作比喻。學過化學的人應該知道，一潭清澈湛然的水，你如果在清水裡面放一點酸性色素，整潭清水就會變得混濁不清的濁色水了，是吧？你再看水中的影子就看不清楚了，因為加有酸性色素的濁色水不清澈湛然故。正如凡夫因無明濁障故，使原本清凈妙明的心，變成煩惱混濁的心，看不清一切事情的真實相。如戴變色眼鏡看世界，全部失真。混淆是非，認假作真，認賊作父。所謂顛倒眾生，可憐憫者！
那麼，如何才能讓凡夫眾生消除煩惱混濁的妄心，回歸清凈妙明的真心呢？這就需要修學佛學，修禪定、開智慧了。猶如要讓一潭混濁的酸性色水變回清水，只要放一點鹼性色素進去，當即整潭混水又恢復清澈湛然了。
從前有位千歲寶掌和尚，住在浙江浦江寶掌寺。寺院周圍是鹼性石灰岩山脈，從石灰岩裡面流出來的水是鹼性山泉水。寶掌和尚安住此地食用鹼性山泉水，身體健康無疾，活到一仟零七十多歲。現在有的癌症患者，到寶掌寺住了一段時間，癌症就好了。他們還說這里的佛菩薩真靈佑，其實是喝那個鹼性水喝好的。
我們眾生的心啊，也是因為「酸性」的太厲害了，所以要恢復它的本來面目，大家要喝一點「鹼性」的水。我們的心妄念太多，貪、嗔、痴太多了，所以要修禪定、開智慧。「啪」一下，把無明打破消除，恢複本來覺性，就和佛一樣了。
你如果沒有無明〔證自體分〕的話，性、相、用是一體的。性就是自體分，相就是相分，用就是見分。性、相、用一體不二。
真心啟用和水起波浪一樣，凡是水都會起波浪，有時波浪起小一點，看不出波浪來，還認為沒有起波浪呢。人家說，心如止水，止水也起波浪，無風也起浪。只要你有心，肯定會起念。或是第九識起的空念，或是第八識起的微細念，或是第七識起的細念，或是第六識的意念。我們修行人，要消除妄念，首先要行深禪定、開大智慧，照見微細妄念，方能轉妄歸真。如果不能照見妄念，就不可能消除妄念，回歸自性。
塵沙惑，就是對無量法門起微細惑念，叫塵沙惑。如果消除了微細的塵沙惑，即成就無量無邊的恆沙妙用。
起心動念，就像水起波浪。那個波浪是不是水啊？波浪還是水。那個波浪是不是有濕性呀？波浪也是有濕性的。那個水是不是有濕性呀？水也是有濕性啊！還有水中影子也不離水和濕性，水中影子比喻實相。所以濕性、水、浪、水中影子四者不可分，性、相、用是一體的。
無論是想把水中的影子拿出來分開，還是想把水中的波浪拿掉，或者是想把這個水拿掉剩下波浪，或者是想把這水全部拿掉剩個濕性，或者是想把這濕性全部拿掉剩個水，這些都沒辦法做到。你明白這個道理了，就不會在那裡分別執著了。哦，這是相；哦，這是用；這才是體呢！我要證體，要保體。你保什麼體？！用就是體，相就是體。水中的影子就是水，那影子就是濕性。山河大地、草木叢林、男女老少等一切諸相，就是法身佛啊！能明白嗎？
佛、心、眾生三無差別，一切眾生皆具如來智慧德相，人人都是如如佛。佛不是修出來的，沒辦法修成佛，一切眾生本來就是佛。所謂的修，就是明白之後，把你無量劫以來著相慣了的習氣去掉。成佛了和凡夫一樣呀，吃飯、穿衣、睡覺，還要生活，色身也會衰老、也會生病，也會壞死，有什麼不一樣？！
佛、心、眾生三無差別。有區別的就是你沒有覺悟，沒有看破無明，把無明當寶貝了，猶如戴隱形變色鏡看人事、看世界，分別執著，無休止地起無明煩惱，就這么點區別。如果把隱形變色鏡拿掉，當下就是如如佛。
下面講《楞嚴八十分義》第三十四分--宣說勝義中真勝義性。阿難尊者是聽佛講《楞嚴經》開悟的，所以《楞嚴經》是一部開悟的經，是一部證道的經，是一部成佛的經。我一直提倡大家要看《楞嚴經》，因為看懂這部經能得大受用故。虛雲老和尚講，佛講經說法都不離開四清凈明誨，四清凈明誨就在《楞嚴經》上。阿難是聽佛講七處征心、十顯見性，再講到空如來藏：五蘊空、六根空、六塵空、六識空、地水火風空根識七大空時，阿難尊者開悟。遂作開悟偈曰：
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恆沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉
是故，應富樓那尊者請法，世尊宣說勝義中真勝義性，審除微細惑。
【世尊！若復世間一切根塵陰處界等皆如來藏清凈本然，雲何忽生山河大地諸有為相？次第遷流，終而復始？又如來說，地水火風，本性圓融周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，雲何容水？水性周遍，火則不生。復雲何明，水火二性，俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，雲何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。】
這是富樓那尊者請法，惟願如來審除微細惑。
【爾時世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然承聽。】
阿羅漢微細惑還沒除。富樓那是大阿羅漢，他的微細惑還沒除盡。如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。如來常依二諦說法：一世俗諦，即小乘人天因果；二勝義諦，即前文之陰入處界皆如來藏妙真如性。今之勝義中真勝義性者，即一真法界中道實相義。令會中定性聲聞及一切未得二空，且發心迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿蘭若就是佛的清凈心地。
【佛言：富樓那！如汝所言，清凈本然，雲何忽生山河大地？汝常不聞，如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。富樓那言：唯然世尊！我常聞佛宣說斯義。】
「性覺妙明，本覺明妙」。性覺、本覺，同指如來藏心之體。而今性本異稱，各有詮表。性表一真理體，未涉事用。本表天然本具，不論修為。妙則寂，明則照，妙明，即寂而照；明妙，則照而寂。性覺本覺互影顯融，明字雖似用，亦本體照用，非涉事用。如來舉此句於無明萬法之先，正當空劫以前一段真理。惟有寂照互融，豈有事功？此句所示：一顯無明萬法離此性體無依。二顯寂照本具，不假妄明。
【佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明。】
此佛詰審富樓那，攝上性覺句而來，故此首句覺字，即性覺之覺，明字即妙明之明，然不取妙字而獨用明字者，以明有真妄二明，正以雙舉審問，欲令滿慈自決取捨。審問意：為是性覺本明，單稱為覺？還是覺本不明，須加明於覺上，而雙稱明覺？此單稱為覺，不假妄明，是為真覺。雙稱明覺，覺上加明，頭上按頭，而務假妄明，是為妄覺。
富樓那答言：若覺上不加明，名為覺者，則此覺無所明。一切眾生無始以來，未能悟知性覺本具妙明之理，反而認為性覺本自不明，須加明於覺上，性覺方明。這正是眾生無始根本無明。滿慈也被此無始根本無明所迷。
【佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。】
佛牒責滿慈答意：若此覺無所明，則無覺上加明。因為有所緣即非本覺，無所緣即非有明。有無所緣，覺明二義全失，則全體無明。無明昏昧，又不是本覺湛明之性。本覺性體，離緣絕待，無能所故。
【性覺必明，妄為明覺。】
本性之覺，必本具妙明，你無故妄加明於覺上，由是遂成根本無明。一切妄法皆依此根本無明而發生。故知明覺二字，便是妄生世界、眾生、業果之根源。
【覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異】性覺本具妙明，斷絕是非能所心念。今起覺非所明之念，而相對所起之念，即覺是所明。是非所明，皆屬無明。以覺為所，妄明為能，起最初一念妄動，是則名為一念無明。故曰覺非所明，因明立所。即此以覺為所之覺性，是為自體分；即此妄明為能之妄明，是為證自體分。因此一念無明，迷覆絕對真性，成對待之所相(虛空相)。遂成白凈識。
復以虛空為所，妄能為能，遂成阿賴耶相分。即此妄能是阿賴耶見分。故曰所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。由是將本然寂照妙明之智光成為能見之妄見。一真法界常住真心，本無同異之相。以一念妄動故，則真如隨緣而有生滅諸相。因不覺故，遂成阿賴耶識。全真起妄，世界眾生種種差別，炳然現於藏識之中。
三細惑相者：一念無明之證自體分，是為業相；生汝妄能為能之阿賴耶見分，是為轉相；熾然成異之阿賴耶相分，是為現相。
【異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。】此段總出妄相，謂無明妄見為能異，世界差別為所異，因異立同為虛空。所謂迷妄有虛空，因空立世界。因世界種種差別之異，而立虛空為同，以虛空恆一不變故。又以虛空靜而世界動，由動靜發明，因此復立一法，即無同無異乃眾生。因眾生有色相不同虛空，有知覺不同世界故。此則從微細惑現相，而有虛空、世界、眾生之異相。所謂依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生，皆是一念圓具故。
【如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。】
此則以緣現相之境界而生長六粗惑相。六粗者：一智相，謂於現識所現之境界，不知是自識所現之幻影，妄生智慧而分別諸法，是具生起之法執；二相續相，謂依前智相之分別，而於愛境生樂受，於不愛境生苦受等種種迷妄續起不斷，是分別起之法執；三執取相，謂於前之苦樂等境，不了為虛妄不實，深生取著之念，是具生起之煩惱；四計名字相，謂依前之轉倒計量分別假名言說之相，而生種種煩惱，是分別起之煩惱；五起業相，謂妄分別假名，依妄惑而起善惡諸業；六業系苦相，謂系於善惡之業，而感生死之苦果。此六粗惑，前四相為惑因，第五相為緣，第六相為苦果。
經言：如是擾亂，相待生勞，是為智相。勞久發塵，是為相續相。自相渾濁，是為執取相及計名字相。由是引起塵勞煩惱，是為起業相及業系苦相。
最後總結六粗妄相，皆因一念無明妄動故，於本然清凈心性，虛妄生起山河大地諸有為遷流之相。所謂起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法，乃眾生知見耶。因動異而有世界，三世遷流為世，十方隔別為界。虛空常一不動為靜為同。眾生以有心性，非如世界之異；以有色相，非如虛空之同。當知所謂一念無明以及六粗惑境相，皆因妄動分別能所緣心而生萬有。修行人若於真妄分明之後，一念頓絕能所緣心，即可把定萬有，坐還清凈本然。所謂但離妄緣，即如如佛。
THE END
